Chinese
是行为精进之智慧，从最初即光明，因此是殊胜的。由此显现身之差别，故为导师，即对此顶礼赞颂，如前所述。无实体的菩提心是生起殊胜之喜悦之因，故为珍宝。彼使之庄严，故为国王，即法界之智慧。如影像般之法遍一切处，然因离特征故，如甚深之明镜。金刚虚空无垢。是说如虚空般安住于平等性中，因离执着等故，是平等性。自性清净无染。是说烦恼之过患从最初即清净，无过患染污，即各别自证智。彼是功德珍宝一切之生处，身之自性金刚身。对此顶礼赞颂，如前一样，是行为精进。金刚无量是说心之体性不生，故非圆满之境，故为法界。彼贪大，不舍如是性故，是如明镜之智慧。不思虚空金刚持。是说离执持等之体性故，是不思，即金刚持故，是平等性。获得贪欲彼岸。是说已至颠倒贪欲之彼岸，获得极清净之贪欲，即各别自证智。金刚语是说宣说无别之义，即于行为精进。对此顶礼赞颂，如前一样。义成金刚是说以自性清净之身等，有情之义连同果不生起是不可能的，故为法界之智慧。彼无颠倒圆满成佛故，是如明镜。一切意乐是说以不生之化身圆满成办义利，即平等性。自性清净是说从光明之智慧生起，即如幻化之身，即各别自证智。金刚萨埵是说于空性之体性中稳固安住，即行为精进之智慧。对此顶礼
English
It is the wisdom of diligent action, which is luminous from the beginning. Therefore, it is supreme. From this, the distinction of the body is shown, hence it is the teacher. To this, I prostrate and praise, as mentioned above. The mind of enlightenment, which is without substance, is the cause of a special joy, hence it is a jewel. That which makes it beautiful is the king, that is, the wisdom of the Dharmadhatu. Like an image, the Dharma pervades all, but because it is free from characteristics, it is like a very deep mirror. Vajra space is stainless. This means that it abides in equality like space, and because it is free from grasping, it is equality itself. Naturally pure, without stain. This means that the faults of affliction are pure from the beginning, without the stain of faults, that is, individual self-awareness. That is the source of all precious qualities, the nature of the body, the Vajra body. To this, I prostrate and praise, as before, it is diligent action. Vajra immeasurable means that the essence of mind is unborn, therefore it is not an object of completion, hence it is the Dharmadhatu. That is great desire, not abandoning suchness, hence it is like the wisdom of a mirror. Non-conceptual space, Vajra holder. This means that it is non-conceptual because it is free from the nature of grasping, that is, it is equality because it is the Vajra holder. The perfection of desire is attained. This means that having gone beyond the perverted desire, the perfectly pure desire is attained, that is, individual self-awareness. Vajra speech means that the meaning of non-duality is spoken, that is, diligent action. To this, I prostrate and praise, as before. Meaningful Vajra means that with the naturally pure body and so on, it is impossible that the benefit of sentient beings together with the result does not arise, hence it is the wisdom of the Dharmadhatu. Because that is perfectly enlightened without perversion, it is like a mirror. All intentions mean that the benefit is perfectly accomplished by the unborn emanation, that is, equality. Naturally pure means that it arises from the wisdom of luminosity, that is, like an illusory body, that is, individual self-awareness. Vajrasattva means that it abides firmly in the essence of emptiness, that is, the wisdom of diligent action. To this, I prostrate.
Tibetan
བསྟོད་ ཅེས་པ་ནི་གོང་མ་བཞིན་དུའོ། །ད་ནི་གཙང་བའི་དང་མི་གཙང་བའི་རྟོག་པ་བཟློག་པ་དང༌། ནང་གི་མེས་སྦྱངས་པས་མཐུ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་བདུད་རྩིའི་མཆོད་པ་གསུངས་པ། འབར་བའི་ཨོཾ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་འང་དང་པོ་རླུང་མེའི་ཞེས་ཏེ་རང་གི་མདུན་དུ་ཡཾ་ལས་བྱུང་པའི་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གཞུ་ལྟ་བུ་བ་དན་གྱིས་མཚན་པ་ཡཾ་དང་ལྡན་པ་དེའི་སྟེང་དུ་རཾ་ལས་བྱུང་བའི་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྲུ་གསུམ་རཾ་གྱིས་མཚན་པ་བསྒོམས་ཏེ། དེ་ལ་གནས་པ་ཨ་ལས་གྱུར་པའི་པདྨའི་སྣོད་ཨས་མཚན་པ་ལ། བདུད་རྩི་ལྔ་ཞེས་ཏེ་དྲི་ཆུ་དང་དྲི་ཆེན་དང་རཀྟ་དང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་ཤ་ཆེན་པོ་དབུས་ལ་སོགས་པར་རིམ་བཞིན་དུ་བཞག་ལ། དེ་ལ་ཟླ་བ་དང་ཉི་མའི་སྟེང་དུ་ཧཱུཾ་བྷྲཱུཾ་ཨཱཾ་ཛྲཱྀཾ་ཁཾ་ཞེས་པའི་ས་བོན་བཀོད་ནས། དེ་ནས་དཀྱིལ་ནས་གྲངས་མེད་པའི་ཐུབ་པའི་དབང་པོ་ས་བོན་གྱི་འོད་ཀྱིས་བསྐུལ་ནས་ས་བོན་དུ་གཞུག་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་རླུང་གི་སྦར་བ་ལ་སོགས་པའི་རིམ་པས་བདུད་རྩི་བླངས་པའི་ཚོགས་ཧཱུཾ་ལས་རྡོ་རྗེ་ཧཱུཾ་གིས་མཚན་པའི་གཟུགས་བསྒོམས་ཏེ། དབབ་པའི་རིམ་པས་འོ་མའི་རྒྱུན་ལྟར་འོང་ཞིང་འབབ་པར་བསམ་མོ། །དེ་ནས་གདོད་ཨོཾ་དཀར་པོ་འབར་བས་སྟོང་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་དེ་ནང་དུ་ཞུགས་པས་བསིལ་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་འབྲུ་གསུམ་བཟླས་པ་ཞེས་ཏེ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་ཞེས་ཇི་ཙམ་འདོད་པ་བཟླས་ནས་གདབ་པར་བྱའོ། །དེ་ཙམ་ན་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩི་རང་བཞིན་ཤི་བ་ལ་སོགས་པ་སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་བར་བྱེད་པ་ཤེལ་དང་ཟླ་བ་ལྟར་དག་པར་བསམས་ནས། ཧཱུཾ་དཀར་ཞེས་ཏེ་བདག་དང་ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལྕེ་ལ་ཧཱུཾ་ལས་བྱུང་བའི་རྡོ་རྗེ་དམ་པ་རྩེ་གསུམ་པ་བུམ་པ་ལ་ཧཱུཾ་བཀོད་པས་ལྕེ་དག་པར་བྱས་ནས་རང་གི་ས་བོན་གྱི་འོད་ཀྱིས་པདྨ་དུ་མར་སྤྲོས་ནས་ལྷ་སོ་སོའི་ཕྱག་ན་གནས་པ་རྡོ་རྗེ་ཧཱུཾ་གི་ལྕེའུ་ཆུང་གིས་ཆུ་བཏུང་བའི་ཚུལ་ཏུ་དྲངས་ནས། དེས་སྙིང་ག་ན་གནས་པའི་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བཞུགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཚིམ་པར་བྱའོ་ཞེས་པར་མོས་པར་བྱས་ནས་མྱང་བར་བྱའོ། །དེ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་པོ་མཆོག་ཅེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་འཛིན་གཉིས་པའོ།། །། དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་པོ་མཆོག་ཅེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གཉིས་པ་བསྟན་པ།
Chinese
赞颂 此与前文相同。现在是为了遣除清净与不清净的分别念，以及由于内在之火的净化而具有力量，所以宣说了甘露的供养，即“燃烧的嗡”等。其中，首先是“风火”，即观想在自己面前，从扬(ཡཾ་)字生出的风轮，如弓形，以旗帜为标志，与扬(ཡཾ་)字相应，在其上方，观想从让(རཾ་)字生出的火轮，三角形，以让(རཾ་)字为标志。安住于此，在从阿(ཨ་)字变化而来的莲花器皿上，以阿(ཨ་)字为标志，放置五甘露，即小便、大便、红菩提、白菩提和大量的肉等，依次放置。在其上，在月亮和太阳的上方，布置吽(ཧཱུཾ་，梵文：हूँ，hūṃ，种子字)、贲(བྷྲཱུཾ་)、阿(ཨཱཾ་)、匝(ཛྲཱྀཾ་)、康(ཁཾ་)等种子字。然后，从中央，无数的能仁，被种子字的光芒所激励，融入种子字中。然后，通过风的吹动等步骤，观想从甘露中提取的精华，从吽(ཧཱུཾ་，梵文：हूँ，hūṃ，种子字)字中生出的金刚，以吽(ཧཱུཾ་，梵文：हूँ，hūṃ，种子字)字为标志的形象。观想以滴落的顺序，如牛奶般流淌下来。然后，首先用燃烧的白色嗡(ཨོཾ་，梵文：ओ，oṃ，嗡)字加持虚空，融入其中，使其凉爽。然后是念诵三字明，即念诵嗡(ཨོཾ་，梵文：ओ，oṃ，嗡)、阿(ཨཱཿ，梵文：आ，āḥ，啊)、吽(ཧཱུཾ་，梵文：हूँ，hūṃ，种子字)随心所欲的次数，然后饮用。此时，观想智慧甘露的自性，远离死亡等痛苦，如水晶和月亮般清净。然后是白色的吽(ཧཱུཾ་，梵文：हूँ，hūṃ，种子字)字，即在自己和所有本尊的舌头上，观想从吽(ཧཱུཾ་，梵文：हूँ，hūṃ，种子字)字生出的殊胜三尖金刚，在宝瓶上布置吽(ཧཱུཾ་，梵文：हूँ，hūṃ，种子字)字，净化舌头，然后用自己种子字的光芒，化现无数莲花，从诸位本尊手中的金刚吽(ཧཱུཾ་，梵文：हूँ，hūṃ，种子字)字小舌头，如饮水般引导。由此，观想安住在心间的月轮上的智慧轮得到满足，然后品尝。这就是名为“胜王坛城”的等持，是第二种等持。 显示名为“胜王坛城”的第二种等持。
English
Praise This is the same as above. Now, in order to reverse the notions of purity and impurity, and because of the power of purification by the inner fire, the offering of nectar is spoken of, such as "the blazing Om." First, "wind and fire" means to visualize in front of oneself the wind mandala arising from Yaṃ (ཡཾ་, Devanagari: यं, yaṃ, the seed syllable for wind), shaped like a bow, marked with banners, corresponding to Yaṃ (ཡཾ་, Devanagari: यं, yaṃ, the seed syllable for wind), and above it, to visualize the fire mandala arising from Raṃ (རཾ་, Devanagari: रं, raṃ, the seed syllable for fire), triangular, marked with Raṃ (རཾ་, Devanagari: रं, raṃ, the seed syllable for fire). Abiding in this, on the lotus vessel transformed from A (ཨ་, Devanagari: अ, a, the seed syllable for space), marked with A (ཨ་, Devanagari: अ, a, the seed syllable for space), place the five nectars, namely urine, feces, red bodhicitta, white bodhicitta, and a large amount of meat, in that order. On top of that, above the moon and sun, arrange the seed syllables Hūṃ (ཧཱུཾ་, Devanagari: हूँ, hūṃ, seed syllable), Bhrūṃ (བྷྲཱུཾ་), Āṃ (ཨཱཾ་), Jrīṃ (ཛྲཱྀཾ་), Khaṃ (ཁཾ་). Then, from the center, countless Sugatas, inspired by the light of the seed syllables, are absorbed into the seed syllables. Then, through the steps of blowing the wind and so on, visualize the essence extracted from the nectar, the Vajra arising from the syllable Hūṃ (ཧཱུཾ་, Devanagari: हूँ, hūṃ, seed syllable), marked with Hūṃ (ཧཱུཾ་, Devanagari: हूँ, hūṃ, seed syllable). Visualize it coming down in a dripping sequence, like a stream of milk. Then, first bless the emptiness with the blazing white Oṃ (ཨོཾ་, Devanagari: ओ, oṃ, seed syllable), and by entering into it, make it cool. Then, recite the three syllables, namely, recite Oṃ (ཨོཾ་, Devanagari: ओ, oṃ, seed syllable), Āḥ (ཨཱཿ, Devanagari: आ, āḥ, seed syllable), Hūṃ (ཧཱུཾ་, Devanagari: हूँ, hūṃ, seed syllable) as much as desired, and then drink. At that moment, contemplate the nature of the wisdom nectar, free from suffering such as death, as pure as crystal and the moon. Then, the white Hūṃ (ཧཱུཾ་, Devanagari: हूँ, hūṃ, seed syllable), that is, on the tongues of oneself and all the deities, visualize the supreme three-pointed Vajra arising from the syllable Hūṃ (ཧཱུཾ་, Devanagari: हूँ, hūṃ, seed syllable), and by placing the syllable Hūṃ (ཧཱུཾ་, Devanagari: हूँ, hūṃ, seed syllable) on the vase, purify the tongue, and then, with the light of one's own seed syllable, emanate countless lotuses, and from the small tongues of the Vajra Hūṃ (ཧཱུཾ་, Devanagari: हूँ, hūṃ, seed syllable) in the hands of each deity, guide them as if drinking water. By this, contemplate that the wheel of wisdom residing in the lunar mandala in the heart is satisfied, and then taste it. This is the Samadhi called "Supreme King Mandala," the second Samadhi. Showing the second Samadhi called "Supreme King Mandala."