Tibetan
་བརྒྱད་ནི་དམྱལ་བར་སྐྱེ་བ་དང་ཡི་དགས་སུ་སྐྱེ་བ་དང་སོང་དུ་སྐྱེ་བ་དང༌། མཐའ་ཁོབ་ཏུ་སྐྱེ་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་མེད་པ་དང༌། འོན་པ་དང་ལྐུགས་པ་ལ་སོགས་པ་དང་སངས་རྒྱས་མེད་པའི་བསྐལ་པར་སྐྱེ་བ་དང༌། ལྟ་བ་ལོག་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་དག་སྤངས་ནས་འབྱོར་བ་དང་ལྡན་པའི་ལུས་ཐོབ་པ་ལ་སྐལ་བ་དང་ལྡན་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཡང་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འཇིག་པའོ། །དམ་པའི་སྐྱེས་བུ་ཞེས་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ཡང་དག་པར་སྟོན་པ་པོ་རྣམས་སོ། །རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་རྣམས་འབྱུང་བར་དཀའ་བའི་ཕྱིར་སྟོན་པ་པོ་རྣམས་ཀྱང་འབྱུང་བར་དཀའོ། །དེ་དཀའ་བས་དེ་དང་འགྲོགས་པའང་ཤིན་ཏུ་དཀའོ་ཞེས་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་འཇིག་རྟེན་ན། །བདེ་བ་སྐྱེའམ་མི་སྐྱེ་བ། ཨུ་དུམྦཱ་རའི་མེ་ཏོག་བཞིན། །གལ་ཏེ་བརྒྱལ་ལམ་རེ་འགའ་འབྱུང་། །དེ་བས་ཐོབ་དཀའ་འབྱུང་བ་ནི། །གསང་སྔགས་སྤྱོད་པའི་ཚུལ་འདི་ནི། །དེ་བས་ཀྱང་ནི་ཤིན་ཏུ་དཀོན། །ཞེས་པ་དང༌། རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས། མར་མེ་མཛད་དང༌། ཐུབ་བ་འོད་སྲུངས་ལ་སོགས་པའི་དུས་སུ་སྔགས་མ་བཤད་དེ། དེའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེའི་དུས་ན་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྐལ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་མཆོག་ཏུ་འགྱུར་བ་ཞེས་བ་ནི་དབྱེར་མེད་པ། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཞེས་པ་ནི་ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ཆེ་བའི་བདག་ཉིད་དོ། །དེ་དེས་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བྱེད་འདོད་པ་སྟེ། དངོས་ པོའི་ཆོ་ག་བཤད་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་དང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དེའི་དོན་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། སྐལ་བ་དང་ལྡན་ཞིང་འཇིག་པར་སླ་བའི་འདི་དང་སྟོན་པ་རྣམས་ཕྲད་པར་དཀའ་བས་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ་ཉན་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་བར་ཆད་ཀྱིས་དོགས་པས་མདོར་བསྡུས་པས་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མཆོག་ཏུ་གྱུར་བའི་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་བྱེད་འདོད་དེ་དེའི་ཕྱིར་བརྩམས་སོ་ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་དེས་ནི་བློ་གྲོས་དང་ལྡན་པའི་འཇུག་པའི་ཡན་ལག་དངོས་པོ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ཡང་འགྲོ་བའི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དངོས་པོའི་ཆོ་ག་རྒྱུད་ལས་ཡང་དག་པར་བསྟན་པ་ནི་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་འགྲོ་བ་རྣམས་དང་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་འགྲོ་བས་རྟོགས་པ་ནི་དགོས་པའོ། །དགོས་པ་དེ་ཡང་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་འདིས་བྱེད་པ་ན་ཐབས་ལས་བྱུང་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་འབྲེལ་བར་གནས་སོ། །དངོས་པའི་ཆོ་ག་དེ་བསྟན་པར་གྱུར་བའི་སྟོབས་ཀྱིས་བདག་ཉིད་ལྷའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པ་ནི་དགོས་པའི་ཡང་དགོས་པའོ། །དེ་རྣམས་དང་ལྡན་པ་ནི་ཆོས་ཡང་དག་པའོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ད་ནི་སྒྲུབ་པ་པོ་དང་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་གསུངས་པར་རིགས་པ་ལས་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ལ་སྒྲུབ་པ་པོ་ནི་གཙོ་བོའམ། རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་པོར་གསུང་བར་རིགས་སོ། །དེའི་བྱ་བའི་ལས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ནི་ཕྱིས་བསྟན་པའོ། །དེ་བས་ན་དེ་ནས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནས་ཤེས་རབ་ལྡན་ཞེས་པའི་བར་གྱི་གཞུང་གིས་དོན་དེ་སྟོན་ཏེ། དེ་ལ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཞེས་པ་ནི་སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་དང་དེའི་རྒྱུ་ལས་གྲོལ་བར་འདོད་པའི་ངོ་བོ་སྟེ་འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པའོ། །དེ་འོག་ནས་འབྱུང་བའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཐོག་མར་སྨྲས་སོ། །དེ་བས་ན། སྙིང་རྗེ་འབའ་ཞིག་གཞིར་གྱུར་པས། །ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་སྐྱེ། །ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་མཐུ་ལས་སྐྱེས་ཞེས་པ་སྟེ་དེའི་སྟོབས་ལས་སྐྱེས་ཞེས་ཏེ་ཀུན་ལ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དེ་བས་ན་དེ་འབའ་ཞིག་རྩ་བར་གྱུར་བའི་ཕྱིར་གཞན་རྣམས་ནི་ཡན་ལག་ཏུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །སྐྱེས་བ་དེ་ཁོ་ན་གང་ཞེ་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་ལྡན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །བྱང་ཆུབ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་མངོན་བར་ རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པའོ། །དེ་མངོན་པར་འདོད་པའི་སེམས་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ལ་ལྡན་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་དེ་ཉིད་ཤེས་པ་དང་སྐྱོབ་པར་ལྡན་པས་སྔགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །གཏོང་ཕོད་ཅེས་པ་ནི་སྦྱིན་པ་སྟེ་དང་པོར་བྱས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ཉིད་འདིའི་ཚུལ་གྱིས་འཇུག་ཅིང་གོམས་པར་བྱས་པས་ན་ཡོན་ཏན་ནོ། །དེ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ལ་བརྒྱན་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཟབ་མོའི་གཞུང་ཞེས་པ་ནི་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་གཞུང་སྟེ་རྒྱུ་བ་དང་མི་རྒྱུ་བ་ཐམས་ཅད་བདག་ཉིད་དང་ལྷར་དབྱེར་མེད་པར་སྟོན་པའི་ཕྱིར་རོ། དེ་ལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བཞིན་དུ་ངེས་པར་འཛིན་པ་ནི་མོས་པའོ། །སྔགས་ལ་སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་ནི་དབང་དང་ལྡན་པས་བསྙེན་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་འཇུག་པར་རིགས་པས་དཔལ་ལྡན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་ཏེ། དཔལ་ལྡན་གསང་འདུས་ཞེས་པ་ནི་བརྗོད་ཟིན་ཏོ། །དེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི་རྡུལ་ཚོན་དང་ཡིད་དོ། །དེར་ལེགས་པ་ཆོ་ག་གང་གིས་དབང་བསྐུར་བ་སྟེ། ཆུ་དང་ཅོད་པན་ལ་སོགས་པའི་རིམ་པས་བཀའ་ལུང་གསལ་བའི་བར་དུ་དབང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་བཅས་པ་ཞེས་པ་ནི་ལྡན་པའོ། །དེས་འདི་སྐད་དུ་སྟོན་ཏོ། །བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་ཅིག་མཉེས་པར་བྱས་ཏེ། ཆོ་ག་མ་ཚང་བ་མེད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གང་རུང་དུ་ཞུགས་པ་ནས་བུམ་པ་ལ་སོགས་པའི་དབང་ཐོབ་པར་བྱས་ནས། གསང་བ་དང་མཆོག་ཏུ་གསང་བ་ལ་སོགས་པ་རིག་པར་བྱས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ལྟར་དེས་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུན་མོང་དུ་གྱུར་བའི་ཡོན་ཏན་བསྟན་ནས། །ད་ནི་སྒྲུབ་པ་ལ་འཇུག་པའི་ཡོན་ཏན་གསུངས་པ། ཆོ་ག་བཞིན་དུ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ཏེ། བཀའ་སྩལ་ཐོབ་ཅེས་པ་ནི་སྔོན་གྱི་དུས་སུ་སློབ་དཔོན་གྱི་བཀའ་སྩལ་བ་ཐོབ་པ་དང་ཕྱིས་ཀྱི་དུས་སུ་རང་གི་བཀའ་སྩལ་ཐོབ་པའོ། །དེ་ལས་ཀྱང་དང་པོ་ནི་སྤྱིར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། གཉིས་པ་ནི་ཁྱད་པར་རོ། །ཆོ་ག་བཞིན་དུ་བཞིས་སྔགས་སྙོམས་བསྒོམས་པ། །ཞེས་པ་ནི་རང་ལྷའི་ས་བོན་ཏེ། ཆོ་ག་བཞིན་དུ་བསྒོམ་པ་ནི་དང་པོའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་སོགས་པའི་རིམ་པས་མཉེས་པར་བྱེད་པའོ། །དེའི་གོང་དུ་སྨོས་པ་ལ་སོགས་པ་ཐོབ་པར་བྱེད་པར་སྒྲུབ་པ་ལ་འཇུག་པར་འགྱུར་གྱི་གཞན་ནི་ མ་ཡིན་ཞེས་སོ། །དེ་ཉིད་ཤེས་རབ་ལྡན་ཞེས་ཏེ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཐམས་ཅད་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོའི་ཚུལ་དུ་ཤེས་པས་ཕྱི་རོལ་དུ་སྣང་བ་མེད་པས་རྟོགས་པའོ། །འདིར་སྨོས་པ་ལས་གཞན་བླ་མའི་ཞལ་སྔ་ནས་གསུངས་པ། གསང་ཞེས་སྦྱོར་བའི་དེ་ཁོ་ན། །ཤེས་ཤིང་ཐེག་པ་གསུམ་གྱིས་ནི། །དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་རིག་པ་བོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡང་འདིར་རྟོགས་པར་བྱ་བའོ། །དེ་མ་ཐག་ཏུ་ཐམས་ཅད་མདོར་བསྡུས་ནས་སྒྲུབ་པ་པོའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་གསུངས་པའོ། །ད་ནི་ཡིད་དུའོང་བའི་གནས་སུ་ཞེས་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པར་གྱུར་ལ་ལུས་ཤིན་དུ་སྦྱངས་པས་བདེ་བ་ལ་རེག་པར་འགྱུར་རོ། །བདེ་བ་ལ་རེག་པས་མཉམ་པར་འཇོག་པས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་འགྱུར་བས་ཡིད་སྤྲོ་བའི་གནས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་གང་ཞིག་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། གང་ཞིག་ཅེས་པ་ནི་དངོས་སུ་མི་འཛིན་ཏེ། སྤྱིར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཁྱད་པར་གསུངས་པ། དྲི་མེད་ཆུ་ལ་སོགས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དྲི་མ་མེད་པ་སྟེ་ཆུ་ལ་སོགས་ཀྱང་དེ་ཡིན་པས་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་འབའ་ཞིག་གམ་ཞེས་ན་མ་ཡིན་ཏེ། ལྗོན་པའི་ཤིང་མཆོག་ནི་ཙཱུ་ཏ་ལ་སོགས་པས་ཕྲེང་བའི་ཚུལ་དུ་ཉེ་ལོགས་ཀུན་དུ་མཛེས་པར་བྱས་པ་ལ་ཀླུབས་པ་ཞེས་བྱའོ། །རི་ཞེས་པ་ནི་ཉེ་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན་དུ་མ་ཟད་དེ་དོན་དུ་ན་སེམས་རྣམ་པར་དག་པ་ལས་ཡེ་ཤེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་བུའི་གནས་དེ་ཕྱིའི་ཚུལ་དུ་དག་པར་བྱས་པའི་ཕྱིར་ཙནྡན་ལ་སོགས་པའོ་གནས་སྨོས་སོ། །ཙནྡན་ནི་ཉི་མ་དང་ཟླ་བའོ།
Chinese
八者是生于地狱、生于饿鬼、生于畜生，生于边地，无意识，聋哑等等，生于无佛之劫，以及邪见。舍弃这些而获得具有财富的身体，称为具有福分。然而，因为它不是长久存在的，所以是会毁灭的。所谓圣者，是指那些如实宣说大瑜伽续部的人。因为瑜伽续部难以出现，所以宣说者也难以出现。因为这很困难，所以与他们交往也非常困难。正如所说：一切智者于世间，安乐生或不生，如乌昙婆罗花。纵然偶一现，然较彼更难得，是此密咒行持法，较彼尤为稀有。以及，在根本续部中说：燃灯佛和贤劫拘留孙佛等时代没有宣说密咒，为什么呢？因为那时众生没有福分。等等，广为宣说。因此，所谓最胜，是指无分别。所谓方便和智慧，是指深广的自性。为了通过它来证悟，想要做，所以要与“宣说事物仪轨”结合起来。它的意义是这样的：因为与具有福分且容易毁灭的这个和导师们相遇很困难，恐怕在听闻广说等时会发生障碍，所以为了通过简略来证悟，想要做最殊胜的方便和智慧，因此而造作。像这样，它就显示了具有智慧的入门支分事物等等。此外，为了众生圆满利益的事物仪轨，如实地在续部中宣说，应该讲述。通过众生和特殊的众生来证悟，这是目的。当通过这个善巧来做这个目的时，就安住在从方便中产生的特征的联系中。通过宣说事物仪轨的力量，获得自身本尊的果位，这是目的中的目的。具备这些之后，
English
The eight are being born in hell, being born as a hungry ghost, being born as an animal, being born in a borderland, being unconscious, being deaf and dumb, etc., being born in a kalpa without a Buddha, and having wrong views. Abandoning these and obtaining a body endowed with wealth is called having good fortune. However, because it is not long-lasting, it is destructible. The so-called holy person refers to those who truly expound the tantras of great yoga. Because the yoga tantras are difficult to arise, the expounders are also difficult to arise. Because it is difficult, it is also very difficult to associate with them. As it is said: The all-knowing one in the world, whether happiness arises or not, is like the flower of the Udumbara. Even if it appears once in a while, it is more difficult to obtain than that, this is the practice of secret mantras, which is even rarer than that. And, in the root tantra it is said: In the time of Dipamkara Buddha and Krakucchanda Buddha, etc., mantras were not taught, why? Because at that time sentient beings did not have the merit. And so on, it is widely said. Therefore, the so-called supreme means indivisible. The so-called means and wisdom refer to the nature of depth and vastness. In order to realize through it, wanting to do, so it should be combined with "explaining the ritual of things." Its meaning is like this: Because it is difficult to meet with this one who has good fortune and is easy to destroy and the teachers, fearing that obstacles may occur when listening to the extensive explanation, etc., in order to realize through brevity, wanting to do the most supreme means and wisdom, therefore it is composed. In this way, it shows the limbs of entry, things, etc., which are endowed with wisdom. In addition, the ritual of things for the perfect benefit of beings, as it is truly taught in the tantra, should be told. Realizing through beings and special beings is the purpose. When doing this purpose through this skillful means, it abides in the connection of the characteristics arising from the means. Through the power of explaining the ritual of things, obtaining the state of the deity of oneself, this is the purpose of the purpose. After possessing these,
Chinese
是因为说了“是正确的法”的缘故。现在，修行者和所修之事的圆满应该被讲述，因为从道理上来说，修行者是显现果的主要因素或原因，所以首先应该讲述他的圆满。因为所修之事是他的行为，所以所修之事应该在后面讲述。因此，从“从那以后”等词语到“具有智慧”之间的经文，都显示了这个意义。其中，“大悲”是指希望众生从痛苦和痛苦之因中解脱出来的自性，它遍及一切众生。因为它是从那之后出现的一切功德的根本，所以首先说了它。因此，因为：唯有慈悲为根本，一切功德得以生。因为（经文中）是这样出现的。因此，“从威力中产生”等词语，即“从它的力量中产生”，应该应用于一切。因此，因为唯有它是根本，所以其他应该被理解为分支。所产生的那个究竟是什么呢？即“具有菩提心”等。菩提是指证得一切相智，圆满正等觉。具有想要证得它的心，被称为“具有”，即因为具有知识和救护，所以被称为“咒师”。“慷慨”是指布施，即首先实行的戒律等。因为以这种方式进入并习惯了它，所以是功德。具有它的被称为“庄严”。“甚深之经”是指大天瑜伽之经，因为它显示了一切流动和不流动的事物与自性和天是无二无别的。对此，如实地确定地执持，就是信解。所有修持咒语的行为，因为有能力进入念诵等，所以理应被称为“具吉祥”等。“具吉祥密集”已经说过了。它的坛城是彩粉和意念。在那里，以任何善妙的仪轨灌顶，即以水和冠冕等的次第，直到开显教令和传承，都具有圆满的灌顶，即具有。它这样显示：使任何一位殊胜的上师欢喜，以没有不完备仪轨的坛
English
It is because it was said, "It is the correct Dharma." Now, the perfection of the practitioner and what is to be practiced should be taught, because from the standpoint of reason, the practitioner is the main factor or cause in manifesting the fruit, so first his perfection should be taught. Because what is to be practiced is his action, what is to be practiced should be taught later. Therefore, the text from "From then on" and so on to "endowed with wisdom" shows that meaning. Among them, "great compassion" is the nature of wanting sentient beings to be liberated from suffering and the cause of suffering, which pervades all beings. Because it becomes the root of all the qualities that arise after that, it was spoken of first. Therefore: Because compassion alone is the basis, all qualities are fully born. Because it appears in the (scriptures). Therefore, the words "born from power," that is, "born from its power," should be applied to all. Therefore, because only that is the root, the others should be understood as branches. What exactly is that which is born? That is, "endowed with bodhicitta" and so on. Bodhi is the attainment of omniscience, complete and perfect enlightenment. One who has the mind that wants to attain it is called "endowed," that is, because he has knowledge and protection, he is called "mantrin." "Generosity" means giving, that is, the precepts and so on that are practiced first. Because one enters and becomes accustomed to it in this way, it is a quality. One who has it is called "adorned." "Profound scripture" refers to the scripture of the Great Yoga of the Deities, because it shows that all moving and unmoving things are non-dual with self and deity. To hold firmly to that as it is, is faith. All practices of mantra, because one has the ability to enter into recitation and so on, should be called "glorious" and so on. "Glorious Guhyasamaja" has already been said. Its mandala is colored powder and mind. There, with whatever excellent ritual empowerment is performed, that is, with the sequence of water and crown, etc., until the command and lineage are revealed, one has complete empowerment, that is, one is endowed. It shows this: pleasing any of the excellent lamas, with a mandala of flawless rituals.
Chinese
从进入任何坛城后，通过获得瓶灌顶等，成为理解秘密和极秘密等的瑜伽士，这只是一个名称。如此一来，他便展示了所有瑜伽士共同的功德。现在宣说了进入实修的功德，说了“如仪轨一样”等。所谓“获得开许”，是指过去从上师处获得开许，以及后来自己获得开许。其中，前者应普遍了解，后者是特指。如仪轨一样，以四座瑜伽调伏真言，是指自身本尊的种子字，如仪轨一样修习，是通过初瑜伽等次第令其欢喜。为了获得前面所说的等等，才会进入实修，否则不是。他本身具有智慧，即通过了知所有不可思议的事物都以坛城轮的方式，因为没有外在的显现而证悟。除了这里所说的，上师还曾说过：“秘密结合的唯一，通过了知三乘，证悟如是性。”等等，这些也应在此处理解。紧接着，将一切都简要归纳，宣说了修行者的圆满。现在，在令人心悦的地方，变得非常调柔，身体变得非常调柔，因此会触及安乐。触及安乐，通过等持，会如实了知，因此为了展示令人愉悦的地方，说了“何处”等等。所谓“何处”，不是指具体的事物，而是普遍地了解。特别宣说了“无垢水等”等等。无垢，即水等也是如此，因此如此说。难道仅仅是这些吗？不是的，树木中的殊胜者，如芒果树等，以花鬘的方式在近处四周装饰，这被称为“覆盖”。所谓山，不仅仅是具有亲近的特征，实际上是从心完全清净中产生智慧的缘故。为了将如此这般的地方在外在形式上进行清净，因此说了檀香等，这是对地方的描述。檀香是太阳和月亮。