Tibetan
ང་ཅི་དོགས། དེ་བས་ན་རང་རིག་པ་ལས་ཞེས་པ་ནི་ཤེས་པ་ཟབ་མོ་དང་གསལ་བ་དབྱེར་མེད་པའི་རང་རིག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་དེ་ལས་སོ། །ལྷག་པ་གཞན་ཞེས་པ་ནི་རྟག་དང་གཅིག་པ་ལ་སོགས་པ་དོན་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་མེད་དེ་དེ་ཉིད་འཁྲུལ་པའོ་ཞེས་པའི་བར་རོ། །འཁྲུལ་པ་དེ་ཉིད་མེད་པར་སྒྲུབ་པ་སྔར་བྱས་སོ་ཞེས་པ་ནི་གོང་དུ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་གྲོལ་ཞེས་པའི་སྐབས་སུ་བསྒྲུབས་སོ་ཞེས་སོ། །འོ་ན་སྲིད་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས། གཉེན་པོ་ཟབ་མོ་དང་གསལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་མཐོང་བས་ཇི་ལྟར་ལྡོག་པར་འགྱུར་ཏེ། མེའམ་བྱམས་པ་ལ་སོགས་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། གང་དང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །གང་དང་ཞེས་པ་ནི་སྲིད་པའི་སྡུག་བསྔལ་དང་ངོ༌། །གང་ཞིག་ཅེས་པ་ནི་ཟབ་མོ་གསལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །དེ་གཉིས་མི་མཐུན་པ་སྟེ། དུས་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ཞེས་པ་ནི་དུས་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གྱུར་པའང་འདེབས་གསལ་ཞེས་ཏེ། ལམ་རྒྱས་པ་སྲིད་པའི་སྡུག་བསྔལ་དེ་བསལ་མཆོག་ཏུ་འགྱུར་བ་སྟེ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་ཁོ་ནའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། མཐོང་བ་གོམས་པས་འཕེལ་བའི་ཞེས་པ་ནི། སྲིད་པའི་སྡུག་བསྔལ་དང་མི་མཐུན་པར་གྱུར་པ་རྟོགས་ནས་དེའི་གཉེན་པོ་མཐོང་ཞིང་ཉེ་བར་དམིགས་པ་ཡང་ནས་ཡང་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་རྣམ་པར་འཕེལ་བས་རབ་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པར་འགྱུར་བས་རང་གི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཏེ། སྲིད་པའི་སྡུག་བསྔལ་གཏན་དུ་འགགས་པ་ཡིན་ཞེས་ཏེ། གཞི་གང་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཕྱིར་བྱམས་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་ནོ། །མེ་ལ་སོགས་པས་བད་ཀན་ལ་སོགས་ཁོགས་ཀྱང་ཕྱིས་འབྱུང་དུ་རུང་ངོ༌། །འདིས་ནི་གཞི་ཡང་དག་པར་རྟོགས་པའི་དཀྱིལ་ འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་ནི་སྲིད་པའི་སྡུག་བསྔལ་དང་གཏན་ནས་མི་མཐུན་པའི་ཕྱིར་དེ་རྟོགས་པས་གཏན་དུ་བཀག་པ་ཡིན་ནོ། །དཔེར་ན་ཐག་པ་མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་སྦུ་ལ་གཏན་ནས་མེད་པར་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་སྲིད་པའི་སྡུག་བསྔལ་དང་མི་མཐུན་པའི་ལམ་གཞན་ཡོང་པས་འདིས་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེ་ན། ལམ་འདི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཚུལ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་བསྟན་པ། རྒྱུའི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །རྒྱུ་གཞིའི་ངོ་བོ་ཞེས་པ་ནི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་སྣང་བའི་བདག་དང་བདག་གི་བ་ལ་སོགས་པར་ཀུན་དུ་སྣང་བའི་ངོ་བོ་སྟེ། དེ་ལས་ལོག་པར་མི་བྱེད་དོ། །ཞེས་པ་ནི་སླར་མི་ལྡོག་པའོ། །གང་གི་ཞེ་ན་བདག་མེད་དང་ལྡན་དུ་ཟིན་ཡང་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་གསལ་བ་མ་ཡིན་པས་རྒྱུའི་གཞིའི་ངོ་བོ་ལས་ལྡོག་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གང་ཕྱིར་བདེན་པ་འང་ཞེས་ཏེ། སྤྱི་པ་ལ་སོགས་པ་མི་དམིགས་པས་བདག་མེད་པ་དང་ལྡན་པ་ཟབ་མོ་སྟེ། དར་ཤེས་ཀྱང་ཐ་མལ་བ་ཉིད་གཞི་མི་འགྱུར་བས་ལྡོག་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་མི་འགྱུར་ཏེ། ཐ་མལ་པ་ལྟར་སྣང་བ་ནི་བསལ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེར་ཤེས་པ་ཙམ་གྱིས་ལྡོག་གོ །གལ་ཏེ་སྨོན་ལམ་གྱི་དབང་གིས་ཤེ་ན། དེ་ཉིད་ཀྱང་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་སྐད་སྟོན་པ་ཡིན་ཏེ། གལ་ཏེ་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཐ་མལ་པའི་ངོ་བོ་མི་མཐུན་པ་མཐོང་བར་གྱུར་པ་ཞིག་ན། དེའི་ཚེ་མཐོང་ན་ཇི་ལྟར་ལྡོག་པར་འགྱུར། དེའི་མཐོང་བ་དེ་ཁོ་ན་ལྟར་མཐོང་བལྟར་རོ། །དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་འདི་ནི་བདག་མེད་པ་དང་ཡང་ལྡན་ཞིང་སྲིད་པའི་སྡུག་བསྔལ་དང་ཡང་མི་མཐུན་པ་དེས་ངེས་པར་ལྡོག་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་ལམ་ཡིན་པས་དེ་ལ་བློ་བརྟན་པོར་བྱ་བ་གསུངས་པ་དེ་ལྟར་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལྟར་ཤེས་ནས་ཞེས་པ་ནི་བཤད་མ་ཐག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་དེ་སྲིད་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་གཉེན་པོ་ཡིན་ཡང་དེ་ཉིད་ཚུལ་གཞན་ལས་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པར་ཤེས་ནས་ཞེས་སོ། །རྫོགས་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ཞེས་པ་ནི་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད་པ་བླ་མ་ལ་བསྙེན་བསྐུར་བ་ལས་བྱུང་བ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །སྐད་ཅིག་གིས་བསྒྲུབ་པ་ཞེས་པ་ནི་དེ་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་དང་ལྡན་ན། སེམས་ཅན་གྱི་རྒྱུད་དང་ཡང་ སྐད་ཅིག་ཅེས་པ་སྟེ། ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་སངས་རྒྱས་པའི་བར་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་བས་ན་དཔལ་ཀུན་དུ་བཟང་པོ་ཞེས་ཏེ། དཔལ་ལྡན་ནི་ཞིང་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པས་ན་ཀུན་དུ་བཟང་པོ་སྟེ། གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའོ། །གཞིའི་དངོས་པོ་ཞེས་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡིན་ཞིང་མྱུར་དུ་དཀའ་བ་མེད་པར་སངས་རྒྱས་པར་འགྱུར་བར་བྱེད་པ་དང་འདུས་བྱས་སྨིན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རང་བཞིན་གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བཞིའི་དངོས་པོའོ། །དེ་ཉིད་སྙིང་རྗེ་དང་ལྡན་པས་ཞེས་ཏེ། །སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་བར་འདོད་པས། རང་གི་སེམས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་གནས་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཏེ་གང་སྒོམ་པར་མི་བྱེད་ཅེས་ཏེ། གཞན་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་གསུམ་ན་བླ་དང་བཅས་པའི་སངས་རྒྱས་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་འདི་ལྟ་བུའི་དཔལ་དང་ལྡན་པའི་ཀུན་ནས་བཀྲ་ཤིས་པའི་ངོ་བོ་འདི
Chinese
我有什么疑惑呢？因此，所谓“从自性”是指从智慧深奥且明晰无别的自性坛城的轮子中。所谓“其他剩余”，是指没有变成常和一等等其他意义，那就是迷惑，到此为止。证明那个迷惑不存在，之前已经做过了，是指在上面“色等解脱”的时候已经证明过了。那么，轮回的痛苦，通过见到对治深奥和明晰的坛城，会如何转变呢？不是像火或者慈爱等等吗？如果这样问，就是“何者与”等等。所谓“何者与”，是轮回的痛苦。所谓“何者”，是深奥明晰的坛城。这两者是不相容的，所谓“同时发生”，是指同时发生也清楚明白，道路扩大，轮回的痛苦会变成消除的殊胜，也就是坛城的轮子。为什么呢？所谓“见解串习增长”，是指认识到与轮回的痛苦不相容，见到其对治，并且反复地缘念，从而极度增长，达到极致，因此是自身不相容的一方，也就是轮回的痛苦彻底止息，因为基础是分别念，所以慈爱等等不是那样。火等等也能压制胆汁等等，但之后也可能复发。这个是彻底认识基础的坛城的轮子，因为与轮回的痛苦完全不相容，所以认识它就能彻底阻止。例如，仅仅看到绳子，就能知道蛇完全不存在。那么，还有其他与轮回的痛苦不相容的道路出现，那这个有什么用呢？为了显示这个道路比到彼岸的行持更加殊胜，就是“因的”等等。所谓“因的基础自性”，是指如幻象般显现的我与我所等等普遍显现的自性，不会从那上面返回。所谓“不”，是指不再返回。如果问为什么，即使已经具备无我，但因为布施等等不清晰，所以不会从因的基础自性上返回，为什么呢？
English
What doubts do I have? Therefore, the so-called "from self-nature" refers to the wheel of the mandala of self-nature, which is inseparable from profound and clear wisdom. The so-called "other remainder" means that it does not become other meanings such as permanence and oneness, that is delusion, up to this point. Proving that delusion does not exist has been done before, which means that it has been proven in the above "liberation of form, etc.". So, how will the suffering of samsara be transformed by seeing the antidote, the profound and clear mandala? Isn't it like fire or loving-kindness, etc.? If you ask this, it is "what and" etc. The so-called "what and" is the suffering of samsara. The so-called "what" is the profound and clear mandala. These two are incompatible, the so-called "occurring simultaneously" means that occurring simultaneously is also clear and obvious, the path expands, and the suffering of samsara will become the supreme of elimination, that is, the wheel of the mandala. Why? The so-called "seeing and becoming familiar with increasing" means that recognizing that it is incompatible with the suffering of samsara, seeing its antidote, and repeatedly focusing on it, thereby increasing extremely and reaching the extreme, therefore it is the incompatible side of itself, that is, the suffering of samsara is completely stopped, because the basis is conceptual thought, so loving-kindness etc. are not like that. Fire etc. can also suppress bile etc., but may recur later. This is the wheel of the mandala that thoroughly recognizes the basis, because it is completely incompatible with the suffering of samsara, so recognizing it can completely prevent it. For example, just seeing the rope, you can know that the snake does not exist at all. So, if other paths that are incompatible with the suffering of samsara appear, what is the use of this? In order to show that this path is more supreme than the practice of going to the other shore, it is "of the cause" etc. The so-called "the basic nature of the cause" refers to the nature that generally appears as the illusory-like self and what belongs to me, etc., and will not return from that. The so-called "not" means not returning again. If you ask why, even if you have already possessed selflessness, but because giving etc. are not clear, you will not return from the basic nature of the cause, why?
Chinese
为什么呢？因为真实也是这样说的。因为不观察到总相等等，所以具有无我性，是深奥的。即使是寻常的智慧，其根本也不会改变，所以不会转变，布施等等也不会改变。像寻常人一样显现，是因为没有去除，所以在那里仅仅通过认识就会转变。如果说是通过愿力的力量呢？那本身也没有显现出来。这是这样宣说的：如果布施等等显现出与寻常事物不一样的体性，那么，在那时看到又怎么会转变呢？就像看到的那样去看待它。这个坛城的轮子，既具有无我性，又与轮回的痛苦不相符，因此必定会转变。那本身就是圣者们的道路，所以要坚定信心，像这样说等等。像这样认识之后，就是说，虽然刚才所说的坛城的轮子是轮回痛苦的对治，但要知道它与其他方式不同。大圆满智慧，就是从对上师的承侍供养中产生的，不可思议的无二智慧，是大圆满的智慧。刹那间成就，就是说，如果具有这样的智慧，与众生的相续也 刹那，意思是说，会变成在此生证得佛果。因此，吉祥普贤，吉祥是成为一切刹土的自性，所以是普贤，无二智慧的自性，世尊金刚萨埵。根本事物，就是说，世尊是一切法的真如，并且迅速无困难地使证得佛果，以及使和合的事物成熟，因此是自性义圆满四种事物的本体。那本身具有慈悲，因为想要众生脱离痛苦，安住在自己心如其是的世尊，即不修持什么，其他的在无数劫中想要具有上师的佛陀们，也没有见过像这样具有光辉的，一切吉祥的体性。
English
Why is that? Because the truth also says so. Because not observing the general characteristics and so on, therefore possessing selflessness, it is profound. Even ordinary wisdom, its root will not change, so it will not transform, giving and so on will not change. Appearing like ordinary people is because it has not been removed, so there, it will transform only through recognition. If it is said to be through the power of aspiration, then that itself has not manifested. This is what is being declared: If giving and so on manifest a nature different from ordinary things, then, at that time, how will it transform when seen? Look at it as it is seen. This wheel of the mandala, which possesses selflessness and is incompatible with the suffering of samsara, will surely transform. That itself is the path of the holy ones, so it is said to have firm faith in it, like this and so on. Having known like this, it means that although the wheel of the mandala just mentioned is the antidote to the suffering of samsara, it should be known that it is different from other ways. Dzogchen Yeshe, that is, the inconceivable non-dual wisdom arising from serving and offering to the lama, is the wisdom of Dzogchen. Accomplishing in an instant, that is, if one possesses such wisdom, also with the sentient beings' continuum an instant, meaning that it will become attaining Buddhahood in this very life. Therefore, glorious Samantabhadra, glorious is becoming the nature of all pure lands, so it is Samantabhadra, the nature of non-dual wisdom, the Blessed One Vajrasattva. The fundamental thing, that is, the Blessed One is the suchness of all dharmas, and quickly and without difficulty makes one attain Buddhahood, and makes compounded things ripen, therefore it is the essence of the four perfections of nature. That itself possesses compassion, because wanting sentient beings to be free from suffering, the Blessed One who abides in his own mind as it is, that is, does not practice anything, others who want to have a guru in countless kalpas have not seen such a glorious, all-auspicious nature.