Tibetan
་པོ་ཡིན་ནོ། །ཁམས་གསུམ་པའི་རང་བཞིན་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་ཡིན་པས་ན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་དུ་མའི་རང་བཞིན་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་མཁས་པ་ཡིན་ཏེ། མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཉེ་བར་མཚོན་པའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་པས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་སྣ་ཚོགས་པའི་རྣམ་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་མོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བཞིན་དུ་གྱུར་པའི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དུ་གྱུར་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་ན་མཆོག་སྟེ་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དུ་བརྗོད་དོ། །རྡོ་རྗེའི་ཚུལ་དུ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བའི་ཕྱིར་ན་རྡོ་རྗེའོ། །སྒྲོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲོགས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་སྟེ་བླ་ན་མེད་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་མའོ། །བྱ་བ་སྒྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྣམ་པར་དག་པ་བརྗོད་པའི་དོན་དུ་དེ་ལྟ་བུའི་མི་བསྐྱོད་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཚིག་སོ་སོས་བོས་ནས་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཞེས་བྱ་བ་ཕྱག་འཚལ་ལོ་ཞེས་བརྗོད་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱིས་སྒྲོགས་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་བདག་མེད་པའི་རྣམ་པ་ཡིན་པས་ན་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྣང་བའི་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པར་སྣང་བའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དེ། ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་བརྗོད་དོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་པས་རྒྱ་ཆེ་བ་ལ་སོགས་པས་ སྐུ་གསུམ་གྱི་སྤྱོད་པ་ཟབ་མོའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དག་པ་སྟེ་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་དག་པས་བརྗོད་པའོ། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་བདག་མེད་པར་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྟོག་པའི་དྲ་བ་རྣམ་པར་བསལ་བས་དྲི་མ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་ཞི་བ་སྟེ། མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་བརྗོད་པའོ། །མཚན་མ་མེད་པའི་རྣམ་པར་དག་པ་ཡིན་པས་སྒྱུ་མའི་ཆགས་པ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དགྱེས་པ་ཆེ་བ་སྟེ་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཁྱད་པར་རོ། །ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོན་པས་དྲི་མ་མེད་པའི་ཆོས་འཆད་པའི་ཕྱིར་དང༌། དབྱེར་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མཆོག་གི་ཡང་མཆོག་ཡིན་པས་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བ་མཆོག་གི་མཆོག་སྟེ་བྱ་བ་སྒྲུབ་པའི་རྣམ་པར་དག་པའོ། །དེ་ལྟར་བསྐུལ་ནས། རྡོ་རྗེ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཅེས་སྔ་མ་བཞིན་སྨྲས་པའོ། །དངོས་པོ་མེད་པའི་རང་བཞིན་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་རིན་པོ་ཆེ་ཡིན་ཏེ། དགའ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་མཛེས་པས་ན་རིན་ཆེན་རྒྱལ་པོ་སྟེ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ཉིད་བརྗོད་དོ། །མཚན་ཉིད་དང་བྲལ་བ་རབ་ཏུ་གསང་བར་བྱ་བ་གཟུགས་བརྙན་དང་མཚུངས་པའི་འགྲོ་བའི་རྣམ་པར་སྤྱོད་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་ན་ཤིན་ཏུ་ཟབ་སྟེ། མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་རྣམ་པར་དག་པའོ། །དབྱེ་བ་མེད་པ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་བདག་མེད་པའི་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱིས་དྲི་མ་མེད་པའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་ནམ་མཁའ་དྲི་མ་མེད་དེ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཁྱད་པར་རོ། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པ་གོས་པ་མེད་ཅིང་ཐ་མི་དད་པ་ཉིད་མཚོན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ངོ་བོ་ཉིད་དག་གོས་པ་མེད་དེ་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་དག་པའོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཚུལ་གྱི་རང་བཞིན་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དབྱེར་མེད་པའི་ཆོས་བསྡུས་པ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་སྟེ་བྱ་བ་གྲུབ་པ་རྣམ་པར་དག་པའོ། །དེ་ལྟར་བོས་ནས་སྨྲས་པ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །སྐྱེ་བ་མེད་པའི་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་དཔག་པའི་ཡུལ་མ་ཡིན་པའི་རྡོ་རྗེ་དཔག་མེད་དེ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ཉིད་དོ། །དངོས་པོ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ལྷག་པར་སྟོན་པས་མཛེས་པའི་ ཕྱིར་རྒྱལ་པོ་ཆེ་སྟེ་མེ་ལོང་ལྟ་བུ་རྣམ་པར་དག་པའོ། །གཟུང་བ་ལ་སོགས་པའི་རྟོག་པས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་མི་རྟོག་གོ །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་གཞི་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ནམ་མཁའ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའོ། །ཡང་ན་དག་པ་ཉིད་ཀྱིས་བརྟགས་པའི་ཐ་དད་པ་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་དང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མི་རྟོག་ནམ་མཁའ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་ཏེ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཁྱད་པར་རོ། །ནམ་མཁའ་ལས་སྐྱེས་པའི་མཚན་མ་ཅན་ཉིད་ཀྱིས་འདོད་ཆགས་ཆེན་པོའི་བདག་ཉིད་ཅན་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདོད་ཆགས་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་བརྙེས་ཏེ། སོ་སོར་རྟོག་པ་རྣམ་པར་དག་པའོ། །སྣ་ཚོགས་པ་ཉིད་ནི་དེ་ཁོ་ནར་དབྱེར་མེད་པའི་མཐར་ཐུག་པ་ཉིད་ཀྱིས་འགྲོ་བ་ཚིམ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་སྟེ་བྱ་བ་གྲུབ་པ་རྣམ་པར་དག་པའོ། །དེ་ལྟར་བོས་ནས་རྡོ་རྗེ་གསུང་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཞེས་གསུངས་ཏེ་སྔ་མ་བཞིན་སྨོས་སོ། །རང་བཞིན་རྣམ་པར་དག་པས་སྐུ་ལ་སོགས་པ་དབྱེར་མེད་པའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་སོགས་པ་འབྲས་བུ་མེད་པ་དང་མི་ལྡན་པས་ན་དོན་ཡོད་རྡོ་རྗེ་སྟེ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ཉིད་བསྟན་ཏོ། །གཟོད་ནས་དག་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དྲི་མ
Chinese
是彼。三界自性具金刚三之体性，不可思议故，为悟得佛等多种之自性故，是智者。乃是平等性智之体性之近显。诸法皆无我故，法身种种之相，乃菩提心之自性故，是三坛城。如是真如性，成为金刚三之自性故，是胜妙，说为各别自证智之体性。以金刚之相转法轮故，是金刚。所谓“说”，即是“说吧”之意，所谓无上佛法，即是剩余。为说成就事业之智慧之极清净之义，如是以个别语句呼唤如是不动等，说“向您敬礼”即是说敬礼之诸法，故说为“说”。如是，蕴等是无我之相故，显现差别之业，因显现特别超胜之故，是遍照，说是极清净。诸法皆无我故，以广大等， 三身之行深奥之自性故，是清净，即以如镜之清净说之。因与果无我，以平等性证悟，断除网之显现，故是无垢，故是金刚寂静，说是平等性之自性。因是无相之极清净，故是幻化大贪之自性，故是大喜，即是各别自证之差别。因宣说无共同之空性，故说无垢之法，且因是无别之菩提心之自性故，是胜中之胜，故自性光明是胜中之胜，即是成就事业之极清净。如是劝请后，金刚向您敬礼赞颂。如前所说。无事物之自性，菩提心之自性是珍宝，因是喜乐之因故。因此而庄严，故是珍宝国王，是极
English
Is He. The nature of the three realms is the nature of the three vajras, and because it is inconceivable, it is wise to realize the nature of many forms such as Buddhas. It is a close manifestation of the nature of equality wisdom. Because all dharmas are selfless, the various forms of the Dharmakaya are the nature of the Bodhi mind, so it is the three mandalas. Because the nature of suchness has become the nature of the three vajras, it is supreme, and it is said to be the nature of individual self-realization wisdom. Because the wheel of Dharma is turned in the form of a vajra, it is a vajra. The so-called "speak" means "speak", and the so-called supreme Buddha Dharma is the remainder. In order to speak the meaning of the pure purity of the wisdom of accomplishing actions, such as calling such immovable ones with individual sentences, saying "I pay homage to you" means saying the dharmas of paying homage, so it is said to be "speak". Likewise, because the aggregates and others are selfless, the karma that appears differently appears particularly superior, so it is Vairochana, which is said to be extremely pure. Because all dharmas are selfless, with vastness, etc., The practice of the three bodies is the nature of profoundness, so it is pure, that is, it is said with the purity of a mirror. Because cause and effect are selfless, and equality realizes, the manifestation of the net is eliminated, so it is immaculate, so it is Vajra Shanti, which is said to be the nature of equality. Because it is the pure purity of no characteristics, it is the nature of great illusion attachment, so it is great joy, which is the difference of individual self-realization. Because it proclaims the uncommon emptiness, it speaks the immaculate Dharma, and because it is the nature of the non-dual Bodhi mind, it is the supreme of the supreme, so the nature of luminosity is the supreme of the supreme, which is the pure purity of accomplishing actions. After such exhortation, Vajra, I pay homage and praise to you. As said before. The nature of no thing, the nature of Bodhi mind is a jewel, because it is the cause of joy. Therefore, it is adorned, so it is the Jewel King, which is extremely
Chinese
被称为完全清净。远离相状，应当极度保密，因为是与影像相似的众生行事之自性，所以极其深奥，如明镜般的完全清净。无有分别，与虚空等同，以无我之大本体，故无垢，金刚虚空无垢，是平等性之差别。缘起之法性完全清净，为了表示无染且无有差别，故自性清净无染，是各别自证智完全清净。菩提之理的自性，菩提心之本体，以显示无别之法总集，故为金刚身，即事业成就完全清净。如是称呼后所说与前相同。无生之心性，以非可度量之境的金刚无量，是极度完全清净。对于事物之显现执着，以显示空性之殊胜而美丽，故为大王，如明镜般的完全清净。以所取等之分别而空，故为无分别。以是空性之基础，故为空金刚持。又以清净性所观察之差别性远离，且是金刚萨埵之本体，故无分别虚空金刚持，是平等性之差别。以从虚空所生之相好，是大贪之本体，是身语意之自性之故。已获得贪欲波罗蜜多。是各别自证完全清净。种种性即是彼性，以无别之究竟性而令众生满足，故为金刚，即事业成就完全清净。如是称呼后说“金刚语，向您敬礼”，与前相同。以自性完全清净，故身等无别。以如来之自性，对于有情之利益等与无果不相应，故真实金刚，即显示极度完全清净。从始清净，以智慧之本体，以佛之智慧之垢
English
It is called perfectly pure. Being free from characteristics, it should be kept extremely secret, because it is the nature of beings' actions similar to images, so it is extremely profound, like a mirror-like perfectly pure. Without distinction, equal to the sky, with the great essence of selflessness, hence without defilement, Vajra-sky is without defilement, which is the distinction of equality. The Dharma-nature of dependent origination is perfectly pure, in order to express the absence of defilement and non-difference, therefore the self-nature is pure and undefiled, which is the perfectly pure discriminating wisdom. The nature of the Bodhi principle, the essence of Bodhicitta, by showing the collection of undifferentiated Dharmas, is the Vajra body, that is, the accomplishment of action is perfectly pure. Thus, what is said after calling is the same as before. The nature of the unborn mind, with the Vajra immeasurable that is not the object of measurement, is extremely perfectly pure. Attachment to the appearance of things, showing the excellence of emptiness, is beautiful, hence it is the Great King, like a mirror-like perfectly pure. Being empty of grasping and other discriminations, hence it is non-conceptual. Because it is the basis of emptiness, hence it is the sky Vajra-holder. Or, because the difference observed by purity is far away, and it is the essence of Vajrasattva, hence the non-conceptual sky Vajra-holder is the distinction of equality. Because it has the characteristics born from the sky, it is the essence of great desire, because it is the nature of body, speech, and mind. Having attained the Paramita of desire. It is the perfectly pure individual discriminating awareness. The variety is that very nature, satisfying beings with the ultimate nature of non-differentiation, hence it is Vajra, that is, the accomplishment of action is perfectly pure. After calling it like this, it is said, "Vajra speech, I prostrate to you," which is the same as before. Because of the perfectly pure nature, the body and so on are undifferentiated. Because of the nature of the Tathagata, the benefit of sentient beings and so on are not in accordance with the absence of fruit, hence the real Vajra, which shows the extremely perfectly pure. Pure from the beginning, with the essence of wisdom, with the defilement of the Buddha's wisdom