Tibetan
་སོགས་པར་འགྲོ་བ་ནི་སྨྱོན་ཚིག་ལྟ་བུར་སྣང་ཡང༌། རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་བྱེད་ནུས་པས་ན་ཞེས་ཏེ་མི་ལྟུང་བ་དང༌། འཛམ་བུ་གླིང་ལ་སོགས་པའི་སྒྲོན་མ་བྱེད་པ་ལྟར། རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་སྦྱོར་བ་བདུན་འདོད་ཆགས་ཀྱི་ཆེས་ཀྱིས་བསྡུས་པ་འཁོར་བའི་ཆོས་དང་བྲལ་བའི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པས་དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་ཁྲིད་པས་འཁོར་བའི་མཐར་ཕྱིན་ཅིང་ཇི་བཞིན་པ་ལ་ཞུགས་ཤིང་སྤྲུལ་པ་ལ་སོགས་པས་འགྲོ་བ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་འབྱུང་བས་ན། རྣལ་འབྱོར་འགས་ཞེས་ཏེ། སྣོད་དུ་རུང་བ་བཞི་ལ་མོས་པ་གཅེས་སུ་བྱེད་པས་ཤིན་ཏུ་འབད་དགོས་སོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན་ཐེ་ཚོམ་སོམ་ཉི་ནི་ཡིད་གཉིས་ཟབ་སྟེ་གོང་གི་དཔེས་བཟློག་ནས། ཡིད་ཆེས་པ་ལ་སོགས་པའི་དད་པའི་ནོར་གྱིས་འདིའི་དོན་བླ་མ་ལས་གུས་པས་བླངས་ནས་ཐོས་པ་ལ་སོགས་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཡང་དང་ཡང་དུ་ཞེས་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རིམ་པ་ལྟར་རང་གི་སེམས་སྤྱད་པར་བྱའོ། །དེས་བདག་ལ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པའི་སྣོད་གཙང་མར་རྩེ་གཅིག་པ་ཆུ་གཙང་ འདྲ་བའི་ནང་དུ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྟར་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་འདི་ལ་ཡིད་གཉིས་མ་ཟ་ཞིག་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རྒྱུ་གཉིས་དང་མི་ལྡན་པ་རྣམས་དོན་ཁྱད་པར་ཅན་དང་བྲལ་བར་གསུངས་པ། འདི་ནི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །རང་བཞིན་འགྲུབ་པ་ཞེས་པ་ནི་བཅོས་མ་མ་ཡིན་པའོ། །མན་ངག་ཅེས་པ་ནི་ཨུ་པ་དེ་ཤ་ན་སྟེ་ཐབས་ཀྱིས་སྟེར་ཞེས་པ་ནི་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་མན་ངག་ཅེས་པར་སྦྱར་རོ། །བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་ནི་སྐྱེས་བུ་ཡང་དག་པའི་གཞི་ཅན་ཏེ་དེས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ནི། དེའི་སྟོབས་ཀྱིས་འགྱུར་པ་སྟེ། རྒན་པོ་གཞོན་ནུའོ། །བསོད་ནམས་ཚོགས་ནི་མངོན་བསྐྱེད་པ། །ཞེས་པ་ནི་སྨོན་ལམ་དང་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ཟད་བྱེད་ཀྱི་དགེ་བ་ལ་སོགས་པས་དེ་དང་ཕྲད་པའོ། །བསོད་ནམས་ཆུང་བའི་མི་ཞེས་པ་ནི། དེ་གཉིས་སམ་ཡང་ན་དེ་དང་པོ་ཁོན་བྲལ་བའོ། །འདི་དོན་མ་རྟོགས་ན་ཞེས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པའི་མཐར་ཐུག་པ་རྟོགས་སུ་ཟིན་ཀྱང་ཞེས་སོ། །རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལ་མི་བྱའོ་ཞེས་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་དེ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་ལམ་ཡིན་པར་བསྟན་ནས། ད་ནི་ཁོ་ན་ལ་བློ་བརྟན་པོར་བྱ་བ་གསུངས་པ། དེ་ལྟར་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལྟར་ཞེས་པ་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་རྟོགས་ཤིང་གོམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ལམ་འདི་སྲིད་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་གཉེན་པོ་ཡིན་ཞིང་ལམ་གཞན་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་སྟེ་སྲས་དང་ལྡན་པའི་བདེ་བར་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ལམ་ཡིན་པར་རབ་ཏུ་ཤེས་པར་བྱས་ནས་སུ་ཞེས་སོ། །རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་པ་ནི་རིམ་པ་གཉིས་པའི་རིམ་པ་གཉིས་པའོ། །དེའི་ཡེ་ཤེས་ནི་མེ་ལོང་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་ལྔའིའོ། །སྤྱི་གཟུགས་ཞེས་པ་ནི་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཡོངས་སུ་དག་པ་སྟེ། དེ་བས་ན་ཡོངས་སུ་དག་པའི་སྐུ་ཞེས་ཏེ། ཇི་བཞིན་པའི་འབྲས་བུའི་སྐུ་ཡིན་པས་ན་དེ་སྐད་དེ། དེ་ཉིད་ལ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་ཞེས་སོ། །དཔལ་ལྡན་ཀུན་ཞེས་པ་ནི། རང་གི་ཤེས་རབ་དང་ལྡན་པས་ན་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ལ་བྱའོ། །དེ་ཉིད་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དམ་པ་དང་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ངོ་བོའོ། །དེ་ཉིད་ལ་རིམ་པ་གཉིས་འདི་ ཞེས་ཏེ་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་དེ་ཁོ་ན་ཞེས་སོ། །ལམ་རིང་བ་རྣམས་ཀྱི་ཐབས་ཆེ་བ་འདི་བསྒོམ་པར་གསུངས་པ། སྡུག་བསྔལ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །སྡུག་བསྔལ་ཞེས་པ་ནི་མགོ་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་ནས་ལམ་རྣམས་ལ་བསྐལ་བ་གསུམ་དུ་ཡང་གསུངས་ཏེ། དད་པས་སྤྱོད་པ་དང༌། དང་པོ་ནས་བདུན་པ་དང༌། བརྒྱད་པ་ནས་བཅུ་པའི་བར་དུ་གྲངས་མེད་པའི་བསྐལ་པ་རང་གི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་ཀྱང་དེའི་གོང་ན་བླ་ན་མེད་པའི་སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་ཡོད་པས་ན་བླ་དང་བཅས་ཞེས་སོ། །དེའི་བདེ་བ་ནི་བདེ་བ་ཆེན་བོའི་སྦྱོར་བ་ལ་ལྟོས་ན་ཅུང་ཟད་ཙམ་སྟེ་དེ་ལ་རབ་ཏུ་ཆགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་ཡིས་འདི་ལྟ་བུ་དཔལ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་ནས་བཀྲ་ཤིས་པ་འདི། ཚེ་གཅིག་གིས་འགྲུབ་པའི་ལམ་འདི་ཅིའི་ཕྱིར་མི་བསྒོམ་སྟེ་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་སོ། །ད་ནི་ལམ་དེ་ཉིད་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་ཟུང་དུ་འབྲེལ་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་བསྒོམ་པར་གསུངས་པ། དད་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལ་དང་པའི་ནོར་གྱིས་དོན་ཇི་ལྟ་བ་བླངས་ནས་མི་འགོང་མི་ལྡོག་ལོག་པར་མི་འཛིན་པའི་བརྩོན་འགྲུས་བསྐྱེད་ལ། དམིགས་པ་ལ་རྩེ་གཅིག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་ཞི་གནས་ལྷག་པར་བསྐྱེད་པ་ལ། ཆོས་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ལྷག་མཐོང་བསྐྱེད་ལ། དེ་གཉིས་ཀྱིས་བྱིང་བ་དང༌། རྣམ་པར་གཡེང་བ་གང་ཉམས་པ་ལས་དྲན་པའི་ཐག་པས་བློ་བཟློག་སྟེ། གོང་གི་རིམ་པ་ལྟར་ཞེས་པ་ནི་བསྐྱེད་པ་དང་རྫོགས་པའི་རིམ་པའོ། །ཡིད་དགའ་བའི་གནས་བསྟེན་ཞེས་པ་ནི་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོས་ཡིད་དགའ་བར་བྱས་ཤིང་བསྟེན་ཡང་སྒོ་གསུམ་གྱི་ཉེས་པས་མགོས་པས་ན་ཀུན་དུ་བཟང་པོ་མཆོག་གོ །དེ་ཉིད་ལམ་སྟེ་ལེགས་པར་ཕྱིན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་བུ་ལེགས་པར་ཕྱིན་པར་བྱེད་པའི་ལམ་འདི་ནི་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་སོ། །ད་ནི་འདི་བྱས་པ་ལས་བྱུང་བའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྔོ་བ་གསུངས་པ། དེ་ལྟར་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །རབ་ཏུ་དང་བའི་དང་བ་ཞེས་པ་ནི་ལེན་པར་བྱེད་པའོ། །ལེན་ཞིང་ཞེས་པ་ནི་བླ་མ་ལས་སོ། །འདི་མཆོག་ཅེས་པ་ནི་བླང་བྱའི་དོན་ ཏོ། །རབ་བསྒོམ་ཤོག་ཅེས་པ་ནི་རིམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་གསུམ་དུའོ། །བླང་བའི་དོན་གྱི་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྔོ་བ་གསུངས་པ། བླུགས་དང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལ་བླུགས་དང་ཞེས་པ་ནི་ཐུན་མོང་གི་སྡོམ་པ་ལ་སོགས་པས་དག་པའི་སྡོད་གཙང་མར་ཆུ་ལ་སོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་བླུགས་པ་དང༌། དེའི་རྒྱུ་ལ་གཏོར་བས་ཀུན་གཞི་ལ་སོགས་པའི་བག་ཆགས་དག་པའི་ས་བོན་ཐོབ་བའོ། །དེ་བས་དག་པར་བྱས་པས་ཞེས་ཏེ་སྣོད་དུ་རུང་བར་བྱས་པས་སོ། །སློབ་དཔོན་ཆེར་གྱུར་ཏེ་ཞེས་པ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་ཐོབ་པས་སོ། །དེས་ཅི་བྱེད་ཅེ་ན། ཐམས་ཅད་ཀུན་གྱི་རྒྱུད་འཛིན་ཞེས་ཏེ་བྱ་བ་དང༌། སྤྱོད་པ་དང༌། རྣལ་འབྱོར་དང༌། རྣལ་འབྱོར་བླ་ན་མེད་པའི་སྔགས་དང༌། རྒྱུད་ཀྱི་བདག་པོར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་འགྲོ་བ་གཞན་རྣམས་ཀྱང་རྒྱུད་དེ་རྣམས་ཀུན་ལ་སྦྱོར་བར་བྱེད་པ་སྟེ་སྟོན་པའོ། །དང་པོའི་རིམ་པ་ཞེས་པ་ནི། བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ཡན་ལག་དང་བཅས་པ་རྟོགས་པས་རང་གི་རྒྱུད་ཀྱི་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པའི་དྲི་མ་རྣམས་དག་པར་བྱས་ཏེ། ཡི་ཤེས་སྒྱུ་མ་ཞེས་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཅུང་ཟད་དག་པའི་སྐུ་སྟེ་དེའི་སྣོད་དུ་རུང་བར་ཞེས་པ་ནི་ཀ་ལ་ཤ་ནི་སྣོད་དེ་བུམ་པའི་དབང་ཐོབ་པ་ནི། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྣོད་དུ་རུང་བར་རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་འགྱུར་བར་ཤོག་ཤིག་ཅེས་པའོ། །སྙིང་རྗེར་ལྡན་པའི་ཞེས་པ་ནི་རྒྱུའི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་སློབ་མ་ལ་སོགས་པ་སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་བར་འདོད་པའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་བླ་མའི་ཞབས་ལ་ཞེས་ཏེ་རྐྱེན་གྱིས་སློབ་དཔོན་དང་བཅས་པའི་ཞབས་ལ་མེ་ཏོག་གིས་སྙིམ་པ་བཀང་ནས་མགྲིན་པ་དམའ་བའི་ཚུལ་གྱིས་གུས་པར་ལྡན་པས་འདུད་པའོ། །དེ་ལ་རི་བོང་འཛིན་པའི་གཟུགས། །ཞེས་པ་ནི་ཟླ་བ་ལྟ་བུའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱིས་ཁའི་ལམ་ནས་སྙིང་གའི་པདྨར་ཞུགས་པས་རང་རྒྱུད་རབ་ཏུ་སྨིན་བྱས་ཏེ་ཞེས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ན་ཞིང་དག་བྱས་པས་ཞེས་ཏེ་ཞིང་ནི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་སྔགས་ཀྱི་གཟུགས་སུ་སྣང་ཡང་མེད་
Chinese
等等去往，看似疯话一般，但因能成办自他之义，故说不堕落，如赡部洲等之明灯。大瑜伽士之续，七种结合以贪欲之极摄持，远离轮回之法的金刚持，从如是性中引导，故能穷尽轮回，进入如是之境，并以化身等成熟众生，因此，瑜伽士等说，对于堪为法器之四种人，珍爱其信心，故当精进。如何精进呢？犹豫怀疑乃是二意深重，以上述之例反推。以信任等信心之财，从此义从上师处以恭敬获取，并以听闻等智慧再三地，如瑜伽之次第般调伏自心。由此，于我等而言，无二之大智慧，誓言与律仪之清净器皿中，一心一意如清水 一般之中，无二之智慧如月轮般生起，对此不要有二心，此乃其义。不具二因者，被说为远离特殊意义。此乃“此是”等等。自性成就，是指非造作。诀窍，即是乌波提舍那（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），即以方便给予，应与“知晓之诀窍”相连。传承上师是具有真正资质之人，被其加持，即以其力量转变，老者变年轻。福德之聚是显现生起，是指以祈愿和消除业障之善等与之相遇。福德浅薄之人，是指不具备上述二者，或是不具备第一个。若不了解此义，即使已经通达菩萨等之究竟。不应对大瑜伽士这样做，因为不具备大瑜伽士之体性。如是显示了这是圣者们的道路之后，现在宣说了要坚定不移地专注于此，即“如是”等等。“如是”是指证悟并习惯于无二智慧后产生的这条道路，是脱离有寂之苦的
English
Going to places like these may seem like crazy talk, but because it can accomplish the meaning of self and others, it is said not to fall, like the lamps of Jambudvipa and so on. The tantra of the great yogi, the seven unions gathered by the extreme of desire, the Vajradhara who is free from the laws of samsara, is guided from suchness, so it can exhaust samsara, enter suchness, and mature beings with manifestations and so on. Therefore, the yogis say that for the four types of people who are worthy vessels, cherish their faith, so you should strive diligently. How to strive diligently? Doubt and hesitation are deep with two minds, reversing the above example. With the wealth of faith such as trust, obtain this meaning with respect from the guru, and with the wisdom of listening and so on, again and again, tame your own mind like the stages of yoga. Therefore, for us, the great non-dual wisdom, in the pure vessel of vows and precepts, single-mindedly like pure water, In the midst of the same, the non-dual wisdom arises like a moon mandala, do not have two minds about this, this is its meaning. Those who do not have two causes are said to be far from special meaning. This is "this is" and so on. Self-nature accomplishment means non-artificial. The key point is Upadesha (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思), which means to give with convenience, should be connected with "the key point of knowing". The lineage guru is a person with true qualifications, blessed by him, that is, transformed by his power, the old man becomes young. The accumulation of merit is manifest arising, which means meeting it with prayers and virtues that eliminate karmic obstacles. A person with little merit means not having the above two, or not having the first one. If you do not understand this meaning, even if you have attained the ultimate of Bodhisattvas and so on. You should not do this to the great yogi, because he does not have the nature of the great yogi. In this way, after showing that this is the path of the holy ones, now it is said to focus on it firmly, that is, "thus" and so on. "Thus" refers to this path that arises from realizing and being accustomed to non-dual wisdom, which is to escape the suffering of existence and peace.
Chinese
是亲友，并且胜过其他道路，因为已经清楚地知道这是具有佛子之安乐逝者们的道路，故说“苏”。“大圆满”是指二次第的二次第。其智慧是指如明镜般的五种智慧。总相是指那些极其清净的完全清净，因此称为完全清净之身，因为是如实之果的身，所以这样说。那本身就是大金刚持。“具吉祥”是指，因为具有自己的智慧，所以是对一切佛而言。那本身就是一切的胜义谛和世俗谛的自性。那本身就是这二次第，即是说，那圆满次第本身。教导说要修习长远道路的这个大方便，即是“痛苦”等等。所谓“痛苦”，是指从布施头颅等门径，对于那些道路也说了三个劫。即使以信心行持，从初地到七地，以及从八地到十地之间，获得与自己相符的无量劫菩提，但在那之上还有无上的佛陀大金刚持，所以说是具有上师。其安乐与大安乐的结合相比，只是少许，对于那安乐极其贪恋的瑜伽士，为何不修习这般具有光辉、一切吉祥的，一生即可成就的道路呢？应当修习。现在教导说，以止观双运的瑜伽来修习那道路，即是“信心”等等。对此，首先以财富获取如实的意义后，生起不退转、不颠倒、不邪执的精进。以专注一境的等持，特别生起止观。以如理分别诸法的智慧，生起胜观。以那二者，从昏沉和掉举中，以正念之绳来遮止心。所谓“如以上的次第”，是指生起次第和圆满次第。所谓“依止悦意之处”，是指以欲妙等自性使心喜悦而依止，但因三门之过患而蒙蔽，所以……
English
is a relative and is superior to other paths, because it is clearly known that this is the path of the Sugatas who possess sons, hence the saying "Su." "Great Perfection" refers to the two stages of the two stages. Its wisdom refers to the five wisdoms like a mirror. The general form refers to the utterly pure and completely pure of those, therefore it is called the completely pure body, because it is the body of the fruit as it is. That itself is the Great Vajradhara. "Possessing Glory" refers to all Buddhas because they possess their own wisdom. That itself is the essence of the ultimate truth and conventional truth of all. That itself is these two stages, that is, the perfection stage itself. It is taught to practice this great method of the long paths, which is "suffering" and so on. The so-called "suffering" refers to the three kalpas for those paths from the gate of giving the head and so on. Even if one practices with faith, from the first bhumi to the seventh bhumi, and from the eighth bhumi to the tenth bhumi, one obtains immeasurable kalpas of bodhi that are in accordance with oneself, but above that there is the unsurpassed Buddha Great Vajradhara, so it is said to have a guru. Its bliss is only a little compared to the union of great bliss, and for that yogi who is extremely attached to that bliss, why not practice this glorious, all auspicious path that can be accomplished in one lifetime? It should be practiced. Now it is taught to practice that path with the yoga of shamatha and vipashyana combined, which is "faith" and so on. For this, first, after obtaining the meaning as it is with wealth, generate diligence that does not regress, does not reverse, and does not hold wrongly. With the samadhi of one-pointed focus, especially generate shamatha and vipashyana. With the wisdom that thoroughly distinguishes dharmas, generate vipashyana. With those two, from dullness and agitation, restrain the mind with the rope of mindfulness. The so-called "according to the above order" refers to the generation stage and the completion stage. The so-called "relying on a pleasant place" refers to making the mind happy with the nature of desirable qualities and so on and relying on it, but because it is obscured by the faults of the three doors, therefore...
Chinese
是普贤（藏文：ུན་དུ་བཟང་པོ།）最殊胜。那即是道路，是为了好好地行进。像这样好好行进的道路，就只是应当修习的。现在是说回向由此所作所生的善根。如“如是”等等。极其欢喜的欢喜，是指领受。领受，是指从上师处。这殊胜，是指应领受之义。好好修习吧，是指以二次第成三。说是领受之义的善根回向，如“倾注”等等。其中“倾注”，是指以共同的律仪等清净的处所，向洁净的住处倾注水等的智慧。以及以供养的因，获得清净一切根本等的习气之种子。因此，通过清净，即是使其堪为法器。成为大导师，是指获得金刚阿阇黎的灌顶。那做什么呢？“成为一切众生的血脉传承”，是指因为成为行、行持、瑜伽、无上瑜伽的咒语和续部的拥有者。因此，也使其他众生与那些血脉传承结合，即是示现。初次第，是指通过证悟具有支分的生起次第，清净自身血脉的业之垢染。智慧幻化，是指稍微清净的智慧身，即是说堪为那的法器，即是说瓶是法器，获得瓶灌顶，即是说愿那位瑜伽士成为堪为如幻三摩地的法器。具有慈悲，是指因的大导师希望弟子等远离痛苦。如是的上师之足，即是以缘起，以鲜花盛满双手，以低头的姿势，以恭敬而顶礼包括上师在内的足。其中“持兔之形”，是指如月亮般的菩提心，从口道进入心间的莲花，从而使自身血脉成熟。因此，通过清净田地，田地是指蕴等。那虽然显现为咒语之形，却并不存在。