Tibetan
་བཞིན་གསུངས། །འདིར་མ་རྟོགས་པར་གཞན་ནི་དོན་མེད་པར་ བསམས་ནས། །གླེགས་བམ་མགུལ་བཏགས་བྱང་ཕྱོགས་ཡུལ་དུ་རབ་བགྲོད་དེ། །རྡོ་རྗེ་གདན་རྒྱབ་ཀུ་བ་རྩ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚལ། །སྟག་དང་དྲེད་སོགས་མང་ཞིང་ཤིན་ཏུ་འཇིགས་པའི་སར། །ཟླ་བ་དྲུག་གནས་པ་ཡིས་ཆོས་རྣམས་དེ་ཉིད་རྟོགས། །སྦྲུལ་པའི་དགེ་སློང་བླ་མ་གཉིས་དང་བཅས་དང་ཕྲད། །མགོ་དང་ལག་གཉིས་ཡོལ་དང་ཚེས་བརྒྱད་རྒྱལ་ལ་བབ། །སྟོན་ཟླ་བའི་ཐོ་རངས་སྐྱ་རེངས་ཤར་དུས་སུ། །འཇམ་དཔལ་དབྱངས་ཀྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོར་སྦྲུལ་པ་ལ། །བདག་གིས་དོན་འདི་བླང་ཕྱིར་གསོལ་བ་རབ་ཏུ་བཏབ། །ཁྱོད་ནི་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་ཡབ་སྟེ་ཡུམ་ཡང་ཡིན། །ཁྱོད་ཀྱིས་བདག་ལ་སོགས་ཏེ་འཇིགས་པ་ཆེ་ལས་སྐྱོབས། །འགྲོ་བའི་དབང་པོ་རྗེ་བཙུན་ཁྱོད་ཀྱིས་སྡུག་བསྔལ་སེལ། །ཁམས་གསུམ་སྟོད་བྱེད་ཆི་བ་ཆེ་ཁྱོད་སྐྱེ་བོ་སྐྱོངས། །ཐོག་མ་མེད་ཁྱོད་ང་རོ་ཐིགས་པའི་སྟེང་ཆ་མེད། །རྫེ་བཙུན་ཡིད་མེད་བདུད་རྩི་རབ་དགའ་བདེ་བཏང་བྱེད། །འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་བདེ་བས་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀུན་ལ། །རབ་དགྱེས་བདེ་བའི་མགོན་ཆེན་ཁྱོད་ཀྱིས་གཏང་བར་མཛོད། །སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ལམ། །སྣ་ཚོགས་སྡུག་བསྔལ་ཞི་མཛད་སྐོམ་པ་ངོམས་མཛད་ཅིང༌། །འཁོར་བ་དཔའ་ཀློང་ཐར་མཛད་བདེ་ལ་འགོད་མཛད་པ། །དངོས་ཀུན་རྒྱལ་བས་མི་དཔོགས་ལམ་འདི་བསྟན་པར་མཛོད། །ཞི་བའི་ཞི་བ་རྡུལ་དང་རབ་བྲལ་འཛུམ་པ་སྤངས། །བསྒོམ་པ་ལས་འདས་མཁའ་འདྲ་དྲི་མས་མ་གོས་པ། །སྒྱུ་མ་ཀུན་འདས་འདོད་པ་ཀུན་ལ་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས། །དེ་འདྲའི་རྗེ་བཙུན་ཁྱོད་ལ་བདག་ནི་སྐྱབས་སུ་མཆི། །དྲེགས་མེད་འཇིགས་མེད་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ཐོབ་ཀྱི་བར། །འཁོར་བར་འཚོ་བར་འཇིག་རྟེན་དམྱལ་རྩུབ་མ་ལྷུང་བར། །ཁྱོད་གསུང་དམ་ཚིག་སྡོམ་པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་རྣམས། །བདག་ལ་སོགས་པ་རྟག་ཏུ་རབ་ཏུ་བསྐྱང་བར་བགྱི། །གར་ཆེན་རྣམ་པར་རོལ་པས་གར་མཛད་ཅིང་། །སྣ་ཚོགས་ཕྱག་ནི་བཅུ་དང་བསྒྱིངས་པ་ཡིས། །པདྨ་ལོ་མ་འཇམ་པ་བརྒྱད་ཕྱེ་ནས། །གཉིས་མེད་བདེ་རྒྱུ་རྡོ་རྗེ་གཞག་པར་མཛོད། །གསང་བའི་དེ་ཉིད་མི་ཉམས་གསལ་བར་འགྱུར། །རྡོ་རྗེ་འདབ་སྐྱེས་ཟླ་བའི་ཡང་དག་འདུ། །ཐབས་ཤེས་ལས་བྱུང་ཆོས་ཀུན་དེ་ཉིད་མཆོག །རྗེ་བཙུན་ བདག་ལ་ཕན་ཕྱིར་སྦས་པ་ཤོད། །དེ་ནས་འཇམ་དབྱངས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཡིས། །བདག་ལ་འཛུམ་པའི་བཞིན་བལྟས་ལེགས་ཞེས་ལན་གསུམ་གསུངས། །རོལ་པའི་གར་དང་ཆོས་ཀུན་དེ་བཞིན་ཉིད། །སྒྲ་བརྙན་ལྟ་བུར་རྡོ་རྗེ་གླུ་ཡིས་བདག་ལ་བསྟན། །ཨ་བི་ཡཾ་རཾ་བཾ་ལཾ་ཧཱུཾ་ཨ་ལ་ལ་ཧོ། །རྗེ་བཙུན་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་རྣམས་ཀྱིས། །འདི་རྟོགས་པ་ཡིས་བདེ་གཤེགས་ཀྱི། །ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་འཐོབ་འགྱུར་བའི། །འདས་དང་ད་ལྟར་མ་བྱོན་པའི། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པས་སྣོད་འགའ་ལ། །གསུངས་ཤིང་གསུང་དང་གསུང་འགྱུར་བ། །ཡང་དག་དོན་རབ་རབ་རྟོགས་ཕྱིར། །ད་ཡིས་ཁྱོད་ལ་བསྟན་པར་བྱ། །ཡིད་གཅིག་བསྡུས་ལ་མཉན་པར་གྱིས། །ཆོས་རྣམས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས། །ཀུན་མཁྱེན་བར་གྱི་རང་བཞིན་ནི། །ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་ལྟར་རྣམ་དག་པའི། །ཟབ་གསལ་གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་ཏེ། །དེ་ནི་དངོས་མེད་བསྒོམ་དངོས་མེད། །དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི། །ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱིས་མ་ཟིན། །རང་བཞིན་གྱིས་ནི་འོད་གསལ་བ། །གདོད་ནས་དག་པ་ནམ་མཁའ་བཞིན། །མེད་ནས་ཆོས་རྣམས་མཚན་ཉིད་སྤངས། །ཆོས་དང་ཆོས་ཉིད་ཡང་མེད་དེ། །དངོས་པོ་མེད་པས་མཁའ་དང་མཚུངས། །ཚིག་དང་ཡི་གེ་ཀུན་ལས་གྲོལ། །དེ་ནི་དུས་དང་ཕྱོགས་རྣམས་དང༌། །ཆོས་ཀུན་གྱི་ནི་ངོ་བོར་སོང༌། །ལུས་མ་ཡིན་ཏེ་ངག་དང་ནི། །ཡིད་ཀྱང་མ་ཡིན་འདོད་ཁམས་དང༌། །གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་ཁམས་མ་ཡིན། །འབྱུང་ཆེན་བཞི་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། །དེ་བས་དེ་ནི་གང་ན་ཡང༌། །མི་གནས་པས་ན་མཉམ་པ་ཉིད། །དེ་འདྲ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་ཆོས་ཉིད་མཆོག །ཐབས་ཀྱིས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་དངོས། །བརྟག་པ་ཀུན་ལས་རབ་དབེན་པ། །ཕུན་སུམ་ཚོགས་རྒྱུད་པག་དཀའ་བ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་རབ་སྣང་བའི། །ཟེར་གྱིས་རང་གཞན་སྨིན་བྱེད་པའི། །དེ་གཉིས་མེད་པའི་རང་བཞིན་མཆོག །རྡོ་རྗེའི་འཛིན་པ་ཆེན་པོས་ཀྱང༌། །བརྗོད་དུ་མེད་པའི་སྐུ་ཆེན་པོ། །དེ་ཉིད་རྒྱལ་སྲས་ཞིང་བཅས་དང༌། །སྲིད་གསུམ་རྒྱུ་དང་མི་རྒྱུར་བཅས། །ཐམས་ཅད་ཀུན་གྱི་བདག་ཉིད་དེ། །དངོས་ཀུན་གཙོ་བོ་ རང་སེམས་ཀྱི། །ངོ་བོ་ཉིད་དེ་དེ་རྟོགས་ན། །སངས་རྒྱས་བྱད་ཆུབ་དེ་ཉིད་དོ། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་ཡང་དེ་ཉིད་དོ། །འབྱུང་ཆེན་རྣམས་ཀྱང་དེ་ཉིད་དོ། །ཅི་ཡི་ཕྱིར་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད། །སེམས་ལ་གནས་ཏེ་དེ་ཉིད་ཀྱང༌། །ནམ་མཁའ་ལ་གནས་ནམ་མཁའ་ནི། །གང་དུ་མི་གནས་འོད་གསལ་བ། །གཟོད་ནས་རྣམ་དག་སྟོང་བའོ། །སངས་རྒྱས་མྱ་ངན་འདས་པའི་ཁམས། །སྐྱེ་མེད་རྡོ་རྗེ་མངོན་བྱང་ཆུབ། །བདེར་གཤེགས་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོ་མཆོག །གཉིས་མེད་རྟོག་བྲལ་དོན་ཆེན་ཏེ། །རིམ་པ་གཉིས་པར་རབ་ཏུ་བཤད། །དེ་འདྲའི་དོན་དེས་དངོས་པོ་ཀུན། །རྣམ་
Chinese
如是说。于此不解反思彼无义， 经函颈系北方向域勤趋行，金刚座后库巴匝名苑， 虎熊等众甚多极怖畏处，六月安住即悟彼诸法， 遇蛇行比丘二上师等众，首与二肢障与初八胜， 秋月之拂晓曙光初升时，妙音天于轮坛对蛇行者， 我为取此义故殷勤作祈请，汝乃有情众生之父亦为母， 汝救我等脱离大怖畏，有情之怙主至尊汝除苦， 三界增上大乐汝护诸众生，无始汝我慢滴之上无有分， 至尊无念甘露极喜施安乐，为利有情乐施诸佛众， 极喜乐之大主汝施予，无垢无上菩提道， 息灭种种痛苦满足干渴，解脱轮回险境安立于安乐， 诸法胜者不能测度请示此道，寂静之寂静离尘极远弃绝笑容， 超越禅修如虚空无垢染，超越诸幻相对诸欲求， 如是至尊我乃皈依您，无慢无惧获大菩提之前， 于轮回中存活不堕世间恶趣中，汝之语誓句戒律不共者， 我等恒时勤守护，以大舞之姿态作舞， 种种手印十与伸展故，开启莲花柔和八瓣后， 请置无二安乐因金刚，秘密之彼性不灭转明晰， 金刚瓣生月之真实集，方便智慧所生诸法彼性胜，至尊 为利我故请说隐藏法。其后妙音菩萨大菩萨，以微笑之面容视我三赞善哉，嬉戏之舞与诸法如是性，萨。
English
Thus he spoke. Not understanding here, thinking that others are meaningless, Hanging scriptures around the neck, diligently traveling to the northern lands, To the garden called Kuba Tsa behind the Vajra Throne, A place with many tigers, bears, and other creatures, extremely frightening, By staying for six months, one realizes those very dharmas, Met the snake-walking monk along with two lamas and others, The head and two limbs were obstructed, and the eighth day was victorious, At dawn of the autumn month, when the first rays of light arose, Manjushri, in the mandala wheel, to the snake-walker, I earnestly prayed to take this meaning, You are the father of all sentient beings and also the mother, You save me and others from great fear, Lord of beings, venerable one, you dispel suffering, Great bliss that enhances the three realms, you protect beings, Without beginning, you have no part above the drop of ego, Venerable one, without mind, nectar, great joy, giver of bliss, For the benefit of beings, happily giving to all the Buddhas, Great lord of joy and bliss, please bestow, The undefiled, unsurpassed path of enlightenment, Pacifying various sufferings, satisfying thirst, Liberating from the dangerous realms of samsara, establishing in bliss, The Victorious Ones of all phenomena cannot fathom, please show this path, The peace of peace, extremely far from dust, abandoning smiles, Transcending meditation, like space, unstained by impurities, Transcending all illusions, turning away from all desires, Such venerable one, I take refuge in you, Until I attain the great enlightenment, without pride, without fear, Living in samsara, without falling into the harsh hells of the world, Your words, vows, commitments, uncommon vows, May I and others always diligently protect, Dancing with the posture of a great dance, With various hand gestures, ten and extended, Opening the eight gentle petals of the lotus, Please place the non-dual source of bliss, the vajra, May the secret suchness become clear without diminishing, The vajra-petal born, the true gathering of the moon, All dharmas born from skillful means and wisdom, that very nature is supreme, Venerable one, For my benefit, please speak the hidden dharma. Then Manjushri, the great Bodhisattva, Looking at me with a smiling face, praised three times, "Excellent!", The dance of play and all dharmas are suchness, Sa.
Chinese
如幻影般，金刚歌向我展示。 ཨ་བི་ཡཾ་རཾ་བཾ་ལཾ་ཧཱུཾ་ཨ་ལ་ལ་ཧོ། (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) 至尊大悲者们， 以此领悟，善逝的， 圆满具足将获得， 过去和现在未来， 金刚持对一些器皿， 已说、正说和将说， 为了彻底领悟真实义， 现在我将为你展示， 一心专注请谛听。 诸法色等一切法， 直至普贤的自性， 如虚空般清净的， 深邃明澈无二智， 那是无实修无实， 远离一切事物的， 不受蕴和处所束缚， 自性本是光明， 如本初清净的虚空。 无有故诸法舍弃相， 法与法性也无有， 无事物故与空同， 解脱一切言词文字。 那是时间和方位的， 一切法的本体已逝。 非身语亦非， 意亦非欲界， 色界和无色界亦非， 四大亦非， 因此它在任何处， 不住故是平等性。 如是金刚大持尊， 一切法的殊胜法性， 以方便所要成就之物， 远离一切分别念， 圆满传承难以测度， 于大印中极显现， 以光芒成熟自他众， 彼无二性最为胜。 金刚持大尊亦， 不可言说之大身， 彼即佛子与刹土， 以及三有因与非因， 一切万有的自性， 万物之主 自心之， 本体性即是，若证悟彼， 成佛菩提即是彼。 三界亦即是彼， 四大亦即是彼。 为何一切法， 住于心，而彼亦， 住于虚空，虚空则， 不住于何处，光明， 本初清净空性也。 诸佛涅槃之界， 无生金刚现菩提， 善逝一切之最胜心髓， 无二离念大义也， 于第二品中善宣说， 如是义故万物， 遍
English
Like a reflection, the vajra song showed me. ཨ་བི་ཡཾ་རཾ་བཾ་ལཾ་ཧཱུཾ་ཨ་ལ་ལ་ཧོ། (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning) O noble and compassionate ones, By understanding this, the Sugata's, Perfection will be attained, Past, present, and future, Vajra holders to some vessels, Have spoken, are speaking, and will speak, In order to thoroughly understand the true meaning, Now I will show it to you, Focus your mind and listen. All phenomena, such as form, The nature up to all-knowing, Like the center of the sky, perfectly pure, The profound and clear non-dual wisdom, That is the unreal meditation, unreal, Free from all things, Not seized by realms and sources, Its nature is luminous, Like the sky that is pure from the beginning. From nothingness, phenomena abandon characteristics, Phenomena and the nature of phenomena are also non-existent, Without things, it is like space, Liberated from all words and letters. That is time and directions, And the essence of all phenomena has passed. Not the body, nor speech, Nor mind, nor the desire realm, Nor the form and formless realms, Nor the four great elements, Therefore, it is nowhere, Because it does not abide, it is equality. Such is the great Vajradhara, The supreme nature of all phenomena, The object to be accomplished by means, Completely separated from all concepts, The perfect lineage is difficult to fathom, Clearly appearing as the Great Seal, With rays ripening self and others, That non-dual nature is the most supreme. The great Vajra holder also, The great body that cannot be spoken of, That itself is the Buddha's sons and fields, And the three realms with cause and non-cause, The self-nature of all things, The lord of all things The very nature of one's own mind, If that is realized, Becoming Buddha, enlightenment is that itself. The three worlds are also that itself, The four great elements are also that itself. Why is it that all phenomena, Abide in the mind, and that itself also, Abides in the sky, and the sky, Does not abide anywhere, luminous, Primordially pure emptiness. The realm of the Buddhas' nirvana, The unborn vajra, manifest enlightenment, The supreme heart essence of all Sugatas, The non-dual, beyond thought, great meaning, Is well explained in the second chapter, Because of such meaning, all things, Everywhere