Tibetan
ངས་ཏེ། དེ་ནི་ཤེས་པར་ཟད་དོ། །ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ལྡན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྡན་པར་གྱུར་བའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་ནི་དཔལ་གསང་བ་འདུས་པ་ལས་གསུངས་པའི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པའི་འབྲས་བུའི་རང་བཞིན་ནོ། །དེའི་དོན་དུ་སྤྱོད་པའི་རྡོ་རྗེ་ནེ་ཚིག་དང་དོན་རྟོགས་པའི་སྒོ་ནས་རབ་ཏུ་འཇུག་པའོ། །དེ་ལ་དད་ཅིང་བསྒོམ་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟོགས་ནས་དད་པར་འགྱུར་བས་ཉིན་དང་མཚན་དུ་བསྒོམ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དྲིས་པ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་རྡོ་རྗེ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གསུམ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ནི་གོ་སླའོ། །ཡང་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་ བོས་ཏེ་གསུངས་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་འདས་པའི་རབས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་གསུངས་ཏེ། ཐམས་ཅད་ཤེས་པར་ཟད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཅིའི་ཕྱིར་མ་གསུངས་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པ་གཙོ་བོར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཆོས་བསྟན་པ་འདི་ལས། འཇིག་རྟེན་དང་འགལ་བའི་དམ་ཚིག་ལ་སོགས་པ་ཐོས་པ་ཙམ་ཁོ་ནས་སྐྲག་པའི་འདུ་ཤེས་ཅན་དུ་འགྱུར་བས། དེའི་ཕྱིར་སྐལ་བ་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་དེའི་ཚེ་དེས་མ་གསུངས་སོ། །གསང་བ་འདུས་པ་འདི་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འདི་ལས་བཤད་པའི་རྫོགས་པའི་རིམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་རྣམ་པར་གནས་པ་རྣམས་ནི་སྐད་ཅིག་དེ་ཉིད་ལ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱིས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་མངོན་དུ་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གངྒཱའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་ཡན་ལག་གི་དམ་པ་མགོ་དང་ལག་པ་དང་རྐང་པ་དང་མིག་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཅུའི་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསྐལ་པ་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་བ་སྙེད་དུ་འབད་པ་ལ་སོགས་པ་བྱས་པས་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ། ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་མཁྱེན་པར་འགྱུར་བ་བསྟན་ཏོ། །དེ་སྐད་ཐོས་ནས་མ་འོངས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ། དད་པའི་དབང་ལས་བྱུང་བའི་རོའི་དགའ་བ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་བསྡུས་སོ། །དེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་རྣམས་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བཟློག་པ་མཛད་དོ། །སྡུག་བསྔལ་གསུམ་ནི་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ལོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྩོལ་ཏོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དྲིས་པ་ཅན། ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྩོལ་ཏོ། །སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་གསང་བ་དག་ཁོ་ན་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམས་པར་དག་པའི་ཡི་གེ་རྣམས་ཡིན་པས་ན། གསང་བ་གསུམ་གྱི་ཡི་གེ་རྣམས་ཡིན་ཞིང་དེ་རྣམས་ཀྱི་མིང་ཙམ་ཐོས་པའི་སྐལ་པ་ཡང་མ་མཆིས་ན་ཞེས་སྔོན་གྱི་དུས་ཀྱི་རིགས་མ་ངེས་པ་དང༌། རིགས་ཆད་པ་རྣམས་དང༌། ལྷན་ཅིག་རྒྱུད་ཐ་མི་དད་པར་བྱས་ནས་དེ་སྐད་དུ་བརྗོད་དོ། །དོན་དམ་པའི་ཆོས་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་སྐད་མ་ཟེར་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། མ་ཐོབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་སྒོ་ནས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྟོག་པ་མེད་པས་ན་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་མ་རྒྱས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་དྲིས་པ་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གསང་བའི་གནས་གསུམ་གྱིས་ཡི་གེ་རྣམ་པར་དག་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། སྐུ་ལ་སོགས་པ་གསང་བའི་གནས་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་དེའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་སྐད་ཐོས་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཅང་མི་སྨྲ་བར་གྱུར་ཏོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའོ། །དེའི་བཙུན་མོ་ནི་ཀུན་དུ་བཟང་མོ་སྟེ། དེའི་བྷ་ག་ལ་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་ཞིང་མཆོག་ཏུ་བདེ་བ་ལ་དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་རང་གི་འཁོར་གྱི་རིག་མ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་སྦྱོར་བས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་དང་ཐ་མི་དད་པར་གྱུར་པས་བཞུགས་སོ། །དེ་ནས་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ཞི་བ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ལྷ་མོ་བཞིས་སེམས་ཅན་མ་ལུས་པ་སྡུད་པའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཉིད་ལོག་པ་ལ་གླུ་རྣམས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་བསྐུལ་ལོ། །རེ་ཞིག་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སེམས་ཅན་རྣམས་མགྲོན་དུ་གཉེར་ནས། ཇི་ལྟར་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཉིད་དུ་གྱུར། གལ་ཏེ་གྱུར་དུ་བཅུག་ན་ཅིའི་ཕྱིར་སྟོང་ པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་སྐུལ་བར་བྱེད་ཅེ་ན། འདིར་རིགས་པ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ནི་གསལ་ཞིང་དྲི་མ་མེད་པའི་སྐུ་ཅན་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ཉེ་བར་གྱུར་པའི་མེ་ལོང་གཉིས་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་བཞིན་དུ་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་ལས་འབྱུང་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ལྷ་མོ་རྣམས་ལ་འབྱུང་བས་དེའི་ཕྱིར་རབ་ཏུ་སྐུལ་བར་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱི་བཙུན་མོ་སྟེ། འཕགས་པ་མཱ་མ་ཀཱིས་ས་འཛིན་པ་དང༌། དྲུག་ལས་སྐྱེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྙན་ཅིང་འཇམ་པའི་དབྱངས་རྣམས་ཀྱིས་རྣམ་པར་ཐར་བའི་སྒོ་བཞིའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་ལ་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པ་འདོན་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་དགའ་བས་སྐུལ་བར་བྱེད་དོ། །ཁྱོད་ནི་རྡོ་རྗེའི་ཐུགས་ཞེས་བྱ་བས་ནི། ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་སྒོ་ནས་བོད་པའོ། །འདི་ལ་མི་ཕྱེད་པའི་ཐུགས་མངའ་བས་ན་རྡོ་རྗེའི་ཐུགས་ཏེ། དོན་དམ་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུས་ཆོས་འབྱུང་གི་ནང་ན་གནས་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་བདག་པོའི་གཟུགས་སུ་བཞུགས་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། སེམས་ཅན་ཁམས་ན་གནས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་གོ །བདག་ལ་བསྐྱབ་ཏུ་གསོལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འདོད་ཆགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཅན་གྱི་སེམས་ཅན་གྱི་རང་བཞིན་བདག་ལ་བསྐྱབ་ཏུ་གསོལ་བའོ། །གང་དག་ཅེ་ན། དགའ་བ་ཡིད་འོང་དོན་ཆེན་འདོད་པས་ཞེས་བྱ་བས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་དགའ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཕྱུང་བའི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རྣམ་པའོ། །དེ་ཉིད་ཡིད་དགའ་བར་བྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཡིད་དུ་འོང་བའོ། །དེས་བསྐྱེད་པའི་དོན་ཆེན་འདོད་པ་ནི་ཐམས་ཅད་ལས་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཞེ་སྡང་ལ་སོགས་པའི་སྤྱོད་པ་ཅན་གྱི་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་རྣམ་པར་སྦྱོང་བའི་རང་བཞིན་ཏེ། དེས་བདག་གི་མངོན་པར་འདོད་པ་བསྒྲུབས་ཤིག་པའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྐྱེད་པར་མཛད་པ་དང༌། དེ་དག་མངོན་པར་གདོན་པར་བྱ་བ་ལ་གཉེན་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་སྟེ། དེའི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཅན་གྱི་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ཀྱི
Chinese
说了，那就是知道穷尽了。金刚手对如来说：世尊等，说了“具”的意思是具有。一切如来的菩提，是吉祥密集金刚所说的大金刚持等的果的自性。为了那个意义而行持的金刚，通过词和意义的领悟而进入。对此信仰并修习，意思是领悟后产生信仰，因此日夜修习的意思。又是如来们问道，世尊说一切如来的金刚身等是三。其他容易理解。又是金刚手对如来和菩萨们 呼唤而说：世尊等，是为了显示过去世而说的，一切都知道穷尽了。为什么呢？意思是为什么没说呢？因此说了世尊等，以戒律等为主，以各种方式显示完全清净的法，从这与世间相违的誓言等，仅仅听到就变成害怕的想法。因此是没有福分的，因此那时没说。这个密集金刚，意思是说，从这所说的圆满次第的瑜伽完全安住的那些，就在那一刹那，以方便和智慧现前圆满菩提，将会显现的意思。恒河等，意思是肢体的殊胜头和手和脚和眼睛布施等，以十度之行，在恒河沙数劫中努力等，做了没有获得菩提的那些，在此生就能成为真实圆满的佛，如来和菩萨们将会知晓，显示了。听到那些后，为了对未来众生，生起从信仰的力量产生的喜悦，菩萨们
English
He said, that is, knowing is exhausted. Vajrapani said to the Tathagatas: Bhagavan, etc., said that the meaning of "endowed" is to be endowed. The Bodhi of all the Tathagatas is the nature of the fruit of the great Vajradhara, etc., spoken from the glorious Guhyasamaja. The Vajra that practices for that meaning enters through the gate of words and understanding of meaning. Have faith in this and practice it, meaning that after understanding, faith arises, so the meaning is to practice day and night. Again, when the Tathagatas asked, the Bhagavan said that the Vajra body, etc., of all the Tathagatas are three. The others are easy to understand. Again, Vajrapani to the Tathagatas and Bodhisattvas Calling and saying: Bhagavan, etc., is said to show the past, and everything knows the end. Why is that? It means why didn't you say it? Therefore, the Bhagavan, etc., is said, mainly with precepts, etc., in various ways to show the completely pure Dharma, from this vow, etc., which is contrary to the world, just hearing it becomes a fearful thought. Therefore, there is no merit, so it was not said at that time. This Guhyasamaja, meaning that those who are fully abiding in the complete stage yoga spoken from this, at that moment, with skillful means and wisdom, will manifest the perfect Bodhi, which will appear. Ganges, etc., means the superior head and hands and feet and eyes of the limbs, such as giving alms, etc., with the practice of the ten perfections, in the number of Ganges sands kalpas, efforts, etc., those who have not attained Bodhi, in this life can become a truly perfect Buddha, the Tathagatas and Bodhisattvas will know, it is shown. After hearing those words, for the sake of future sentient beings, to generate the joy arising from the power of faith, the Bodhisattvas
Chinese
聚集了。然后，如来们以“菩萨”等来制止他们。三种痛苦是身体、语言和思想的痛苦。菩萨们向如来们献上“薄伽梵”等。为什么呢？如来们这样询问。菩萨们又献上“薄伽梵”等。因为身语意秘密本来就是完全清净的文字，所以是三秘密的文字，如果连仅仅听到这些名字的福分都没有，那么以前的时代，种姓不确定的人，种姓断绝的人，以及一起传承没有差别的人，就这样说。为了显示究竟的法性，如来们说“不要这样说”等等。没有获得，是从能取和所取的角度来说的。正因为如此，因为没有要证悟等的分别，所以没有现前圆满成佛。为什么呢？菩萨们这样询问。如来们说，因为三处秘密的文字本身就是清净的。身体等秘密处的清净就是如是，所以是这样的。听到这些后，菩萨们变得沉默不语。一切如来的身语意是金刚光辉金刚萨埵。他的妃子是普贤佛母。在他的བྷ་ག་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）里，远离一切事物，喜欢最极的安乐的金刚持大尊，以与自己眷属的明妃无二的结合，与一切如来无别而安住。然后，以解脱之门空性等的自性，寂静等的本体，四位天女以不遗余力地聚集有情的大悲心之自性的金刚持大尊，用歌声来极力催促入于智慧之眠。暂时，大悲心之自性的金刚萨埵，有情众
English
gathered. Then, the Tathagatas prevented them with "Bodhisattva" and so on. The three sufferings are the sufferings of body, speech, and mind. The Bodhisattvas offer "Bhagavan" and so on to the Tathagatas. Why is that? the Tathagatas asked. Again, the Bodhisattvas offer "Bhagavan" and so on. Because the secret of body, speech, and mind are inherently completely pure letters, they are the letters of the three secrets, and if there is not even the fortune to hear just the names of these, then in the past, people of uncertain lineage, those whose lineage is cut off, and those who have made the lineage undifferentiated together, say it like that. In order to show the ultimate nature of reality, the Tathagatas said, "Do not say such things" and so on. Not obtained means from the point of view of the grasped and the grasper. For that very reason, because there is no conceptualization of what is to be realized and so on, one is not manifestly perfectly enlightened. Why is that? the Bodhisattvas asked. The Tathagatas said, because the letters of the three secret places themselves are pure. The purity of the secret places such as the body is suchness, therefore it is so. Having heard this, the Bodhisattvas became silent. The body, speech, and mind of all the Tathagatas are the Vajra Splendor Vajrasattva. His consort is Samantabhadri. In his bhaga (བྷ་ག་, bhaga, bhaga, womb), the great Vajradhara, who is free from all things and delights in supreme bliss, abides in union inseparable from his own retinue of vidyas, having become non-different from all the Tathagatas. Then, the four goddesses, with the nature of emptiness and so on, the door of liberation, the essence of peace and so on, the great Vajradhara, the essence of great compassion, gathering all sentient beings without exception, are urged by songs to fall asleep in wisdom. For a while, the glorious Vajrasattva, the essence of great compassion, sentient beings
Chinese
们作为宾客招待，如何成为无分别之状态？如果使其成为无分别之状态，为何空性等自性之天女们极力劝请呢？在此应讲述道理，如来们是光明且无垢之身。因此，如同靠近的两个镜子之影像一般，天女们的空性等相状从金刚持大尊处产生，因此成为无分别之状态。薄伽梵之心意于金刚天女们生起，因此极力劝请。乃一切如来之身语意之妃，圣母玛玛吉（藏文音译）持地，以及从六处所生者等，以悦耳柔和之妙音，以解脱之四门自性之金刚持大尊，以救度一切有情之自性之大悲之喜悦劝请。汝乃金刚之心之意为，以金刚之心之门呼唤。此具足不可分割之心，故为金刚之心，乃胜义菩提心之自性。彼以圆满受用身，于法界中安住之宫殿中，以主尊之形象安住之故，乃有情界中安住之自在者。祈请救护我之意为，祈请救护我此贪欲行境之有情之自性。何者等耶？以喜乐悦意大义欲乐而宣说，其中喜乐乃生起菩提心之大乐之相。彼乃令人心生喜悦之故，乃悦意。彼所生起之大义欲乐，乃一切之中最为殊胜之坛城众，清净嗔恚等行境之有情界之自性，以此成办我之显现欲求。为何耶？ 如此，乃能生一切有情，且对于显现调伏彼等乃最佳亲友，因此对于彼贪欲行境之有情界之
English
are entertained as guests, how does it become a state of non-conceptualization? If it is made to become a state of non-conceptualization, why do the goddesses of emptiness and other natures urge so much? Here, the reason should be stated: the Tathagatas are beings with clear and immaculate bodies. Therefore, like the reflections of two closely placed mirrors, the aspects of emptiness and so on of the goddesses arise from the Great Vajradhara, and therefore it becomes a state of non-conceptualization. The Bhagavan's mind arises in the Vajra goddesses, and therefore they urge so much. They are the consorts of all the Tathagatas' body, speech, and mind. The noble Mamaki (Tibetan transliteration) holds the earth, and those born from the six places and others, with pleasant and gentle sounds, urge the Great Vajradhara, the nature of the four doors of liberation, with the joy of great compassion, the nature of delivering all beings. The meaning of "You are the Vajra Mind" is calling through the door of the Vajra Mind. This possesses an indivisible mind, therefore it is the Vajra Mind, the nature of the ultimate Bodhicitta. Because it dwells in the palace residing within the Dharmadhatu with the Sambhogakaya, in the form of the lord, it is the自在者 (zìzài zhě, one who has power over the realm of sentient beings). The meaning of "Please protect me" is to pray for protection of my nature as a sentient being with lustful behavior. Who are they? It is said with "Joy, Delightful, Great Meaning, Desire," among which joy is the aspect of great bliss from generating Bodhicitta. Because it is what makes the mind happy, it is delightful. The great meaning and desire that it generates is the nature of purifying the realm of sentient beings with anger and other behaviors by the most excellent mandala assembly among all, thereby accomplishing my manifest desire. Why? Thus, it is the one who generates all sentient beings, and is the best friend for manifestly subduing them, therefore for the sentient beings of that lustful behavior,