Tibetan
བཟླས་པ་སྟེ། དེ་རྣམས་ལའོ། །རྡོ་རྗེ་མི་ཕྱེད་གསུམ་གྱི་མཚན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཉིད་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་གྱི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོར་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་བསམས་པའོ། །རྡོ་རྗེ་དབྱེ་བ་གསུམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་རང་གི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཐུགས་ཀར་པདྨའི་སྟེང་གི་ཟླ་བ་ལ་གནས་པའི་རྡོ་རྗེ་ལྟེ་བར་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་བསམ་ པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ལྐོག་མར་པདྨ་དང་མགོ་བོར་འཁོར་ལོ་ལ་གནས་པའི་ཡི་གེ་ཨཱཿ་དང་ཨོཾ་བསམ་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་ཏེ། དེ་ནི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་བཀོད་པ། །ཞེས་བྱའོ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་གནས་རྣམས་སུ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐུ་ལ་སོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་བཀོད་པ་རྣམས་ལས་རང་གི་ཡི་གེ་རྣམས་དང་རང་གི་ཕྱག་མཚན་རྣམས་དང་རང་གི་ལྷའི་གཟུགས་རྣམས་སྤྲོ་བའམ། ཡི་གེ་རེ་རེ་ལས་ཡི་གེ་གསུམ་དང་ཕྱག་མཚན་གསུམ་དང་གཟུགས་གསུམ་སྤྲོ་བའམ། ཡང་ན་རེ་རེ་ལས་ཅིག་ཅར་རང་གི་ཡི་གེ་དང་ཕྱག་མཚན་དང་རང་གི་ལྷ་སྤྲོ་བ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་ནི་སྤྲོ་བའི་བར་དུ་དབྱེ་བ་རྣམ་པ་གསུམ་ཡིན་ནོ། །རྡོ་རྗེ་བཟླས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཤད་མ་ཐག་པའོ། །རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ཐུགས་ནི་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྟེ། དེ་དང་རྣལ་འབྱོར་པ་འདྲ་བར་འགྱུར་རོ། །ཡི་གེ་གསུམ་བཟླས་པ་དེ་ནི་རྡོ་རྗེའི་རིགས་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང་རིགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུན་མོང་ཡིན་ཏེ། སྔགས་ཀུན་དོན་ནི་བཟླས་པ་ལ། །ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྐུ་རྡོ་རྗེའི་ནི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་གསུངས་ཏེ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་བསམས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྤྱི་བོ་ལ་སོགས་པར་ཡི་གེ་གསུམ་གྱི་གཟུགས་སོ། །མཆོད་པའི་མཆོག་བརྟག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་མཆོད་པའི་རང་བཞིན་སྤྲོ་བར་བྱ་བའོ། །ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒྲུབ་པ་ལ་ཞུགས་པས་སོ། །རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ཐུགས་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དེ། དེ་དང་འདྲ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གསུང་རྡོ་རྗེའི་ནི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་གསུངས་ཏེ། བཟླས་པའི་རྡོ་རྗེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསུང་རྡོ་རྗེའི་སྒོམ་པ་པོས་སོ། །ཡང་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཡང་ན་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་ཕྱོགས་གཞན་སྟོན་པའོ། །དབྱེ་བ་རྣམ་གསུམ་གྱིས་སོ་སོ་དག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་དབྱེ་བས་སོ། །སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་བདག་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐུ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་རྣམ་པར་བསམས་ནས་སོ། །ཡེ་ཤེས་སེམས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་རྣམ་པར་རོ། །འདི་སྐད་དུ་རང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ན་གནས་ཤིང་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་སྐུ་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པས་རང་གི་སྙིང་ག་ན་བཞུགས་པའི་ ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཐུགས་ཀར་པདྨའི་སྟེང་གི་ཟླ་བ་ལ་གནས་པའི་འཁོར་ལོ་ལ་ཡི་གེ་ཨོཾ་བསམས་ལ། དེ་ཉིད་བརྗོད་ཅིང་དེ་ལས་བྱུང་བའི་ཡི་གེ་ཨོཾ་རྣམས་དང་འཁོར་ལོའི་ཕྱག་མཚན་རྣམས་དང་སྐུ་རྡོ་རྗེ་རྣམས་སྤྲོ་སྟེ་བརྗོད་པའི་ཐ་མར་བསྡུ་བར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གསུང་དང་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་པ་དག་གིས་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཐུགས་ཀར་པདྨ་ལ་གནས་པའི་ཆུ་སྐྱེས་དང་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བདག་ལ་ཡི་གེ་ཨཱཿ་དང་ཧཱུཾ་བསམས་ལ། རང་གི་ཡི་གེ་ལ་སོགས་པ་སྤྲོ་བ་དང་བསྡུ་བ་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །སྤྲོ་བའི་དུས་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར་བརྗོད་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། སེམས་དབང་དུ་གྱུར་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡེ་གེ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་དམ་ཚིག་ཡི་གེ་གཞན་གྱི་སྔགས་བརྗོད་ཅིང་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་སྤྲོ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ནམ་མཁའ་ཀུན་དུ་བཀང་སྟེ། བརྗོད་པའི་ཐ་མར་བསྡུས་ནས་སྔགས་ཀྱི་ཡི་གེ་རྣམས་ལ་བཅུག་སྟེ་བཟླས་པ་བྱའོ། །གཞན་དག་ནི་བཟླས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཞབས་སུ་བསྡུ་བར་བྱའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ནི་ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུན་མོང་ཡིན་པའོ། །གཞན་ནི་གོ་སླའོ། །སྐུའི་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། དངོས་དང་དངོས་མེད་རྣམ་དཔྱད་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཡང་དག་པར་ན་དངོས་པོ་ཡང་མེད་ཅིང་དངོས་པོ་མེད་པ་ཡང་མེད་པ་སྟེ་སྒྲོ་བཏགས་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་གསལ་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་སྐུ་རྡོ་རྗེའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་སྐུ་རྡོ་རྗེའི་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སྟེ། དེ་ཉིད་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྐུའི་བཟླས་པ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་བྲག་ཅའི་སྒྲ་དང་མཚུངས་པར་སྒྲ་དང་སྒྲ་མ་ཡིན་པར་རྣམ་པར་དཔྱད་པའི་བདག་ཉིད་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་གསུང་གི་དམ་ཚིག་གི་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སྟེ་གསུང་གི་བཟླས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་པས། འོད་སྲུངས་སེམས་ནི་ནང་ན་མེད་ཕྱི་རོལ་ན་ཡང་མེད། གཉིས་ཀའི་བར་ན་ཡང་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་གནས་པའི་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་དཔྱད་པའི་བདག་ཉིད་ནི་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་གི་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སྟེ་རྡོ་རྗེ་བཟླས་པར་བཤད་དོ། །དོན་རྟོགས་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་དོན་དེ་སྟོབས་དང་མི་འཇིགས་པ་ལ་སོགས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཚོགས་རྣམས་རྟོགས་པ་ནི་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་འདི་རྣམས་ནི་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ་ཞེ་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ། །དེ་ཉིད་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བའི་བཟླས་པ་སྟེ་དེ་ཡིས་སོ། །དེ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཀུན་དུ་བརྟགས་པའི་རང་བཞིན་དང་བྲལ་བའོ། །བཟང་པོ་ཡིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ཡང་དག་པར་མཐོང་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་དཀོན་མཆོག་དཔལ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་རྣམ་པར་དཔྱད་པ་ནི་རིན་པོ་ཆེའི་བཟླས་པའོ། །སངས་རྒྱས་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པའི་བྱ་བ་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཐུགས་ཀར་པདྨའི་སྟེང་གི་ཟླ་བ་ལ་གནས་པའི་རལ་གྲི་ལ་ཡི་གེ་ཧཱ་རྣམ་པར་བཀོད་དེ། དེ་ཉིད་བརྗོད་ཅིང་དོན་ཡོད་པའི་རིགས་སྤྲོས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཐམས་ཅད་ཀུན་དུ་བཀང་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བར་ལྷག་པར་མོས་པའི་སྒོ་ནས་བརྗོད་པའི་ཐ་མར་བསྡུ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་འགྲོ་བ་དང་འོང་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་དོན་ཡོད་པའི་བཟླས་པའོ། །འཕགས་པ་གཤིན་རྗེ་མཐར་བྱེད་ལ་སོགས་པའི་ཁྲོ་བོ་གང་ཡང་རུང་བའི་རྣལ་འབྱོར་པས་ནི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཐུགས་ཀར་པདྨའི་སྟེང་གི་ཉི་མ་ལ་གནས་པའི་རང་གི་ཕྱག་མཚན་ལ་བཟླས་པར་བྱ་བ་རྣམ་པར་བཀོད་དེ་རང་གི་ངག་རྡོ་རྗེས་བསྒྲགས་པའི་སྒྲ་དཔག་ཚད་བྱེ་བའི་ཚད་དང་ལྡན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ན་གནས་པའི་ལྷའི་འཁོར་ལོས་ཐོས་པར་གྱུར་ཅིང་སྙམ་དུ་ལྷག་པར་མོས་པའི་སྒོ་ནས་སྒེག་པ་དང་བཅས་པའི་ཁྲོ་བོའི་ཚིག་གིས་བཟླས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ཁྲོ་བོའི་བཟླས་པའོ། །འདོད་པའི་དོན་གྱིས་མྱོས་འགྱུར་བ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྱོར་བའི་དོན་གྱིས་ཤིན་ཏུ་སྡུག་ཕོངས་པར་གྱུར་བའོ། །རབ་ཏུ་སྐྱོབ་ཅིང་ཕན་པར་དགའ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་པར་འདོད་པའི་དོན་ཚོལ་བ་ལ་བརྩོན་པར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་བསམས་ནས་སོ། །གཏི་མུག་གནས་ལ་དགོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ལེའུ་དགུ་པ་ལས་བཤད་པའི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་གཏི་མུག་རྡོ་རྗེའི་སྐུར་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་དང་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་རྫས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོས་རབ་ཏུ་གང་བར་བསམ་པ་སྟེ་དེ་ནི་གཏི་མུག་གི་བཟླས་པའོ། །དེ་བཞིན་
Chinese
念诵，关于那些。名为“金刚不坏三之名”，是如实地观想为三自性的金刚持大尊。以“金刚三种差别”等，观想于自己的智慧萨埵心间莲花之上的月轮中，金刚的中心是种子字吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽），同样地，在隐处观想莲花，在头部观想轮，以及位于其上的种子字阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿）和嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡），这被教导为“安置三金刚”。“于身语意之所”是指从身等智慧的各种安置中，生起自己的种子字、自己的手印和自己的本尊形象；或者从每个种子字中生起三个种子字、三个手印和三个形象；或者从每个种子字中同时生起自己的种子字、手印和本尊。像这样等等，直到生起为止，有三种差别。名为“金刚念诵”的，是刚刚所说的。三金刚的心是吉祥金刚萨埵，瑜伽士变得与他相同。念诵三个种子字，虽然这似乎是金刚部为主，但它是所有部类的共同之处，因为经中说“一切咒之义，在于念诵”。“身金刚即诸佛”等已说。“观想身语意”是指在头顶等处观想三个种子字的形象。“观察殊胜供养”是指生起无上等供养的自性。“以智慧金刚”是指进入修持方便和智慧的等持。“三金刚的心是毗卢遮那”，其意思是说变得与他相同。“语金刚即诸佛”等已说。“以念诵金刚”是指语金刚的瑜伽士。在“或者”等中，“或者”一词表示其他方面。“以三种差别各自”是指以身、语、意金刚的差别。“身语意无我”是指身等
English
Recitation, concerning those. The name "Vajra Indestructible Three Names" is to contemplate as the great Vajradhara of the nature of the three selves, just as it is. With "Three Distinctions of Vajra," etc., contemplate the letter Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) at the center of the vajra, located on the moon above the lotus in the heart of one's own wisdom sattva. Similarly, it is taught to contemplate the lotus in the secret place and the wheel on the head, and the letters Āḥ (藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿) and Oṃ (藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡) located on them, which is called "Arranging the Three Vajras." "In the places of body, speech, and mind" means to generate one's own seed letters, one's own hand symbols, and one's own deity forms from the various arrangements of wisdom such as the body; or to generate three seed letters, three hand symbols, and three forms from each seed letter; or to generate one's own seed letter, hand symbol, and deity simultaneously from each one. Such as this, etc., until generation, there are three kinds of distinctions. The so-called "Vajra Recitation" is what was just said. The heart of the three vajras is glorious Vajrasattva, and the yogi becomes the same as him. Reciting the three seed letters, although this seems to be mainly of the Vajra family, it is common to all families, because it says in the sutra, "The meaning of all mantras lies in recitation." "The body vajra is the Buddhas," etc., has been said. "Having contemplated body, speech, and mind" refers to the forms of the three seed letters on the crown of the head, etc. "Examining the supreme offering" means to generate the nature of offerings such as the unsurpassed. "With the wisdom vajra" means having entered into the accomplishment of the samadhi of skillful means and wisdom. "The heart of the three vajras is Vairocana," the meaning of which is to become the same as him. "The speech vajra is the Buddhas," etc., has been said. "With the recitation vajra" refers to the yogi of speech vajra. In "Or," etc., the word "or" indicates another aspect. "Separately with the three distinctions" refers to the distinctions of body, speech, and mind vajra. "Body, speech, and mind are without self" refers to the body, etc.
Chinese
应当将聚集者观想为如幻化一般。所谓智慧心，即是智慧萨埵的相状。如此说，安住于自己的坛城中，具有如前所说的身金刚瑜伽，因此在自己心间安住的智慧萨埵的心间，莲花之上的月轮上安住的轮宝上观想种子字嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡），念诵此字，并且从此字生出的所有嗡字和轮宝的法器以及身金刚等舒展，在念诵的最后收摄。同样，语和意金刚的瑜伽士们，在智慧萨埵的心间莲花上安住的莲花和金刚的中心，观想种子字阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿）和吽（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽），应当舒展和收摄自己的字等，这样宣说了。为了指示舒展的时刻，所以说了念诵等。为了使心自在，念诵具有三字自性的誓言字和其他的明咒，并且用如前所说的舒展遍满所有虚空，在念诵的最后收摄后，放入明咒的字中而念诵。其他的人说应当在所有念诵的末尾收摄。所谓诸佛，是指这是所有天神的共同之处。其他容易理解。所谓身金刚等，对于此，分析有实和无实，是指实际上既没有实有，也没有非实有，因为这仅仅是假立的。具有彼等明晰特征的身金刚三摩地，是身金刚的圆满菩提，因为彼等是远离分别的，所以应当念诵身的念诵。同样，如同山洞的回声一般，分析声音和非声音的自性，无量光的三摩地是语的誓言的圆满菩提，是语的念诵。同样，意金刚的瑜伽士，光明心不在内，也不在外，在二者之间也不可见，等等，分析安住的金刚的自性是意的誓言的圆满菩提，是金刚
English
One should contemplate the assembled ones as being like illusions. What is called the wisdom mind is the aspect of the wisdom being. Thus it is said that residing in one's own mandala, possessing the yoga of the body vajra as previously described, therefore, in the heart of the wisdom being residing in one's own heart, on the wheel residing on the moon disc above the lotus, contemplate the seed syllable Om (Tibetan: ཨོཾ, Devanagari: ओ, Romanized Sanskrit: oṃ, Literal Chinese meaning: Om). Recite this syllable, and from it emanate all the Om syllables, the emblems of the wheel, and the body vajras, and gather them in at the end of the recitation. Similarly, the yogis of speech and mind vajra should contemplate the seed syllables Ah (Tibetan: ཨཱཿ, Devanagari: आ, Romanized Sanskrit: āḥ, Literal Chinese meaning: Ah) and Hum (Tibetan: ཧཱུཾ, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal Chinese meaning: Hum) in the center of the lotus and vajra residing on the lotus in the heart of the wisdom being. It is taught that one should emanate and gather one's own syllables and so forth. To indicate the time of emanation, it is said to recite and so forth. In order to make the mind free, recite the vow syllables that are the nature of the three syllables and other mantras, and fill all of space with the emanations as previously described. At the end of the recitation, gather them in and place them in the syllables of the mantra and recite. Others say that one should gather them in at the end of all recitations. What is called the Buddhas refers to what is common to all deities. The rest is easy to understand. Regarding what is called the body vajra and so forth, analyzing what is real and unreal means that in reality there is neither real nor unreal, because it is merely an imputation. The samadhi of the body vajra, which has the characteristic of clarifying these, is the complete enlightenment of the body vajra, and because it is free from conceptualization, one should recite the recitation of the body. Similarly, like the echo of a cave, the samadhi of immeasurable light, which analyzes the nature of sound and non-sound, is the complete enlightenment of the speech vow, and is the recitation of speech. Similarly, the yogi of mind vajra, the luminous mind is not inside, nor outside, nor is it visible between the two, and so forth, analyzing the nature of the abiding vajra is the complete enlightenment of the mind vow, and is the vajra.