Tibetan
བས་བཟླས་ན་དེ་མྱུར་དུ་སྐྱེ་བར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། ། ཤི་བ་སོས་པར་བྱེད་པ་ནི་ཤི་བའི་སྲོག་ཀྱང་འགུགས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། འཆི་བར་འདོད་པའི་སྲོག་ཀྱང་འཛིན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་ཞི་བའི་དོན་དུ་ཇི་ལྟར་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་སྦྱོར་བས་སྦྱོར་བ་གསུངས་པ་དེ་བཞིན་དུ་སྤྱན་གྱི་སྦྱོར་བས་ཀྱང་བལྟ་བར་བྱའོ། །ཡང་ན་ཁམ་ཕོར་ཁ་སྦྱར་གྱི་ནང་དུ་ཙནྡན་དཀར་པོས་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་བྲིས་ཏེ། དེའི་ལྟེ་བའི་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བར་གནས་པའི་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་གི་མགོར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་མིང་དང་སྤེལ་བ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་འབྱིན་པའི་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་རོ། །དེའི་འདབ་མ་ལ་སྤྱན་གྱི་སྔགས་ཀྱིས་ཀྱང་བསྐོར་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཆོ་ག་བཞིན་དུ་སྤྱན་དྲངས་པ་ལ་སོགས་པ་བྱས་ནས། ནད་པའི་སྔས་སུ་ཙནྡན་གྱིས་བྱུགས་པའི་ས་གཞིའི་གནས་ལ་ཁམ་ཕོར་ཁ་སྦྱར་གཞག་སྟེ་མེ་ཏོག་དཀར་པོས་མཆོད་པར་བྱའོ། །སྔ་མ་བཞིན་དུ་རང་གི་སྙིང་གའི་ཟླ་བ་ལ་དེ་དབང་བསྐུར་བར་བསམས་ནས་བསྐུལ་ཚིག་དང་བཅས་པའི་ཕྲེང་བའི་སྔགས་ཁྲི་བཟླ་བར་བྱའོ། །ཤི་བ་གསོ་བའི་ཕྱིར་ཆོ་ག་བཞིན་དུ་སྤྱན་གྱི་སྦྱོར་བ་བྱས་ནས་རང་གི་སྙིང་ག་ལས་གྲུབ་པའི་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ་ཕྱུང་བ་དེས་ཤི་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་དུ་སོང་བ་གསལ་ཞིང་དམར་བའི་ཡི་གེ་ཨའི་རྣམ་པ་ཅན་ནམ། མར་མེའི་རྩེ་མོ་རླུང་གིས་མ་བསྐྱོད་པའི་མི་གཡོ་བ་ལྟ་བུ་བཀུག་ལ་ཤི་བའི་སྙིང་གར་གཞུག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་མོ་ཧ་ར་ཏཱི་ཞེས་བྱ་བའི་སྙིང་པོ་བཀོད་དེ། དེའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ལུས་དེ་མི་སྣང་བར་བྱས་ལ་མོ་ཧ་ར་ཏཱི་ཞེས་བརྗོད་བཞིན་དུ་སྤྱན་གྱི་རྣམ་པར་ཡོངས་སུ་གྱུར་པར་བསམས་ཏེ། མིག་ལ་སོགས་པ་དང༌། ལུས་ལ་སོགས་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་བྱས་ནས་རང་གི་སྙིང་ག་ན་གནས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྷ་མོའི་ཐུགས་ཀའི་ཟླ་བ་ལ་བཀོད་པའི་ཕྲེང་བའི་སྔགས་དེ་ལས་བྱུང་བའི་སྤྱན་གྱི་སྤྲིན་རྣམས་ཀྱིས་ཤེལ་གྱི་བུམ་པའི་བདུད་རྩིའི་དབང་བསྐུར་བ་དང༌། སྔ་མ་བཞིན་དུ་འོད་ཟེར་གྱི་གོང་བུའི་དབང་བསྐུར་བས་དབང་བསྐུར་བར་བྱའོ། །འཆི་བར་འདོད་པའི་སྲོག་ཡང་དག་པར་གཟུང་བའི་ཕྱིར། །འཆི་འདོད་སྙིང་གའི་པདྨ་ལ། །མིང་གི་ཡི་གེའམ་ཡི་གེ་ཨཱཿ། །བལྟས་ཤིང་པདྨ་ཁ་བཙུམས་ལ། །པདྨ་ཞགས་པས་བཅིང་བར་བྱ། །ཡང་ན། སྙིང་གར་རྡོ་རྗེ་ཁ་སྦྱར་སྟེར། །གནས་པའི་ཨཱཿ་ནི་གསེར་འོད་ཅན། །བསམས་ནས་རྩེ་མོ་གཉིས་དག་ནི། །ཞགས་ པ་དག་གིས་བཅིང་བར་བྱ། །རྒྱས་པའི་དོན་དུ་སྙིང་གའི་པདྨ་ལ་ཡི་གེ་བཾ་ཁ་དོག་སེར་པོ། ཁ་ཐུར་དུ་བལྟས་པ་བདུད་རྩི་འཛག་པ་བསམས་ནས། ལྟེ་བའི་ཕྱོགས་སུ་ཡང་ཡི་གེ་ཨཱཿ་པདྨའི་ཁ་ལ་སྦྱར་ཅན་བདུད་རྩི་དང་བཅས་པ་བསམ་པར་བྱའོ། །སྦྱོར་བ་ཐམས་ཅད་ལ་སྤྱན་གྱི་སྦྱོར་བས་དེའི་ཕྲེང་བའི་སྔགས་བཟླ་བར་བལྟ་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཞི་བའི་སྔགས་ནི། ཨོཾ་རུ་རུ་སྥུ་རུ་ཛྭ་ལ་ཏིཥྛ་སིདྡྷ་ལོ་ཙ་ནེ་སརྦ་ཨརྠ་སཱ་དྷ་ནི་ཆེ་གེ་མོའི་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། དེ་བཞིན་དུ་རྒྱས་པ་ལ་ནི། སརྦ་ཨརྠ་སཱ་དྷ་ནི་ཆེ་གེ་མོའི་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཨོཾ་མོ། །འདིར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ནི། ཞི་ལ་སྭཱ་ཧཱ་རྒྱས་ལ་ཨོཾ། །དགུག་ལ་ཛཿ་སྟེ་དབང་དོན་ཧོཿ། །ཧཱུཾ་ནི་གསོད་དང་རྨོངས་པ་ལ། །མངོན་སྤྱོད་ལ་ནི་ཧཱུཾ་ངམ་ཕཊ། །བསྲུང་ལ་ཧཾ་སྟེ་མཁའ་འགྲོ་ཧ། །བཅིངས་ལ་བཾ་སྟེ་མི་སྣང་ཨོཾ། །འདི་ཡི་མཐའ་ཅན་བསྐུལ་བའི་སྔགས། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའམ་བྱས་པ་ཡིན། །ཞི་དང་རྒྱས་དང་དབང་དགུག་དང༌། །དྲག་པོ་ཡི་ནི་ལས་རྣམས་ལ། །ཤར་བྱང་ནུབ་དང་ལྷོར་བལྟས་པ། །དཀར་སེར་དམར་དང་གནག་པ་ཉིད། །བརྩེ་བཅས་དགའ་ཆགས་ཁྲོས་པ་ཡིན། །སྲོད་དང་ཐོ་རངས་མཚན་ཉིད་ཕྱེ། །བརྩམ་བྱ་དགུག་པར་བྱ་བ་ལ། །ཁ་སྟེང་ཕྱོགས་བས་ཕྱོགས་བལྟ་ཞིང༌། །སྔགས་པ་ཡང་ཡང་རང་ལྷ་ཉིད། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རང་བཞིན་སྨོས། །ལས་རྣམས་གྲུབ་ཕྱིར་དེ་ཉིད་ལ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བསྐུལ་བྱ། །སྐུ་གསུམ་པོ་རོ་གཅིག་པར་རྟོགས་པ་ནི་སྐུ་གསུམ་གྱི་དམ་ཚིག་སྟེ། དེའང་མི་བསྐྱོད་པའོ། །དེ་ཉིད་ནི་ཐོགས་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཟི་བརྗིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོའོ། །དེ་ཉིད་ནི་དངོས་པོ་མེད་པ་སྟེ། ཉོན་མོངས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམས་འཇོམས་པར་མཛད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་དམ་ཚིག་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ལུས་ཏེ། མཱ་མ་ཀཱི་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བདག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ལ་བྱ་ལ། དེ་ཡང་འདིར་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སྟེ་དེ་ཡང་མི་བསྐྱོད་པའོ། །དེའི་འདིས་ཤེས་རབ་ཡིན་པས་ན་མཱ་མ་ཀཱིའོ། །དེ་ལ་དམིགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ཉིད་ནི་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ནི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་ཏེ། རིག་བྱ་དང་རིག་པ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཚུལ་དུ་འཛིན་པར་མཛད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་རྣམས་ ཀྱི་བཙུན་མོའི་མཆོག་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ཏེ། མཱ་མ་ཀཱི་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེའི་སྔགས་ལ་ཡང་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །རྡོར་གསུམ་དབྱེར་མེད་རྡོ་རྗེ་ཅན་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དེ་དང་ལྡན་པ་སྟེ། བསམ་གཏན་ལྔ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཡིད་འོང་སྤྱན་ནི་གདངས་ནས་སུ་སྟེ། ཞེ་སྡང་དགའ་མ་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྡོ་རྗེའི་ཐུགས་ནི་མི་བསྐྱོད་པའི་ཆོས་ཉིད་དེ་དེ་སྟོན་པར་མཛད་པས་ན་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །རྡོ་རྗེ་སྲུང་བ་ནི་མི་ཤིགས་པའི་སྲུང་བ་སྟེ། དེའི་དོན་གྱི་སྦྱོར་བ་ལའོ། །ལས་རྣམས་རབ་བསྒྲུབ་པ་ནི་ཁྲོ་བོའི་རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྡོ་རྗེ་ཆེན་པོ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་སྟོབས་དང་ལྡན་པའོ། །དེ་དག་གིས་འཇིགས་ཤིང་དེས་ཉེན་པ་ནི་གཟིར་བ་སྟེ། ཐེག་པ་དམན་པ་ལ་མངོན་པར་ཕྱོགས་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱེ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་རྟག་ཏུ་སྟོབས་ནི་བྱེད་པ་སྟེ། དངོས་པོ་མེད་པའི་དམ་ཚིག་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྟོབས་དེ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། སེམས་ཀྱི་སྟོབས་ཏེ་སེམས་ཀྱི་སྟོབས་གང་གིས་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དེ་རྣམས་ཟིལ་གྱིས་མནན་ནས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ལ་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། །ཇི་ལྟར་སྟོབས་བྱེད་པ་ཡིན་ཞེ་ན། དེའི་སྦྱོར་བས་དེའི་ཕྲེང་བའི་སྔགས་བཟླས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྲུང་བའི་དོན་གྱི་སྦྱོར་བ་ནི་ལ་ལར་མི་མ་ཡིན་པ་ལ་སོགས་པའི་འཇིགས་པ་ལ་རང་གི་ལྷའི་སྦྱོར་བ་དང་ལྡན་པས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་མགོ་ལས་ཧཱུཾ་ལས་བྱུང་བའི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་རྩེ་མོ་གྱེན་དུ་བལྟས་པ་མི་བསྐྱོད་པའི་རྡོ་རྗེ་དེའི་ལྟེ་བར་མཱ་མ་ཀཱི་བསམས་ཏེ། དེའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྷ་མོ་ཐུགས་ཀའི་ཟླ་བ་ལ་གནས་པ་དེའི་ཕྲེང་བའི་སྔགས་ལས་བྱུང་བའི་རྡོ་རྗེ་གཅིག་ཏུ་མཁྲེགས་པར་གྱུར་པ་རྡོ་རྗེ་ཕྲ་མོའི་གོ་ཆས་གོ་བགོས་པའི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་བསམ་པར་བྱ་ཞིང༌། ཨོཾ་ཤཱཾ་ཀཱ་རེནྟཾ་ཀཱ་རེ། གྷུཊྚ་གྷུཊྚ་གྷུཊྚི་ནི། གྷ་ཏ་ཡ་གྷཱ་ཏ་ཡ། གྷུཊྚི་ནི་ཆེ་གེ་མོ་རཀྵཾ་ཀུ་རུ་ཧཾ་ཞེས་བྱ་བའི་སྔགས་ཀྱང་བཟླ་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ན་འདིའི་མི་ཤིགས་པའི་བསྲུང་བར་འགྱུར་རོ། །འདོད་ཆགས་ཆེན་པོ་ནི་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྟེ། དེ་ནི་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དམ་ཚིག་ནི་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་ཏེ། དེ་ནི་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེ་དག་གི་གཟིགས་པ་ནི་ཤེས་ རབ་སྟེ། གོས་དཀར་མོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལ་དམིགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ཡང་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་སོ། །དེའི་བཙུན་མོའི་མཆོག་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དཀར་མོ་དེ་ཡང་དཀར་བར་བྱེད་པས་ན་དཀར་མོ་སྟེ། སྲིད་པ་སྦྱོར་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གོས་དཀར་མོ་སྟེ། དག་པའི་སྲིད་པ་ལ་གནས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྡོ་རྗེ་ནི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་གསང་བའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་ནི་ཚོགས་ཏེ། ཆོས་འདུས་པ་རིན་པོ་ཆེ་ཕྲ་མོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྣའི་རྩེ་མོའམ་སྔགས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ལ་དེ་འཛིན་པར་མཛད་པས་ན་རྡོ་རྗེ་ཆོས་མཆོག་འཛིན་པ་རྣམས་ཏེ། སྲོག་དང་རྩོལ་བའམ་འཛིན་པ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བསམ་གཏན་ནི་འདོད་ཆགས་དགའ་མའོ། །ཆོས་ནི་རིན་ཆེན་དཔལ་དང་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པའོ། །དེ་དག་གི་ཆོས་ནི་རྡོ་རྗེ་ཆོས་ཏེ་གོས་དཀར་མོ་ཉིད་དོ། །དེ་སྟོན་པར་མཛད་པ་ལ་ཡང་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །ཆོས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་རྒྱས་པའོ། །རྟག་ཏུ་སྟོབས་མཛད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡུན་རིང་པོར་ཉམས་ཟད་པ་རྣམས་ཀྱི་ལུས་རྒྱས་པའོ། །གཉིས་པོ་འདི་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །འདི་དག་ཅི་འདྲ་བ་ཞིག་ཅེ་ན། མཛོད་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དབུལ་པོ་རྣམས་ནོར་ཆེན་པོ་རྒྱས་པར་བྱེད་པ་ནི་མཛོད་ཆེན་པོ་སྟེ། དེ་དང་ལྡན་ཞིང་དེ་དང་བཅས་པའོ། །རྟག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྟན་པ་སྟེ་དེ་ཡང་རྒྱས་པ་གསུམ་པོ་དག་གི་ནང་ནས་གང་གི་དོན་དུ་སྦྱོར་བ་བྱས་པ་དེ་ངེས་པར་སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདའ་བར་མི་བྱ་བའི་གསུང་མངའ་བས་ནི་རྡོ་རྗེ་གསུང་ངོ༌། །ཇི་ལྟར་རྡོ་རྗེ་གསུང་གི་བཀའ་འདི་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། ངེས་པར་རྒྱས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྦྱོར་བ་ནི་བཟླས་པ་ཙམ་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། བསྒོམ་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་མའོ། །བསྒོམ་པ་ནི་ཇི་ལྟར་གཞན་རྒྱས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྔར་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གྱི་སྦྱོར་བས་གསུངས་པ་དེ་བཞིན་དུ་འདིར་ཡང་གོས་དཀར་མོ་སེར་མོའི་སྦྱོར་བས་བལྟ་བར་བྱའོ། །བདག་ཉིད་རྒྱས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ནི་གོས་དཀར་མོ་སེར་མོའི་སྦྱོར་བས་བདག་ཉིད་དབང་བསྐུར་བ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་བྱའོ། །དེ་ལ་བཟླས་པའི་ སྔགས་ནི་ཨོཾ་ཀ་ཊེ་བི་ཀ་ཊེ་ནི་ཀ་ཊེ། ཀ་ཊཾ་ཀ་ཊེ། དྷརྨྨ་པུཥྚི་མེ་ཀུ་རུ་ཨོཾ། གཞན་དག་ལ་ནི་དེ་བཞིན་དུ་ཆེ་གོ་
Chinese
因此念诵，意思是说能使之迅速产生。 使死者复活，是因为能勾摄已死的生命，并且能抓住想要死亡的生命。对此，为了寂静的目的，如来遍照（毗卢遮那佛）的加持法所说的那样，也应以眼（观世音菩萨）的加持法来观察。或者，在合上的碗中，用白色檀香画八瓣莲花，在其中心的金刚杵的中心，将安住的种子字 ཧཱུྃ（藏文， हूँ，梵文天城体，hūṃ，梵文罗马拟音，吽，汉语字面意思）的顶端与要成就者的名字相连，用如来遍照（毗卢遮那佛）的出生咒围绕。在其花瓣上，也应用眼（观世音菩萨）的咒语围绕。然后，如仪轨般进行迎请等，在病人的枕边，于涂有檀香的地面上放置合上的碗，用白色鲜花供养。如前一样，观想从自己心间的月亮上对其进行灌顶，然后念诵带有劝请词的念珠咒语十万遍。为了复活死者，如仪轨般进行眼（观世音菩萨）的加持法，然后用从自己心间生出的金刚铁钩，将已死者的神识勾摄，那神识已去往来世，观想成清晰而红色的字母ཨ（藏文，अ，梵文天城体，a，梵文罗马拟音，阿，汉语字面意思）的形状，或者像烛火不被风吹动般不动摇，勾住并放入死者的心脏中。在那里放置名为摩诃罗提的心髓，用它的光芒使身体隐形，一边念诵摩诃罗提，一边观想完全变成眼（观世音菩萨）的形象，加持眼睛等和身体等，然后从自己心间安住的智慧女神心间的月亮上所放置的念珠咒语中生出的眼（观世音菩萨）的云朵，用水晶瓶的甘露进行灌顶，并如前一样，用光芒团的灌顶进行灌顶。为了如实抓住想要死亡的生命。 对于想要死亡的心脏莲花。 名字的字母或者字母ཨཱཿ（藏文，आः，梵文天城体，āḥ，梵文罗马拟音，阿，汉语字面意思）。 注视并使莲花闭合。 用莲花索套捆绑。 或者，在心脏处给予交叉的金刚杵。 安住的ཨཱཿ（藏文，आः，梵文天城体，āḥ，梵文罗马拟音，阿，汉语字面意思）是金色的。 观想后，两个顶端。 用索套捆绑。
English
Therefore, reciting it means that it can make it arise quickly. Reviving the dead is because it can summon the life of the dead and also hold onto the life that wants to die. In this regard, for the purpose of pacification, just as the empowerment of Vairochana is spoken of, so too should the empowerment of the eye (Avalokiteśvara) be observed. Alternatively, inside a closed bowl, draw an eight-petaled lotus with white sandalwood. At the center of the vajra at its core, connect the syllable HŪṂ (藏文， हूँ，梵文天城体，hūṃ，梵文罗马拟音，Hum, Chinese literal meaning) at the top with the name of the one to be accomplished, and surround it with the birth mantra of Vairochana. On its petals, also surround it with the mantra of the eye (Avalokiteśvara). Then, perform the invocation and so on according to the ritual. Place the closed bowl on the ground smeared with sandalwood at the patient's pillow, and offer it with white flowers. As before, visualize empowering it from the moon in your heart, and then recite the rosary mantra with exhortation words ten thousand times. In order to revive the dead, perform the empowerment of the eye (Avalokiteśvara) according to the ritual, and then with the vajra hook that arises from your heart, hook the consciousness of the dead, which has gone to the next world, visualize it as a clear and red letter A (藏文，अ，梵文天城体，a，梵文罗马拟音，A, Chinese literal meaning), or like a flame that is not moved by the wind, unwavering, hook it and place it in the heart of the dead. Place the essence called Moharati there, make the body invisible with its rays, and while reciting Moharati, visualize it as completely transformed into the form of the eye (Avalokiteśvara), bless the eyes and so on, and the body and so on, and then from the clouds of the eye (Avalokiteśvara) that arise from the rosary mantra placed on the moon in the heart of the wisdom goddess dwelling in your heart, empower it with the nectar of the crystal vase, and as before, empower it with the empowerment of the mass of light. In order to truly grasp the life that wants to die. For the lotus of the heart that wants to die. The letter of the name or the letter ĀḤ (藏文，आः，梵文天城体，āḥ，梵文罗马拟音，Ah, Chinese literal meaning). Look and close the lotus. Bind with a lotus lasso. Or, give a crossed vajra at the heart. The dwelling ĀḤ (藏文，आः，梵文天城体，āḥ，梵文罗马拟音，Ah, Chinese literal meaning) is golden. Having visualized, the two tips. Bind with lassos.
Chinese
为了行事，观想心间的莲花上有黄色字（藏文：བཾ་），头朝下滴着甘露。又观想脐轮方向有字（藏文：ཨཱཿ），与莲花的花口相接，并伴随着甘露。对于所有的结合，都要用眼根的结合，观看念诵其串珠的咒语。其中，寂静的咒语是：嗡 汝汝 斯普汝 匝瓦拉 谛斯塔 悉地 洛匝内 萨瓦 阿尔塔 萨达尼 且给摩耶 香亭 咕汝 梭哈。（藏文：ཨོཾ་རུ་རུ་སྥུ་རུ་ཛྭ་ལ་ཏིཥྛ་སིདྡྷ་ལོ་ཙ་ནེ་སརྦ་ཨརྠ་སཱ་དྷ་ནི་ཆེ་གེ་མོའི་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ།）同样，对于增益的咒语是：萨瓦 阿尔塔 萨达尼 且给摩耶 布兴 咕汝 嗡 摩。（藏文：སརྦ་ཨརྠ་སཱ་དྷ་ནི་ཆེ་གེ་མོའི་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཨོཾ་མོ།）这里用偈颂说：寂静用梭哈，增益用嗡。勾招用匝，怀爱用霍。吽用于诛杀和迷惑。对于现行，用吽或者帕。守护用杭，空行母用哈。禁锢用邦，隐形用嗡。这些带结尾的劝请咒语，是俱生或者造作的。对于寂静、增益、怀爱和勾招，以及猛厉的事业，观想东方、北方、西方和南方，分别是白色、黄色、红色和黑色。伴随着慈爱、欢喜、贪恋和愤怒。黄昏和黎明区分其特征。开始要做的事情是勾招，脸朝上观察方向。念咒者反复是自己的本尊。说金刚萨埵的自性。为了成就事业，对于那本身，劝请为金刚萨埵。了悟三身成为一体是三身的誓言，那就是不动佛。那本身是无碍智慧的光辉的自性，所以是金刚忿怒尊。那本身是无实有的，因为调伏烦恼的分别念。它的誓言是智慧之身，名为玛玛吉（藏文：མཱ་མ་ཀཱི་）。我（梵文天城体：मामक，梵文罗马拟音：māmaka，汉语字面意思：我的）是指心，那也是这里诸佛的，也就是不动佛。因为这（心）是智慧，所以是玛玛吉。对于那所缘的禅定，就那样称呼。那本身是不可分割的，所以是金刚。一切如来佛的心是金刚持，因为以能知和所知二者不二的方式来执持。那些的妃子之殊胜者如前，名为玛玛吉。因为是那的体性，所以是那的。
English
For the purpose of acting, visualize the letter Bam (藏文：བཾ་) of yellow color on the lotus in the heart. Imagine it facing downwards, dripping nectar. Also, visualize the letter Ah (藏文：ཨཱཿ) towards the navel, joined to the mouth of the lotus, accompanied by nectar. For all the unions, one should look at the mantra of its rosary through the union of the eye faculty. Among them, the peaceful mantra is: Om ruru sphuru jvala tistha siddhi locane sarva artha sadhani che ge mo'i shantim kuru svaha. (藏文：ཨོཾ་རུ་རུ་སྥུ་རུ་ཛྭ་ལ་ཏིཥྛ་སིདྡྷ་ལོ་ཙ་ནེ་སརྦ་ཨརྠ་སཱ་དྷ་ནི་ཆེ་གེ་མོའི་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ།) Similarly, for the increasing mantra: Sarva artha sadhani che ge mo'i pushtim kuru om mo. (藏文：སརྦ་ཨརྠ་སཱ་དྷ་ནི་ཆེ་གེ་མོའི་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཨོཾ་མོ།) Here, it is said in verses: Svaha for peace, Om for increase. Dza for summoning, Ho for subjugation. Hum is for killing and bewilderment. For direct action, Hum or Phat. Ham for protection, Ha for dakinis. Vam for binding, Om for invisibility. These exhortation mantras with endings are either co-emergent or created. For the activities of pacifying, increasing, subjugating, and summoning, as well as wrathful activities, look towards the east, north, west, and south, which are white, yellow, red, and black respectively. Accompanied by love, joy, attachment, and anger. Dusk and dawn distinguish their characteristics. The thing to be started is summoning, looking at the direction with the face upwards. The mantra practitioner is repeatedly his own deity. Speak of the nature of Vajrasattva. For the accomplishment of activities, to that very one, exhort as Vajrasattva. Realizing the three kayas as one taste is the samaya of the three kayas, which is Akshobhya. That very one is the nature of the splendor of unobstructed wisdom, therefore it is Vajrakrodha. That very one is without substance, because it subdues the discriminating thoughts of afflictions. Its samaya is the body of wisdom, meaning Mamaki (藏文：མཱ་མ་ཀཱི་). "Mine" (梵文天城体：मामक，梵文罗马拟音：māmaka，汉语字面意思：我的) refers to the mind, and that is of the Buddhas here, which is also Akshobhya. Because this (mind) is wisdom, it is Mamaki. For the samadhi focused on that, it is called that. That very one is indivisible, therefore it is Vajra. The heart of all the Tathagatas is Vajradhara, because it holds in the manner of non-duality of knowable and knowing. The supreme of those consorts is as before, meaning Mamaki. Because it is the nature of that, it is of that.