Tibetan
ནི་ལྷན་ཅིག་སྤྱོད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གསུམ་ཆར་ལ་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བག་ཆགས་ཟད་པའི་ཕྱིར་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ ཅད་ཀྱི་བག་ཆགས་རྒྱས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གནས་གྱུར་པས་འབད་རྩོལ་མེད་པར་སྐུ་མཐའ་ཡས་བར་སྤྲུལ་པ་ནི་གཏི་མུག་ཆེན་པོའོ། །རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཐུགས་ལ་གློ་བུར་བའི་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་ཟད་ཟིན་པ་ནི་ཞེ་སྡང་ཆེན་པོའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་རོ་གཅིག་པ་རྗེས་སུ་བསྟར་བ་དང༌། དེའི་རྒྱུ་མཐུན་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྤྱོད་པ་དང་གསུང་དང་གཡོ་འགུལ་ནི་འདོད་ཆགས་ཆེན་པོ་སྟེ་འདི་ནི་རྒྱ་ཆེ་བའོ། །ཟབ་མོ་ནི། ནམ་མཁའི་དབྱིངས་དང་མཚུངས་པའི་མཆོག །ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་དང་མཚུངས་པའི་མཆོག་སྟེ། དམ་པར་གྱུར་པའི་སྐུ་དེ་འདི་ལ་མངའ་བས་ན་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སོ། །དེ་ཉིད་རབ་ཏུ་སྟེར་བ་སྟེ། འདི་འབྲས་བུ་རབ་ཏུ་སྩོལ་བར་མཛད་པ་འདི་ལ་མངའ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་རབ་ཏུ་སྟེར་བའོ། །གཞུང་ལ་ལས་ནི་རབ་ཏུ་འཇུག་པ་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། དེ་ལ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ལ་འཇུག་པར་མཛད་པ་མངའ་བས་ན་ཞེས་བྱ་བར་ཚིག་རྣམ་པར་སྦྱར་རོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་གནས་ཉིད་ཡིན་པས་ན་རྒྱལ་གཞིའོ། །གཞན་གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་བསྟོད་པའི་ཕྱིར་ཐར་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཐར་པའི་ལམ་ནི་ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་ལམ་ཡིན་ཏེ་བྱང་ཆུབ་རྣམ་པ་གསུམ་ནི་ཐེག་པ་གསུམ་ཡིན་ལ་དེ་ནི་ཐར་པའོ། །དེའི་ལམ་ནི་ལམ་དུ་གྱུར་པའོ། །དེ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཤེས་རབ་ནི་ལམ་དངོས་ཡིན་ལ་འདིར་ནི་ལམ་གསལ་བར་བྱེད་པའི་ཚིག་ལ་ལམ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་རབ་ཏུ་སྟོན་པ་ནི་འབྱིན་པར་མཛད་པའོ། །ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་ལམ་ལ་གནས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལམ་དངོས་ལ་འཇིག་རྟེན་པ་འཇུག་པར་མཛད་པ་སྟེ་དེ་སྟོན་པར་མཛད་པས་གདུལ་བྱ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་ཚུལ་དེ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་གདུལ་བྱ་རྣམས་ལ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སྐལ་བ་བཟང་པོ་སྟོན་པ་ལ་དགའ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་སྐལ་མཆོག་ གོ །དུལ་བ་དང་མ་དུལ་བ་རྣམས་ལ་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་དང་ཁོང་ཁྲོ་བ་མི་མངའ་བས་ན་དག་པའི་བདག་གོ །དེ་ལྟར་ན་སྐྱེས་བུ་དམ་པའི་བླ་ན་མེད་པའི་ཆོས་དང་ལྡན་པས་ན་མི་མཆོག་གོ །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་བརྡར་བཏགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སོ། །རྒྱས་པའི་སྤྱན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དམ་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དེས་ཆོས་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་པའི་ཚུལ་དུ་གཟིགས་པར་མཛད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ཙམ་གྱིས་ནི་རྒྱུ་ཉིད་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ནི་ལམ་ཡིན་ལ་དེ་ཉིད་ནི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རབ་བསྐོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། གདུལ་བྱ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་འཕོ་བར་བྱེད་པའི་དོན་གྱིས་ན་དེ་ཉིད་ནི་འཁོར་ལོ་སྟེ་འཇིག་རྟེན་དུ་རབ་ཏུ་བསྐོར་བའོ། །འདི་ཙམ་གྱིས་ནི་གཞན་གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །འདི་ལ་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་དག་པ་མངའ་བས་ན་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། འདི་ཙམ་གྱིས་ནི་རང་གི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་སངས་རྒྱས་རྣམས་གང་གིས་གཤེགས་པ་དང་གང་དུ་གཤེགས་པའི་ལམ་དང་འབྲས་བུ་དེ་དག་ནི་ཐེག་པ་སྟེ་མི་ཟད་པའི་རིན་པོ་ཆེ་ཉིད་ཡིན་པས་ན་རྡོ་རྗེ་ཡང་དེ་ཡིན་ལ་ཐེག་པ་ཡང་ཡིན་པ་དེ་ལྟར་ན་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ལའོ། །དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉི་ག་ལ་སྟེ། དེ་ནས་མཆོད་པ་བཤད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །སུས་བཤད་ཅེ་ན། རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་འཛིན་ཏེ་མཆོག་དང་པོའོ། །དེ་ཡང་འདིའི་རྡོ་རྗེ་ནི་དགའ་བ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རིན་པོ་ཆེའོ། །རྒྱལ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་དྲུག་ནི་འདི་ཉིད་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཡིན་ནོ། །མཛེས་པས་ན་རྒྱལ་པོ་སྟེ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་བསྐྱོད་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་ཡིན་པས་ན་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའོ། །ནམ་མཁའ་ཐམས་ཅད་འདི་ལ་མངའ་བས་ན་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའ་སྟེ། རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གྱི་རང་བཞིན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤིན་ཏུ་མི་ཟད་པས་ན་མི་འགྱུར་ཆེ་སྟེ་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལས་ཐམས་ཅད་དབང་བསྐུར་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་ཟེར་གྱི་སྤྲིན་རྣམས་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་འབྱུང་བ་དེ་ལྟར་ན་དབང་བསྐུར་གྱི་དོན་ཏེ། དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། ། འདི་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་ཉིད་འབའ་ཞིག་ཡིན་པར་མ་ཟད་ཀྱི། །འོན་ཀྱང་རྒྱུར་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ཀྱང་ཡིན་པས་ན་ཀུན་དབང་ངོ༌། །འདིར་མཆོད་པའི་ཁྱད་པར་རྣམ་པ་ལྔ་གསུངས་པ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞིང་གི་ཁྱད་པར་ཏེ་དེ་རྣམས་ལ་འདིར་མཆོད་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཆོག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འདིར་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཁྱད་པར་ཡིན་ཏེ། ཐམས་ཅད་ལས་དམ་པར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རྡོ་རྗེ་མི་ཕྱེད་གསུམ་གནས་པ། ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟབ་པའི་ཁྱད་པར་ཡིན་ཏེ། འདིར་ནི་མཆོད་པའི་རྫས་ཐམས་ཅད་ནི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་མི་ཕྱེད་པ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པར་གྱུར་པ། སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་རོ་གཅིག་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དེ་བཞིན་དུ་བརྡར་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་གནས་པ་ནི་དེ་ལ་དམིགས་པའི་བདེ་བ་དང་ཡིད་བདེ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་སྐལ་མཆོག །ཅེས་བྱ་བའི་ལས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཏེ་འདི་ལས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱི་སྐལ་བ་མཆོག་ཡོད་ཅིང་དེ་ཚིམ་པར་མཛད་པས་ན་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །རྒྱལ་བ་འབྱུང་བར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བའི་རྒྱུའི་ཁྱད་པར་ཏེ་རྒྱལ་བ་རྣམས་ལས་འདི་འབྱུང་བ་ཡིན་ཞིང་དེ་རྣམས་ཉིད་ཀྱིས་དེ་ལྟར་མཛད་པའི་དམ་ཚིག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཡང་ན་འབྲས་བུའི་ཁྱད་པར་ཏེ། འདི་ལས་རྒྱལ་བ་རྣམས་འབྱུང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ན་ཆུང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་མཆོད་པའི་གཙོ་བོའི་སྐབས་འབྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། རབ་ཏུ་བརྟག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། མཆོད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྐབས་དང་སྦྱར་རོ། །ན་ཆུང་གཞོན་ནུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བུད་མེད་དེ། ལོ་གྲངས་ཉི་ཤུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་རིགས་ལ་ནི་ཉི་ཤུ་པའོ། །གཏི་མུག་གི་རིགས་ལ་ནི་ལོ་གྲངས་བཅུ་དྲུག་པ་དང༌། ཞེ་སྡང་གི་རིགས་ལ་ལོ་གྲངས་བཅུ་གཉིས་པ་སྟེ། ལེའུ་བདུན་པ་ལས་དེ་སྐད་དུ་གསུངས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །གཞོན་ནུ་སྨོས་པ་ནི་ན་ཚོད་གཙོ་བོར་བསྟན་པའི་དོན་ཏོ། །རིགས་རེ་རེ་ལ་རེ་རེ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཅི་ཡིན་ཞེ་ན། ལྔ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ་དེའི་ཕྱིར་བྱོལ་སོང་ལས་ཀྱང་ལྔ་གཟུང་བར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དག་ལ་ཡང་རིགས་རེ་རེ་ལ་བུ་མོ་ལྔ་བླངས་ནས་བརྟག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། ། ན་ཆུང་གཞོན་ནུ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་ཡིན་ཞེ་ན། དོན་གྱི་ཚིག་རྣམ་པར་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །རིགས་རེ་རེ་ཞེས་བྱ་བ་ཇི་ལྟར་ཡིན་ཞེ་ན། དུད་འགྲོ་ལས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་མང་པོ་པའི་ཚིག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་འདིར་ན་ཚོད་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་རིགས་ལ་བུ་མོ་ལོ་ཉི་ཤུ་པ་དང༌། དེའི་ཡང་གཡོན་གྱི་ལོགས་ལ་བཞི་སྟེ་ལོ་བཅུ་དྲུག་པའི་བར་དུའོ། །ཞེ་སྡང་གི་རིགས་ལ་ལོ་གྲངས
Chinese
因此，三者都应一起应用。由于一切有漏法的习气都已穷尽，并且一切佛法的习气都增长，因此，阿赖耶识转变为毫不费力地化现无量身，是大愚痴。自性光明的法性之心，一切暂时的障碍都已穷尽，是大嗔恨。一切法一味，随之而行，以及与其因相同的各种行为、言语和动作，是大贪欲，这是广大的。甚深的是，如同虚空界般的殊胜。如是说，法界极其清净，如同虚空界般的殊胜，因为具足证悟的圣身，所以如是说。那是因为什么呢？因为诸佛是极其清净的真如之体性。金刚乘如是宣说的菩提心。那本身就是最胜的施予，因为具足赐予最胜果实的能力，所以金刚乘是最胜的施予。经文中说，事业是完全进入，因此，对于那，因为具足使进入金刚乘的能力，所以如是组合词句。因为是佛的处所，所以是佛土。由于圆满利益他者而赞叹，所以宣说了脱等。解脱道是三乘道，三种菩提是三乘，那就是解脱。那的道路是成为道路。获得那的出世间智慧是真实的道路，而这里是指阐明道路的词语称为道路。那最胜的显示是赐予。安住于三乘道。如是说的是使世间人进入真实的道路，因为显示那，所以在所化众生的相续中产生那样的道理。因此，对于所化众生，做着使欢喜于显示诸佛的善妙之分，所以是佛之最胜分。对于调伏和未调伏者，随之生起贪执和嗔恨
English
Therefore, all three should be applied together. Because the habits of all contaminated dharmas have been exhausted, and the habits of all Buddha dharmas have increased, therefore, the transformation of the Alaya consciousness into effortlessly manifesting infinite bodies is great ignorance. The mind of the Dharma nature, which is naturally luminous, has exhausted all temporary obscurations, which is great hatred. All dharmas are of one taste, following after that, and all kinds of actions, speech, and movements that are similar to its cause are great attachment, which is vast. The profound is: "Supreme like the sphere of space." It is said that the Dharma realm is extremely pure, supreme like the sphere of space, because it possesses the sacred body of enlightenment, therefore it is said so. Why is that? Because the Buddhas are of the nature of the extremely pure Suchness. The Bodhicitta as explained in the Vajrayana. That itself is the supreme giving, because it possesses the ability to bestow the supreme fruit, therefore the Vajrayana is the supreme giving. In the scriptures, it says that the activity is complete entry, therefore, for that, because it possesses the ability to cause entry into the Vajrayana, therefore the words are combined in this way. Because it is the place of the Buddha, it is the Buddha-land. Because of praising with the perfection of benefiting others, therefore liberation and so on are proclaimed. The path of liberation is the path of the three vehicles, the three kinds of Bodhi are the three vehicles, and that is liberation. The path of that is becoming the path. The transcendental wisdom that obtains that is the true path, but here the words that clarify the path are called the path. That supreme showing is giving. Abiding in the path of the three vehicles. It is said that it causes worldly people to enter the true path, because it shows that, therefore that kind of reasoning arises in the minds of the disciples. Therefore, for the disciples, doing what makes them rejoice in showing the good fortune of the Buddhas, therefore it is the supreme fortune of the Buddha. For those who are tamed and untamed, attachment and hatred arise accordingly.
Chinese
因为没有污垢，所以是清净的自性。这样，因为具有圣士的无上之法，所以是人中之尊。所谓菩提心，这是假名安立的菩提心。所谓广大的眼睛，是因为真实的菩提心能以真实的方式照见一切法。仅此就说的是因。法是道，而那本身就是所谓的转法轮，以能转变所化众生相续之义，那本身就是轮，在世间广转。仅此就是利他圆满。因为此具有身语意一切清净，所以才这样说。仅此就是自利圆满。这样，诸佛所行之路和所至之处的道和果，那些就是乘，因为是不尽的珍宝，所以金刚也是它，乘也是它，因此是金刚乘。然后，这个词有两种用法，与“然后宣说供养”相连。谁宣说呢？金刚宝持，是第一胜者。而且，这里的金刚，是因为能成办喜乐的缘故，是珍宝。国王等六个词是此的差别。因为美丽，所以是国王，因为是遍照的自性。因为是不动摇的自性，所以是金刚持。因为此具有一切虚空，所以是一切虚空，因为是宝生佛的自性。因为极其不尽，所以是不变大，因为是无量寿的自性。从此，一切灌顶智慧的光芒之云能生起一切的利益，因此是灌顶的意义，因为是不空成就的自性。 不仅是这一切的自性，而且也是作为因的自在，所以是普贤。这里说了五种供养的差别，如来是刹土的差别，对他们在此供养。
English
Because there is no impurity, it is the pure self-nature. Thus, because it possesses the supreme Dharma of a noble being, it is the supreme among humans. What is called Bodhicitta is the Bodhicitta that is nominally established. What is called the vast eye is because the true Bodhicitta can see all Dharmas in a true manner. This much speaks of the cause itself. Dharma is the path, and that itself is what is called turning the wheel of Dharma, because it has the meaning of transforming the continuum of those to be tamed, that itself is the wheel, which turns extensively in the world. This much is the perfection of benefiting others. Because this possesses all purity of body, speech, and mind, it is said as such. This much is the perfection of benefiting oneself. Thus, the path and fruit of where the Buddhas have gone and where they have arrived, those are the vehicle, because it is an inexhaustible jewel, so Vajra is also it, and the vehicle is also it, therefore it is Vajrayana. Then, the word "then" has two usages, it is connected to "then the offering is explained." Who explains it? Vajra Ratna Dhara, is the first supreme one. Moreover, the Vajra here, because it accomplishes joy, is a jewel. The six words, such as king, are the distinctions of this. Because it is beautiful, it is the king, because it is the nature of Vairochana. Because it is the nature of immovability, it is Vajradhara. Because this possesses all of space, it is all of space, because it is the nature of Ratnasambhava. Because it is extremely inexhaustible, it is the great immutable, because it is the nature of Amitayus. From this, the clouds of light of all empowerment wisdom can arise all benefits, therefore it is the meaning of empowerment, because it is the nature of Amoghasiddhi. Not only is it the nature of all these, but it is also the lord of being the cause, therefore it is Samantabhadra. Here, five kinds of distinctions of offerings are mentioned, Tathagata is the distinction of the field, to them the offering is made here.
Chinese
这是因为它是存在的本质。所谓“殊胜”，在这里是指广大的差别，意思是比一切都神圣。所谓“安住于三金刚不坏”是指甚深的差别。这里，一切供养物都是不坏的三金刚，是所有佛的集合，因为身语意金刚是同一味道而如此衡量。安住于此，是指安住于此所缘的快乐和心意的快乐的自性。所谓“身语意分殊胜”，是指事业的差别，由此具有佛的身语意分殊胜，并且使之满足，所以才这样说。所谓“成为诸佛出现之处”，是指原因的差别，因为诸佛由此出现，并且是他们自己如此作为的誓言之故。或者是指结果的差别，因为诸佛由此出现。所谓“少女”等，是区分供养的主要对象，所谓“善加观察”是指应当成办，与供养的场合相联系。所谓“少女童女”是指女子，所谓“二十岁”是指对于贪欲的种类来说是二十岁。对于愚痴的种类来说是十六岁，对于嗔恨的种类来说是十二岁，因为第七品中就是这样说的。提到童女是指主要显示年龄的意思。不是每一种类都各取一个。那么是什么呢？说了“五”，因此对于畜生等也应当取五，对于那些也应当每种类取五个女子来观察的意思。 所谓“少女童女们”是怎么样的呢？是为了成办意义的词句。所谓“每一种类”是怎么样的呢？因为“即使从畜生中”也是多数的词句。因此，在这里对于年龄成为主要的贪欲种类来说是二十岁的女子，并且在那的左边是四，直到十六岁为止。对于嗔恨的种类来说是年龄