Tibetan
་པ་འགལ་བར་གྱུར་པ་དག །དེའི་བདག་ཉིད་དུ་རུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་མི་རིགས་ཏེ། བདག་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོར་གྱུར་ན་འགལ་བར་འགྱུར་གྱི་བརྫུན་པ་ལ་ནི་མ་ ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་བརྫུན་པའི་དབང་གིས་སྣང་བ་ཡང་བརྫུན་ཡིན་ལ། བརྫུན་པ་དེས་དེའི་བདག་ཉིད་ཀྱང་ཡིན་པ་ལ་འགལ་བ་ཅི་ཡོད་བརྫུན་པ་ཡང་ཇི་ལྟར་གྲགས་པ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་མི་གཞག་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་གདོན་མི་ཟ་བར་ཁས་བླང་བར་བྱ་སྟེ་གཞན་དུ་འཁྲུལ་པ་རྒྱུན་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་ངེས་པ་དང་འཇུག་པ་དང་ཕན་ཚུན་རྩོད་པ་དང་བཅིངས་པ་དང་གྲོལ་བ་ལ་སོགས་པ་མེད་པས་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་གང་ཡང་གསལ་བ་ལས་ཐ་མི་དད་པའི་ཕྱིར་སྣང་བ་བརྫུན་ཡང་དངོས་པོར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་གཏན་ཚིགས་འདི་ལ། གལ་ཏེ་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་དུ་ཐ་མི་དད་དོ་ཞེ་ན། གཏན་ཚིགས་མ་གྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །འོན་ཏེ་ཐ་དད་པ་ཙམ་གཏན་ཚིགས་ཡིན་ན་ནི་མ་ངེས་པར་འགྱུར་ཏེ། གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ལ་དེ་མེད་པར་གཏན་ཚིགས་ཡོད་པས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་གསལ་བ་ཡང་རྣམ་པར་བརྫུན་པ་དེ་ལ་ཐ་མི་དད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡང་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ཡང་དབུ་མ་པས་སྨྲས་པ། ཁོ་བོའི་ལྟར་ན་ཐམས་ཅད་བརྫུན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་ཡིན་པས་གཏན་ཚིགས་འདི་བསྒྲུབ་བྱ་མེད་པར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་དག་གི་ལྟར་ན་ཡང་བཟློག་པ་ལ་གནོད་པར་བྱེད་པའི་ཚད་མ་མེད་པས་ལྡོག་པ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བའི་མ་ངེས་པར་འགྱུར་རོ། །གཞན་ཡང་ཐམས་ཅད་བརྫུན་པ་ཉིད་ཡིན་ན། དེའི་ཚེ་གག་གིས་ཀྱང་ཅི་ལ་ཡང་སྒྲོ་བཏགས་པ་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། བྱེ་བྲག་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་འཁྲུལ་པ་རྒྱུན་ཆད་པར་འགྱུར་ལ། སྒྲོ་མ་བཏགས་པ་ལ་གནོད་པ་བྱེད་པ་མེད་པས་གང་གིས་ཀྱང་ཅི་ཡང་བརྫུན་པར་མ་གྲུབ་པོ། །གཞན་ཡང་གལ་ཏེ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་བརྫུན་པ་ཡིན་ན་དོན་དམ་པར་བྱ་བ་གང་ལ་ཡོད་ན་ཅི་སྟེ་དེ་ནི་ཚད་མས་གྲུབ་པས་བརྫུན་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། འོ་ན་མི་གསལ་བ་ཡང་བརྫུན་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ། ཚད་མས་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པའི་གསལ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཉམས་སུ་མ་མྱོང་བས་གྲུབ་སྟེ། དེ་ཡང་རིག་པ་ལ་འཁྲུལ་པ་མི་དམིགས་པས་མངོན་སུམ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་མྱོང་བ་ནི་འཁྲུལ་པ་ཡིན་ལ་དེ་དག་དེ་ལས་ངོ་བོ་གཞན་དུ་འགྱུར་ཏེ་ཇི་ལྟར་བསྟན་པའི་གནོད་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྔོན་པོ་དང་གསལ་བདག་ནི་ཤིན་ཏུ་དབྱེར་མེད་དེ་བྱེ་བྲག་ མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། དེའི་ཚེ་ཐ་དད་པ་མེད་པ་ཙམ་དུ་སྒྲུབ་ན་ནི་འགྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཏེ་དངོས་པོ་ཉིད་ཀྱི་ཐ་དད་པ་མེད་པ་སྒྲུབ་ན་ནི་མ་ངེས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་གསལ་བའི་བདག་ཉིད་ཡང་དག་པ་ཡང་གཞན་ཡིན་ལ་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་བརྫུན་པ་ཡང་གཞན་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་ཐམས་ཅད་བརྫུན་པ་ཉིད་ཡིན་ན། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ནམ་ཡང་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། རྟག་ཏུ་བརྫུན་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ཕྱིར་དང་བདེན་པ་ལས་སོ་སོར་རྟོག་པ་དང་བཅས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་འགགས་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ་ཞེས་ཟེར་ན་དེ་ཡང་མི་བདེན་ཏེ། འདི་ལྟར་ཤེས་རབ་ལ་སོགས་པ་འགོག་པ་ན་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱང་འགགས་ན་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས། ཁོ་བོའི་ལྟར་ན་བརྫུན་པར་སྣང་བ་འགགས་ནས་གཉིས་སུ་མེད་པར་གསལ་བར་མྱོང་བའི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་ཉེས་པ་ཅི་ཡང་མེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་བརྫུན་པར་སྨྲ་བ་ནི་རྩོད་པ་ལ་མཁས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འདིར་བརྫུན་པ་ནི་ངོ་བོ་མེད་པའི་ཕྱིར་བཏགས་པའི་ཡོད་པའོ། །གསལ་བ་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རྫས་སུ་ཡོད་པའོ། །དེ་གཉིས་ཀྱིས་སྟོང་པ་ནི་དོན་དམ་པར་ཡོད་པ་སྟེ་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཡུལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ན་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བར་ཡང་མི་འགྱུར་ལ་འགག་པར་ཡང་མི་འགྱུར་ཏེ་འཁྲུལ་པའི་དུས་ན་ནི་སྣང་ལ་འཁྲུལ་པ་ལོག་ན་ནི་མི་སྣང་བར་ཟད་དོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང་སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཞལ་སྔ་ནས། །དངོས་རྣམས་སྐྱེ་བ་ཡོད་མེད་ཅིང༌། །འགག་པ་གང་ན་ཡོད་མ་ཡིན། །རྐྱེན་ཉིད་འདི་རྣམས་ཁོ་ན་ནི། །སྐྱེ་ཞིང་འགག་པར་འགྱུར་བ་ཡིན། །འབྱུང་བ་ཆེ་ལ་སོགས་བཤད་པ། །རྣམ་པར་ཤེས་སུ་ཡང་དག་འདུ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ནི་དེ་བྲལ་ན། །ལོག་པར་རྣམ་བརྟག་ཅིས་མ་ཡིན། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ན་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་དང་དེ་དག་ཏུ་བྱེ་བྲག་ཅི་ཞིག་ཡོད་ཅེ་ན། དབུ་མ་པ་ཁ་ཅིག་དག་ནི་གསལ་བའི་བདག་ཉིད་དེ་ཡང་དཔྱད་མི་བཟོད་པས་མེད་པར་ཁས་ལེན་ན། དེ་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། སྒྲོ་མ་བཏགས་པར་མངོན་སུམ་གྱིས་གྲུབ་པར་གྱུར་པ། སྤྲོས་ པ་ཐམས་ཅད་ལོག་པར་གྱུར་ཡང་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་གསལ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དཔྱོད་པའི་རྒྱ་མཚོ་ལས་རྒལ་བ་ཅིག་ཏུ་དཔྱད་བཟོད་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཡིན་ཏེ། གནོད་པ་ཐམས་ཅད་ནི་སྒྲོ་བཏགས་པའི་ཡུལ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གིས་དེ་ལ་གནོད་པ་བྱས་པར་གྱུར་ན་དེའི་རྩ་བ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཉམ་ཆུང་བར་འགྱུར་བའམ་དེས་གནོད་པར་འགྱུར་རོ། །ཡང་ཁོ་བོ་ནི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་གསལ་བའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་བདེན་ལ། སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་མི་བདེན་པ་ནི་དབུ་མ་ཉིད་ཀྱི་ལམ་ཡིན་པར་སྨྲས་ཏེ། རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་འདི་ལྟར་འདོད་པ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ། ནཱ་ག་རྫུ་ནའི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱང་བཞད་དེ། གྲུབ་པའི་མཐའ་འདི་ནི་གཅིག་པ་ཡིན་ལ། ཐ་དད་པར་འདོད་པ་གཞན་དག་ནི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་པས་ཆོག་གོ །འདི་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་གནས་པར་གྱུར་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྣང་བ་སེམས་བསྐྱེད་པ་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་དག་དང་བྲལ་བས་ལུས་དང་ངག་བཞིན་དུ་སེམས་ཙམ་ཉིད་དུ་མོས་པར་བྱས་ལ་རྣམ་པ་དེ་དག་བརྫུན་པར་རིག་ནས་སྣང་བ་མེད་པར་རྟོགས་པའི་སྦྱོར་བས་སྤངས་ཏེ་སྣང་བ་མེད་པའི་ཞི་གནས་འདི་བསྐྱེད་ལ། དེ་ཉིད་གསལ་བར་མཐོང་བའི་ལྷག་མཐོང་དང་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་བསྒོམ་པ་རྫོགས་པ་ནི། ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་གི་བདག་ཉིད་ཅན་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་མེད་ཅིང་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །འདིར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གསུམ་ཡིན་ཏེ། བདེན་མིན་གཉིས་སུ་རྟོགས་པ་ཡིས། །འཇིག་རྟེན་ཤེས་པ་རྣམ་པར་བཅས། །རྣམ་པ་དག་ནི་བརྫུན་པའི་ཕྱིར། །དེ་ནི་རྣམ་པ་མེད་པར་བརྗོད། །འཕགས་པ་བདེན་མིན་མི་རྟོག་པས། །ཡེ་ཤེས་གཉིས་མེད་རྣམ་པ་ཅན། །བདེན་མིན་རྣམ་པ་སྤངས་ནས་སུ། །མཉམ་ཉིད་ཏིང་འཛིན་ལྷག་མཐོང་བཅས། །འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་ཡེ་ཤེས་ནི། །རྣམ་པ་དག་ནི་ནུབ་གྱུར་ནས། །སྤྲོས་པ་མེད་པར་གཉིས་མེད་པས། །གཙོ་བོ་སྣང་བ་མེད་པ་སྐྱེ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གསལ་བར་བྱེད་པའི་ལེའུ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ། གསང་བ་འདུས་པའི་བཤད་སྦྱར་སྙིམ་པའི་མེ་ཏོག་ལས་ལེའུ་གཉིས་པའོ།། །། ལེའུ་གཉིས་པ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་བཤད་སྦྱར།
Chinese
成为相违的那些。说成为它的自性也是不合理的，如果成为自性的事物就会相违，对于虚假的则不是。 因此，凭借虚假的力量显现也是虚假的。那个虚假成为它的自性又有什么相违呢？虚假也如其所说是不能不分别安立的。这必须毫无疑问地承认，否则错乱将会断绝。之后，由于没有决定和进入以及互相争论和束缚和解脱等等，将会成为太过。因此，凡是显现与光明无有差别的缘故，显现虚假也会成为实有，这个理由。如果说是与实有的自性无有差别，那么理由就不成立了。如果仅仅是差别作为理由，那么就成为不定，因为在所取和能取等上，没有它却有理由的缘故。因此，光明也与完全虚假的那里无有差别之类，也已经说完了。又是中观论者说，按照我的观点，因为一切都是虚假的缘故，稍微是实有的也没有，因此这个理由是没有所立而存在的，如果这样说。按照他们的观点，也没有能损害遣除的量，因此遣除会成为犹豫不定的不定。另外，如果一切都是虚假的话，那么那时谁也不会对任何事物进行增益，因为没有差别的缘故。因此错乱将会断绝，由于没有损害没有增益的，因此任何事物也不会被任何人成立为虚假。另外，如果一切空性也是虚假的话，那么究竟有什么可以作为胜义谛的呢？如果说是以量成立的缘故不是虚假的，那么不明显也不会成为虚假的，因为是以量成立的缘故。比如蓝色等光明是以一切的体验所没有体验到而成立的，那也是因为在明觉上没有发现错乱的缘故，就是现量。体验蓝色等是错乱，那些会从它变成体性其他，因为有如所说的损害的缘故。蓝色和光明之自性是极其无分别的，差别 无
English
those that become contradictory. It is also unreasonable to say that it is suitable to be its own nature, for if it becomes the object of its own nature, it will be contradictory, but not for falsehood. Therefore, appearance is also false by the power of falsehood. What contradiction is there in that falsehood being its own nature? Falsehood is also not established as it is said. This must be accepted without a doubt, otherwise confusion will be cut off. Then, since there is no certainty, entry, mutual debate, bondage, liberation, etc., it will be too far-reaching. Therefore, since whatever appears is inseparable from clarity, even false appearances become real. In this reason, if it is said that it is inseparable from the nature of reality, then the reason will not be established. But if only difference is the reason, then it will become uncertain, because there is a reason without it in what is grasped and what grasps. Therefore, it has already been said that clarity is also inseparable from that which is completely false. Again, the Madhyamika says, "According to my view, since everything is false, there is not even a little bit of reality, so this reason does not exist without something to be proved." According to their view, there is no valid cognition that can harm the reversal, so the reversal becomes an uncertain uncertainty. Furthermore, if everything is false, then at that time no one will impute anything to anything, because there is no difference. Therefore, confusion will be cut off, and since there is nothing to harm what is not imputed, nothing will be established as false by anyone. Furthermore, if all emptiness is also false, then what can be done in the ultimate sense? If it is said that it is not false because it is established by valid cognition, then what is not clear will also not become false, because it is established by valid cognition. For example, the clarity of blue and so on is established by not being experienced by all experiences, and that is also because no confusion is found in awareness, so it is direct perception. Experiencing blue and so on is confusion, and those will change from it to another entity, because there is the harm as shown. The nature of blue and clarity is extremely inseparable, difference no
Chinese
如果问：是为了什么目的而设立的呢？ 答：如果只是为了证明没有差别，那就可以成立。 然而，如果为了证明事物本身没有差别，那就不一定了。 因此，光明的自性真实存在是一回事，蓝色等虚假存在又是另一回事。 此外，如果一切都是虚假的，那么超世间的无分别智慧永远不会产生，因为总是体验虚假，并且与从真理中分别的念头相伴随。 有些人说，心和心所停止就是超世间的真实智慧，这也是不真实的。 比如，如果智慧等止息，那么识本身也止息，更不用说真实的智慧了。 在我看来，虚假显现止息后，体验到无二光明的超世间智慧产生，没有任何过失。 因此，说一切都是虚假的人，不是善于辩论的人。 在这里，虚假是因为无自性而假立的存在。 光明是因为缘起而实有的存在。 这两者所空，是胜义谛存在，因为是真实智慧的对境。 因此，蓝色等因为无自性，所以既不会产生也不会灭亡，迷惑的时候显现，迷惑消失的时候就不显现而已。 如同龙树论师所说： 诸法有生亦无生， 何处有灭亦非有， 唯有此等诸缘起， 生灭转变实如此。 所说地大等诸法， 真实含摄于识中， 若离智慧观彼等， 岂非颠倒邪分别？ 如果这样，瑜伽行派和他们之间有什么差别呢？ 有些中观派承认光明的自性也因为无法分析而空无，那是不合理的，因为这是未经虚构，现量成立的。 即使一切戏论都已止息，随之而来的光明也是可以经受世间和出世间智慧海洋的考验。
English
If asked, for what purpose is it established? Answer: If it is only to prove that there is no difference, then it can be established. However, if it is to prove that there is no difference in the things themselves, then it is uncertain. Therefore, the true nature of clarity is one thing, and the false existence of blue, etc., is another. Furthermore, if everything is false, then transcendental non-conceptual wisdom will never arise, because one always experiences falsehood and is accompanied by thoughts that distinguish from the truth. Some say that the cessation of mind and mental factors is transcendental true wisdom, but this is also untrue. For example, if wisdom and so on cease, then consciousness itself also ceases, let alone true wisdom. In my view, there is no fault because transcendental wisdom arises from the cessation of false appearances and the experience of non-dual clarity. Therefore, those who say that everything is false are not skilled in debate. Here, falsity is existence imputed because of the lack of inherent existence. Clarity is existence that is substantially existent because of dependent origination. The emptiness of these two is ultimate existence, because it is the object of true wisdom. Therefore, blue, etc., because of their lack of inherent existence, neither arise nor cease; they appear when deluded, and when delusion ceases, they simply do not appear. As said by Master Nagarjuna: Things have no birth, nor non-birth, Where is there cessation, also not there, Only these dependent origination, Arise and cease, truly so. The great elements and so on that are spoken of, Are truly contained within consciousness, If one observes them apart from wisdom, Is it not inverted, wrong discrimination? If so, what is the difference between the Yogacara school and them? Some Madhyamikas admit that the nature of clarity is also empty because it cannot be analyzed, which is unreasonable, because it is established by direct perception without fabrication. Even if all elaborations have ceased, the clarity that follows can withstand the test of the ocean of worldly and transworldly wisdom.
Chinese
是具有光明自性者，因为一切损害都是虚构的对境。谁如果对他造成损害，就会因为具有那个根本而变得虚弱，或者被他所损害。我又说，我是以事物一切显现的自性为真实的，以青色等等的自性为不真实的，这就是中观的道路。瑜伽行派就像这样认为的那样，龙树菩萨也笑了。这个宗派是相同的，认为不同的其他宗派并非没有过失。稍微广说就足够了。这乃是存在于一切处，就像这样，一切法显现，生起心，与所取和能取等分离，像身体和语言一样，只是信解为唯心，认识到那些相是虚假的，通过证悟无显现的瑜伽而断除，生起这无显现的止观。圆满了将那止观与明见其自性的胜观相结合的禅修，就是具有止观自性的超世间智慧，无显现且远离一切戏论而生起。这里有三颂：以证悟真与非真二者，世间知识具有各种相。因为各种相是虚假的缘故，那被称为无相。圣者不分别真与非真，具有无二智慧之相。断除真与非真的相之后，具有平等定和胜观。超世间智慧是，各种相已经隐没，无戏论而无二，生起主要的光明无显现。使菩提心明晰的章节是菩提心之章，出自密集金刚的释续《掌中花》第二品。 第二品，菩提心的释续。