Tibetan
མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ བླ་ན་མེད་པའོ། །ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་དང་སྟོབས་དང་མི་འཇིགས་པ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་གྱི་ཆོས་མ་སྐྱེས་པ་ལ་ཡང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་དྲག་པོའི་ལས་ཀྱི་བྱ་བ་བསྐྱེད་པར་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །གང་རྣམས་ཀྱིས་ཡིན་ཞེ་ན་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་ཏེ། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་མ་ལུས་པ་ལས་རྒྱལ་བའོ། །བསམ་གཏན་ལས་སྐྱེས་པ་ལ་ལྟོས་ནས་བྲི་བ་ལ་སོགས་པའི་བྱ་བ་གཙོ་བོར་གྱུར་པས་ལས་ཕྲན་ཚེགས་ཀྱི་གསང་བ་ཡིན་ཏེ་ཡི་གེ་ཁཾ་གིས་རྡོ་རྒྱུས་དང་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་སོལ་བ་ལ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་དུ་བསྔགས་ཏེ་དེ་དག་གིས་མི་སྡུག་པ་འཇིགས་སུ་རུང་བ་གནག་པ་འབར་བས་འཁྲུགས་ཤིང་ཁྲོས་པ་ལྕེ་གཉིས་པ་སོའི་ཕྲེང་བ་ཅན་སྦྲུལ་བྲིས་ནས་དེའི་ཁར་ཡི་གེ་ཁཾ་མེའི་ཁ་དོག་ཅན་ཧ་ལ་ཧ་ལའི་དུག་གི་བདག་ཉིད་ཅན་འབར་བ་བསམས་ཏེ། བསྒོམ་པ་འདིས་འདི་ངེས་པར་གནས་ནས་གཡོ་བར་འགྱུར་རོ། །ཡི་གེ་ཧྲཱིཿ་ཡང་དེའི་ཁར་བསྒོམས་ཏེ་དེ་ལས་བྱུང་བའི་འོད་ཟེར་གྱི་ལྕགས་ཀྱུས་ཁམས་གསུམ་ན་ཡོད་པའི་དུག་སྦྲུལ་གྱི་ཁར་གཞུག་གོ །དེས་རེག་པས་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་འཆི་བར་འགྱུར་རོ། །སྦྱོར་བ་འབྱུང་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས། །ཞེས་པ་ནི་འདས་མ་ཐག་པ་བཞིན་དུ་ཡི་གེ་ཁཾ་གིས་མངོན་པར་བསྔགས་ཏེ་དེ་དང་དེའི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཁ་དོག་གིས་དུག་སྦལ་ལ་སོགས་པ་བྲིས་ཏེ་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཁ་རུ་ཁཾ་ཧྲཱིཿ་དེ་དང་དེ་དེ་བཞིན་དུ་བསམས་ནས་ཁམས་གསུམ་ན་ཡོད་པའི་དུག་བཀུག་ནས་དབབ་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ན་སྦལ་པ་ལ་སོགས་པ་གང་ཡང་རུང་བས་ཀྱང་རེག་པས་དེའི་དུས་ཉིད་ནི་འཇིག་པར་འགྱུར་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དུག་ཐམས་ཅད་འཕོ་བའི་སྙིང་པོ་ཞེས་པ་ལ་ཇི་ལྟར་བརྗོད་པའི་རང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གནས་པ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པས་ལག་པ་གཡས་པའི་མཐིལ་དུ་ཨོཾ་ལས་བྱུང་བའི་འོད་ཟེར་སྟུག་པོའི་འཁོར་ལོ་དཀར་པོ་རྩིབས་བརྒྱད་པའི་ལྟེ་བ་ལ་ཨོཾ་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་སྟུག་པོ་རྣམ་པར་བསམས་ཏེ་ངེས་བྱབས་པས་ཅི་ལྟར་འདོད་པར་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་དང་དབྱུག་པ་དང་ཁམ་ཕོར་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་རིམ་པ་འདིས་བསྟན་པ་དང༌། གཡོ་བའི་དུག་འཕོ་བར་བྱའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དུག་ཆེན་པོ་འདའ་བར་བྱ་བ་མ་ ཡིན་པ་དང་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའི་དོན། །སྟོན་པས་དུག་ཆེན་པོའི་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེ་ནི་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའོ། །དེ་ལ་འདི་ནི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་དུག་བཅོས་པ་གསུངས་པ། བསྒྲུབ་བྱའི་སྙིང་གར་རྡོ་རྗེ་གྲུབ་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ཡིན་ལ་དེ་སྐད་དུ་བརྗོད་པར་འགྱུར་ཏེ། རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པའི་འཁོར་ལོའི་དབུས་སུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཆེན་པོའི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པས་བསྒྲུབ་བྱའི་སྙིང་གར་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་ལས་བྱུང་བ་རྡོ་རྗེ་དཀར་པོ་ལས་འཐོན་པའི་ཟླ་བ་དཀར་པོ་ཞུ་བའི་རྣམ་པའི་འོད་ཟེར་གྱི་སྤྲིན་གྱིས་དེའི་ལུས་ལ་མངོན་པར་ཁྱབ་པར་བྱ་སྟེ་དེ་རྣམས་ཉིད་ཀྱིས་སྙིང་ག་དང་མགྲིན་པ་དང་དཔྲལ་བ་དང་མགོ་བོ་ལ་གནས་པ་རྣམས་ཕྲོགས་པ་དང་ལྡན་པར་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་གྱི་བར་དུ་བསམས་ཏེ་ཡང་སྙིང་ག་ནས་དྲངས་ཏེ། ཐམས་ཅད་སྐྱུག་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཁ་དོག་ནག་པོ་འབྱུང་བར་བསྒོམ་པར་བལྟའོ། །འབྲས་ལ་སོགས་པ་ཉེ་བའི་དུག་ཉམས་པར་བྱེད་པའི་སྦྱོར་བ་གསུངས་པ། དེ་ལ་འདི་ནི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །གང་གཞན་ཞེས་པ་འབྲུམ་བུ་དང་བས་ལྡག་དང་གཡན་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །བསམས་པ་ཙམ་གྱིས་མེད་པར་འགྱུར། །ཞེས་པ་ལ་དེ་མ་ཐག་པ་བཞིན་དུ་རང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གནས་པའི་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པས་ལག་པ་གཡས་པར་ཡི་གེ་ཨཱཿ་ལས་བསྐྱེད་པའི་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་དཀར་པོའི་ལྟེ་བ་ལ་ཡི་གེ་ཨཱཿ་འོད་ཟེར་ལྔ་འབར་བ་བསམས་ཏེ་དེས་བྱབ་པར་བྱ་སྟེ་སྤར་བས་ཁུ་ཚུར་དུ་བསྡུས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཁ་དོག་དཀར་པོ་དྲངས་ནས་ཡི་གེ་ཨཱཿ་ལ་གཞུག་པར་བྱའོ། །བསྐུལ་བ་ན་ནི་དཀར་པོ་འདྲ། །ཞེས་པ་ཡི་གེ་ཨཱཿ་བརྗོད་ཅིང་བསྐུལ་བས་དུག་མེད་པར་གྱུར་པའི་ཁ་དོག་དཀར་པོར་བསྐུལ་བར་བྱའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །འདི་ཞེས་པ་ནི་བརྗོད་མ་ཐག་པའོ། །གསང་བའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྦས་པའོ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་སྤྲུལ་ལོ། །ཕྱི་དང་ནང་གི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ནད་གསོ་བ་གསུངས་པ། སྐུ་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པའི་སྦྱོར་བས་དེའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་ན་གནས་པ་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ལས་སྤྲེའུའི་གཟུགས་སམ་སྒྲེན་མོ་ཡི་དགས་ཀྱི་གཟུགས་ཀྱི་ནད་ཕྱུང་སྟེ་ལག་པར་འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་པ་བསྒོམས་ཏེ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཐལ་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཁྲོས་པར་བསམས་ ནས་ནི། །ཞེས་པ་ལ་ནད་ལ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་དང་མཉམ་པ་ཁྲོས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཐལ་བར་བྱེད་པར་རྣམ་པར་བསམ་པར་བྱའོ། །དེས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་རྣམས་ཀྱིས་རང་གི་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་རྣམས་དགང་བར་བྱའོ། །ཐུན་བཞིར་ཉི་མ་བདུན་རྣམས་ཀྱིས། །ཞེས་པ་ལ་རང་གི་ལྷའི་སྔགས་ཀྱིས་ཀྱང་སྦྱོར་བ་འདི་ཞག་བདུན་བསྒོམས་པས་ངེས་པར་ནད་ཐམས་ཅད་ཟད་པར་འགྱུར་རོ། །གང་གི་ཚེ་རྣལ་འབྱོར་པ་ཇི་སྐད་བརྗོད་པའི་ཆོ་གས་སྦྱོར་བ་བསྒོམས་པ་ལ་དགའ་བར་འགྱུར་བ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཚེ་རྨི་ལམ་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་ཕྱིས་མངོན་སུམ་ཉིད་དུ་རང་གི་ལྷའི་ངོ་བོའི་བདག་ཉིད་དུ་རྨི་ལམ་དུ་མཐོང་བ་དེ་བཞིན་དུ་དེས་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །སེམས་གང་གིས་དེས་རྨི་ལམ་མཐོང་བའི་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་དེ་སྒྱུ་མ་དང་འདྲ་བར་འཁྲུལ་པའི་ངོ་བོ་ཡིན་ཏེ། དོན་དམ་པར་མེད་པ་དེའི་ཕྱིར་རྨི་ལམ་ན་དམིགས་པའི་ཆོས་འདི་རྣམས་ནི་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའོ། །དེས་ན་ཆོས་མེད་ཆོས་ཉིད་ཀྱང་མེད་དོ་ཞེས་སོ། །སད་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་གང་རབ་ཏུ་སྣང་བ་ཐོབ་པ་དེ་རྣམས་ཀྱང་ཆོས་ཉིད་འདི་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་ནི་བསྡུས་པའི་དོན་ཏོ། །དབྱེ་བ་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་མཐོང༌། །ཞེས་པ་ནི་ལས་དང་པོ་པ་ཡེ་ཤེས་ལ་འཇུག་པ་ཐོབ་པ་དག་གི་རྨི་ལམ་དག་དང་ཡེ་ཤེས་ལ་དབང་ཐོབ་པས་མངོན་སུམ་དུ་སད་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱང་ངོ༌། །རང་གི་སེམས་ནི་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡིན་ལ་ཡང་སེམས་ཤེས་པ་ནི་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བདུན་གྱི་བདག་ཉིད་དོ། །དམིགས་པ་ནི་དེའི་རྟེན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མ་ཡིན་པའོ། །དེ་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བའོ། །རབ་ཏུ་གནས་པ་ནི་ས་བོན་གྱི་ངོ་བོ་དང་དེའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་སྟེ་དཔེར་ན་རང་གི་ནང་དུ་གྱུར་པ་བཞིན་ནོ། །དོན་དམ་པར་ནམ་མཁའ་རྡོ་རྗེ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །གཞི་དང་གཞི་མིན་ཉིད་གྲགས་པ། །ཉོན་མོངས་ས་བོན་ཅིག་ཤོས་དག །ཉོན་མོངས་ཅིག་ཤོས་ཆོས་རྣམས་ནི། །ས་བོན་དངོས་པོ་ཡང་དག་གནས། །དེ་ཉིད་ མངོན་སུམ་བྱེད་པ་ནའང༌། །གཟུང་བ་ལ་སོགས་མི་དམིགས་པས། །གཟུང་དང་འཛིན་པའི་ངོ་བོ་ཡིས། །ཆོས་མིན་ཆོས་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །གང་སློབ་དཔོན་ཕྱོགས་ཀྱི་གླང་པོས། གཞི་དང་གཞི་མ་ཡིན་པ་གཉིས། །རྣམ་པར་ཤེས་ལའང་འཇིག་རྟེན་ལ། །བདེན་མིན་བརྟགས་པའི་རྒྱུ་མཚན་དག །དེ་རྣམས་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པས་འཇུག །རྟག་ཏུ་ཐོགས་མེད་བློ་གྲོས་དག །ཟངས་ལྕགས་ནང་ཞུགས་རིན་ཆེན་བཞིན། །ཐམས་ཅད་སྟོན་བྱེད་ཐུབ་པ་ནི། །མ་གཏོགས་གཞན་གྱིས་ཤེས་པར་དཀའ། །ཆོས་དག་ཀྱང་ནི་བྱིན་བརླབས་ལ། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་རྣམ་བྱང་དག །མི་མཐུན་ཕྱོགས་དང་གཉེན་པོ་དག །མེ་དང་ཆུ་དང་མཚུངས་པ་ཡིན། །ཅི་ལྟར་གསེར་ནང་འཇིམ་པ་བཞིན། །སྦྱོར་བའི་དབྱེ་བས
Chinese
由于是殊胜的缘故， 是无上的。对于蕴等之体性和力量及无畏等自性之法，即使未生起，也说世俗中能生起猛烈事业之作用。由谁而生起呢？由诸佛而生起。诸佛已胜过所有不顺品。观待于从禅定中生起，书写等作用成为主要，是细微事业之秘密，即以字kham（ཁཾ，kham，kham，空）加持石胆和尸林之炭为一百零八遍，以彼等绘画不悦意、可怖、黑色、燃烧之忿怒形象，具二舌、骨鬘、蛇，于其上观想字kham（ཁཾ，kham，kham，空）为火焰色，具哈哈拉（梵文：हलाहल，halāhala，剧毒）之毒性，并燃烧。以此禅修，此物必定从其位置移动。于其上亦禅修字hrīḥ（ཧྲཱིཿ，hrīḥ，hrīḥ，啥），从彼生起之光芒铁钩，钩住三界所有之毒蛇。以彼触碰，众生之界将死亡。以结合生起之体性。 如是说，如刚过去一般，以字kham（ཁཾ，kham，kham，空）明显加持，并以与其相顺之颜色绘画毒蛙等，于彼等之口中，如是观想kham（ཁཾ，kham，kham，空）hrīḥ（ཧྲཱིཿ，hrīḥ，hrīḥ，啥），从三界勾招并降下毒。如是，无论触碰蛙等任何一物，彼时即会坏灭，是此之义。一切毒转移之心髓，如是说，安住于自己坛城中，具足遍照之瑜伽，于右手掌心中，观想从嗡（藏文：ཨོཾ，梵文：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）字生起之光芒浓厚之白色八辐轮之中心有嗡（藏文：ཨོཾ，梵文：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）字，光芒白色浓厚，并确定擦拭，如所欲般，对于虚空之中央和手杖及钵等，也以此次第指示，转移动摇之毒，是此之义。大毒不可超越，以及不可分离之义。导师说，大毒之誓言金刚即是吉祥金刚萨埵。于彼，以“此是”等开示了治疗毒的方法。于所调伏者之心间，金刚成就之老
English
Because it is supreme, it is unsurpassed. Regarding the characteristics of the aggregates and the nature of strength and fearlessness, etc., even if they have not arisen, it is said that in conventional terms, they can generate the activity of fierce actions. By whom do they arise? By the victorious ones, that is, the Buddhas, who have overcome all unfavorable factors. In relation to what arises from meditation, the act of writing, etc., becomes primary, and it is the secret of subtle actions. That is, the syllable kham (ཁཾ, kham, kham, space) is consecrated one hundred and eight times on stone gall and charnel ground charcoal. With these, draw repulsive, terrifying, black, and burning wrathful images, with two tongues, bone garlands, and snakes. On top of that, visualize the syllable kham (ཁཾ, kham, kham, space) as the color of fire, possessing the poison of halahala (Sanskrit: हलाहल, halāhala, deadly poison), and burning. By meditating on this, this object will surely move from its place. Also meditate on the syllable hrīḥ (ཧྲཱིཿ, hrīḥ, hrīḥ, Hrih) on top of that, and with the iron hook of light that arises from it, hook all the poisonous snakes that exist in the three realms. By touching them, the realm of sentient beings will die. By the nature of arising from union. As it is said, just as it has passed, clearly consecrate with the syllable kham (ཁཾ, kham, kham, space), and with colors that are in accordance with it, draw poisonous frogs, etc. In the mouths of these, visualize kham (ཁཾ, kham, kham, space) hrīḥ (ཧྲཱིཿ, hrīḥ, hrīḥ, Hrih) in the same way, and summon and bring down the poison that exists in the three realms. In this way, by touching any of the frogs, etc., it will be destroyed at that very moment, that is the meaning. The essence of transferring all poisons, as it is said, abiding in one's own mandala, possessing the yoga of Vairochana, in the palm of the right hand, visualize the syllable oṃ (藏文：ཨོཾ, 梵文：ओ, Romanized Sanskrit: oṃ, literal meaning: Om) at the center of a white eight-spoked wheel of dense light arising from oṃ (藏文：ཨོཾ, 梵文：ओ, Romanized Sanskrit: oṃ, literal meaning: Om), the light white and dense, and after firmly rubbing it, as desired, also indicate this order for the center of space, a staff, and a bowl, etc., and transfer the moving poison, that is the meaning. The great poison cannot be transcended, and the meaning of being inseparable. The teacher said that the great poison's samaya vajra is the glorious Vajrasattva. There, with "This is," etc., he taught the method of treating poison. In the heart of the one to be subdued, the old one who has accomplished the vajra.
Chinese
因为是精华，所以是金刚精华，就那样说。在具有所依和能依的轮的中央，因为具有大金刚持的瑜伽，所以在所要成就的心间，从字ཧཱུྃ（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）中生出的白色金刚中，生出白色月亮融化的形态的光芒之云，要使其明显遍布其身体，也要思维那些自身的心间和喉咙和前额和头顶上住着的事物被夺走，两次三次之间，又从心间取出，以全部呕吐的方式观想出现黑色。讲述了消除青稞等近处毒物的加持方法。其中“此”等。所谓“其他”是指痘疹和口疮和瘙痒等。仅仅思维就能消失。意思是说，就像那样，因为具有安住在自己的坛城中的无量光瑜伽，所以在右手上观想从字ཨཱཿ（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿）中生出的八瓣白色莲花的中心有字ཨཱཿ（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿）燃烧着五种光芒，要用它来洗涤，用手掌以握拳的方式取出白色，放入字ཨཱཿ（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿）中。所谓“催请时则如白色”，意思是说，念诵字ཨཱཿ（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿）并催请，要催请成为毒已消除的白色。所谓“此”是指刚念诵的。隐藏了秘密的真实。为了生起一切智智，是生起智慧的化身。讲述了医治内外自性的疾病。以身金刚等的加持，从其坛城中央安住的身体和语和意中，取出猴子的形象或者裸体女夜叉的形象的疾病，在手上观想轮等，要用那些来焚烧。所谓“对此思维忿怒”，意思是说，要观想对疾病，诸佛和菩萨，与所有世间界的一切微尘相等同的忿怒者们焚烧。因此，要用如来们的身体和语和意来充满自己的身体和语和意。以四个时段七天的时间。
English
Because it is the essence, it is the Vajra essence, and it will be said that way. In the center of the wheel with the dependent and the depended, because it has the yoga of the great Vajradhara, in the heart of what is to be accomplished, from the letter HŪṂ (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हूँ, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: 吽) comes the white Vajra, from which comes the cloud of light rays in the form of the melting white moon, which should be made to manifestly pervade his body, and also to think that those who dwell in his own heart and throat and forehead and head are robbed, between two and three times, and again taken from the heart, and visualized as black appearing in the manner of vomiting everything. The method of blessing to eliminate toxins near barley and so on is explained. Among them, "this" and so on. The so-called "other" refers to smallpox and thrush and itching and so on. It disappears with mere thought. It means that, just like that, because it has the yoga of immeasurable light residing in its own mandala, in the right hand, visualize the letter ĀḤ (Tibetan: ཨཱཿ, Sanskrit Devanagari: आः, Sanskrit Romanization: āḥ, Chinese literal meaning: 阿) from which the eight-petaled white lotus is born, in the center of which the letter ĀḤ (Tibetan: ཨཱཿ, Sanskrit Devanagari: आः, Sanskrit Romanization: āḥ, Chinese literal meaning: 阿) burns with five rays, and it should be used to wash it, and with the palm of the hand, take out the white color in the manner of clenching the fist, and put it in the letter ĀḤ (Tibetan: ཨཱཿ, Sanskrit Devanagari: आः, Sanskrit Romanization: āḥ, Chinese literal meaning: 阿). The so-called "when urging, it is like white" means that reciting the letter ĀḤ (Tibetan: ཨཱཿ, Sanskrit Devanagari: आः, Sanskrit Romanization: āḥ, Chinese literal meaning: 阿) and urging, it should be urged to become the white color that has eliminated the poison. The so-called "this" refers to what was just recited. The secret truth is hidden. In order to generate omniscient wisdom, it is the incarnation of generating wisdom. It explains the healing of the diseases of the inner and outer self. By the blessing of body Vajra and so on, from the body and speech and mind residing in the center of its mandala, take out the disease in the form of a monkey or the form of a naked female yaksha, visualize the wheel and so on in the hand, and use those to burn. The so-called "thinking of being wrathful about this" means that one should visualize the Buddhas and Bodhisattvas, equal to all the dust of all the world realms, burning with wrath towards the disease. Therefore, one should fill one's own body and speech and mind with the body and speech and mind of the Tathagatas. With four sessions for seven days.