Tibetan
བ་སྤྱན་གྱི་ཚོགས་ཀྱིས་བུམ་པའི་བདུད་རྩི་དང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་བདག་ཉིད་ཞུགས་པས་དབང་བསྐུར་བས་དབང་བསྐུར་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཤི་བ་དེ་སོས་ཤིང་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཡང་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་གྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པའི་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ཡིན་ནོ། །རྡོ་རྗེ་དམ་ཚིག་བསྐུལ་མཛད་མ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྐུལ་བར་བྱེད་པའི་གླུས་ཏེ། དབང་དུ་བྱས་པ་ཡང་འཕགས་མ་སྒྲོལ་མ་ལ་ཐུག་པའོ། །དེ་ནས་ཞེས་པ་ནི་མཱ་མ་ཀཱིའི་སྔགས་ཀྱིས་གདུལ་བྱ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་ཆོད་པའི་རྗེས་ལའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དེ་དང་དེའི་སྔགས་བརྗོད་པ་ལ་སོགས་པའི་གདུལ་བྱ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་ཤེས་པའི་རྗེས་ལ་སྟེ་ཐམས་ཅད་ལ་དེ་ནས་ཀྱི་སྒྲ་དཔྱད་པར་བྱའོ། །སྐུ་གསུམ་གྱི་དམ་ཚིག་ཁྲོ་བོ་ནི་མི་བསྐྱོད་པའོ། །དངོས་པོ་རྣམས་ནི་གཟུང་བ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་ཡིན་ལ་དངོས་པོ་མེད་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་བདག་ཉིད་དོ་ཞེས་ཁ་ཅིག་གོ །དངོས་པོ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མ་ལུས་པ་སྒྲུབ་པའི་བསམ་པ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཐབས་སོ།། དངོས་པོ་མེད་པ་ནི་བརྟགས་པ་མེད་པར་དམིགས་པའི་ཤེས་རབ་བོ། །གང་ཞིག་དངོས་མེད་ཤེས་རབ་སྟེ། །ཐབས་ནི་དངོས་པོའི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཞེས་རྒྱུད་ཕྱི་མ་ལས་སོ། །དེ་དག་གི་དམ་ཚིག་སྲིད་པ་དང་ཞི་བ་མཉམ་པར་རོ་གཅིག་པ་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ངོ་བོ་མཱ་མ་ཀཱིའོ། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ནི་འདིར་མི་བསྐྱོད་པའོ། །སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་རྡོ་རྗེ་ཅན། །ཞེས་པ་ནི་ཞེ་སྡང་གི་རིགས་ཅན་རྣམས་སོ། །རྡོ་རྗེ་སྲུང་བའི་སྦྱོར་བ་ལ། །ཞེས་པ་ནི་རང་གི་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རོ་ལངས་ལ་སོགས་པ་བསྒྲུབ་པ་རྣམས་ལ་དེའི་སྔགས་ལས་བྱུང་བའི་རྡོ་རྗེ་འབར་བ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གནས་པ་རང་གི་མགོ་བོ་ལ་བསམས་ཏེ་མཱ་མ་ཀཱི་དེའི་ལྟེ་བའི་ནང་ན་གནས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟ་ན་མ་ཉམས་པའི་བསྲུང་བར་འགྱུར་རོ། །ལས་རྣམས་རྟག་ཏུ་རབ་སྒྲུབ་པ། །ཞེས་པ་ནི་ཞི་བ་ལ་སོགས་པའི་ལས་རབ་ཏུ་སྒྲུབ་པར་ཡང་འགྱུར་ཏེ་སྤྱན་བཞིན་ནོ། །རྡོ་རྗེ་ཆེན་པོ་འཇིགས་ ཉེན་ལ། །ཞེས་པ་ནི་མཚམས་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་ལས་བྱས་པས་སེམས་ཤིན་ཏུ་ངན་སོང་གི་འཇིགས་པ་སེམས་འཁྲུགས་པ་རྣམས་སོ། །སྟོབས་བྱེད་པ་ནི་མཱ་མ་ཀཱིའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རང་གི་སྔགས་བཟླས་པ་སྔོན་དུ་སོང་བས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་མངོན་དུ་བྱས་ཏེ་བདག་ཉིད་དེའི་རྣམ་པར་བསྒོམས་པས་ངན་སོང་གི་འཇིགས་པས་ཉེན་པ་སེལ་བར་བྱེད་དོ། །འདོད་ཆགས་ཆེན་པོ་ནི་འདིར་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཡིན་ལ་གང་གི་དམ་ཚིག་ཏུ་བྱེད་པ་གོས་དཀར་མོར་གྲགས་པ་དེ་གཟིགས་པ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་གིས་ཡུལ་དུ་བྱས་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བརྗོད་དོ། །རྡོ་རྗེ་ཆོས་མཆོག་འཛིན་པ་རྣམས། །ཞེས་པ་ནི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་རིགས་ཅན་རྣམས་སོ། །ཆོས་རྒྱས་སྟོབས་ཞེས་པ་ནི་མ་འདྲེས་པའི་ཆོས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་རྒྱས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པའི་རྒྱུད་ལ་གསལ་བར་སྣང་བ་ཡིན་ལ་སྟོབས་ཀྱང་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱིས་མ་ཉམས་པའི་ནུས་པ་ཡིན་ཏེ་རྟག་ཏུ་ནི་རྒྱུན་རྟག་པས་སོ། །གང་གི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་འདིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་རྣམས་ཀྱི་མཛོད་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་དེའི་བྱེད་དོ། །བཟླས་པ་ཙམ་གྱིས་ཞེས་པ་ལ་ཙམ་སྨོས་པས་ཕྱག་རྒྱ་འཆིང་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་བཅད་པའི་ཆེད་དུ་ཡིན་གྱི་བསྒོམ་པ་རྣམ་པར་དཔྱད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཉིད་འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་ལ་གཙོ་བོའི་ཕྱིར་རོ། །རྟག་ཏུ་ནི་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་པར་མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་བའི་ཆོས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་གསུངས་པ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་མི་སླུ་བ་དེ་བཞིན་དུ་འདི་ཉམས་སུ་བླངས་པའོ། །ཀུན་ནས་འབྱུང་བ་ནི་སེམས་ཅན་མ་ལུས་པའི་དོན་བྱེད་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་དུ་ཡིན་ཏེ། དོན་ཡོད་རྡོ་རྗེའོ། །དེ་ཉིད་སྒྲོལ་མར་གྲགས་པ་རྡོ་རྗེ་གང་ལ་ཡིན་པ་དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་བདག་ཆེ་ལས་སྐྱེས་པ་ནི་དམ་ཚིག་གི་རིགས་ཅན་རྣམས་སོ། །རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཞེས་པ་ནི་དོན་ཡོད་རྡོ་རྗེའོ། །ཐམས་ཅད་བྲན་བཞིན་བྱེད་ཅེས་པ་ནི་རང་གིས་སྒྲོལ་མའི་རྣལ་འབྱོར་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ཏེ་དེ་ཡང་ཁ་དོག་དམར་པོའི་ན་བཟའ་དང་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ་བསྒྲུབ་བྱ་མདུན་དུ་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་པ་སྔོན་དུ་སོང་བས་སྙིང་གར་པདྨ་དམར་པོའི་འདབ་མ་རྣམས་ལ་སྐྱེས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡིན་ཞིང་དེ་བཞིན་དུ་པདྨ་དམར་པོའི་ཟེའུ་འབྲུ་རྣམས་ལ་བུད་མེད་རྣམས་ ལ་བུད་མེད་རྣམས་ཀྱི་ཡིན་ཏེ་རང་གི་སྔགས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་མདའ་དམར་པོ་རྣམས་ཀྱིས་བསྐུལ་ཞིང་སྔགས་བརྗོད་དེ་ཡང་ནས་ཡང་དུ་བསྣུན་ནས་བྲན་དུ་བྱའོ། །དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་ཟེར་གྱི་སྤྲིན་བཀོད་པ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་གང་གིས་དེ་ཉིད་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་གང་ལ་ཡིན་པ་དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །འཇིགས་ཤིང་ཡིད་སྐྲག་པ་ཞེས་པ་ནི་བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་སྐྲག་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་སྟེ། འདི་ཞེས་པ་ནི་རང་
Chinese
以眼菩萨的会众，以宝瓶的甘露和菩提心及自性融入而灌顶，应当进行灌顶。这样死去的人就能复活，也能获得金刚身，因为对于非一切智者来说是不可思议的，所以是成就瑜伽士的加持。金刚誓言劝请母，是以劝请真实性的歌声，所调伏的也归于圣救度母。其后的“然后”，是指以嘛嘛嘎（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）的咒语，断定所化有情完全成熟之后。同样，在知道念诵那个和那个的咒语等所化有情完全成熟之后，对于一切都要分析“然后”这个词。三身的誓言忿怒尊是不动佛。事物是所取等的自性，而无事物则是指远离烦恼习气及其蕴含的圆满智慧的自性，一些人是这样认为的。事物是指成办一切有情之利益的意乐，是大悲的方便。无事物是指无分别而缘的智慧。何为无事物，即是智慧。方便是事物的体性。如《后部续》所说。那些的誓言，是轮回和寂静平等一味，不住涅槃的自性嘛嘛嘎。金刚持在这里指不动佛。三身无别金刚持，是指嗔恨种姓者。在金刚守护的结合中，是指对于修持自己本尊瑜伽的起尸等的人们，观想从那个咒语中生出的燃烧金刚，安住在月轮上，在自己的头顶上，嘛嘛嘎安住在那个的脐中。那样就不会衰败地得到守护。诸事业恒时极成办，是指也能极成办息灭等事业，如眼一样。大金刚于怖畏险难，是指造作五无间罪等业，内心极其恶劣，心生恶趣怖畏，心绪烦乱的人们。作力，是指以嘛嘛嘎的瑜伽，如实地先行念诵自己的咒语，通达一切法皆是空性。
English
With the assembly of eye Bodhisattvas, the empowerment should be performed by pouring the nectar of the vase, the mind of Bodhi, and the essence into it. In this way, the dead will be revived and will also attain the Vajra body. Because it is inconceivable for those who are not omniscient, it is the blessing of accomplished yogis. The Vajra Samaya Encouraging Mother is the song that encourages reality itself, and what is subdued also belongs to the Holy Tara. The "then" after that refers to the time after it has been decided that the beings to be tamed are completely ripened by the mantra of Mamaqi (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思). Similarly, after knowing that the beings to be tamed are completely ripened by reciting that and that mantra, the word "then" should be analyzed for everything. The wrathful one of the three bodies' vows is Akshobhya. Things are the nature of what is grasped, etc., and non-things refer to the nature of completely accomplished wisdom that is free from afflictions, habitual tendencies, and their contents, some say. Things are the intention to accomplish all the benefits of sentient beings, the means of great compassion. Non-things are the wisdom that focuses without discrimination. What is a non-thing is wisdom. The means is the nature of things. As stated in the Uttaratantra. The vows of those are that samsara and nirvana are equally of one taste, the nature of non-abiding nirvana is Mamaqi. Vajradhara here refers to Akshobhya. The three bodies are inseparable Vajradhara, which refers to those of the hatred lineage. In the union of Vajra protection, it means that for those who practice the yoga of their own deity, such as corpses, etc., one should contemplate the burning Vajra arising from that mantra, residing on the lunar mandala, on one's own head, and Mamaqi residing in the navel of that. In that way, one will be protected without decay. Always accomplishing all actions, it means that one can also accomplish pacifying and other actions, like the eye. Great Vajra in fearful danger, refers to those who have committed deeds such as the five heinous crimes, whose minds are extremely evil, whose minds are frightened by the lower realms, and whose minds are disturbed. Making strength means that with the yoga of Mamaqi, as it is, having recited one's own mantra beforehand, one understands that all dharmas are emptiness.
Chinese
通过专注于此，冥想自身，可以消除堕入恶道的恐惧。伟大的贪欲在此是无量光，以白衣闻名者，作为其誓言，观视者，即是专注的禅定所缘之境。所谓“持有金刚、正法至上者”，指的是具有贪欲属性的人。所谓“法增威力”，是指不混杂之法等在瑜伽士的相续中显现，力量是不受不利因素削弱的能力，恒常是因为持续不断。因此，世尊母拥有佛陀功德的伟大宝藏。仅通过念诵，之所以强调“仅”，是为了排除结手印等行为，而非详细分析禅修，因为这对于获得果位至关重要。恒常是因为轮回未尽，不入涅槃之法。如金刚之语所说不虚，应如是修持。普遍利益指的是利益所有众生，因此被称为有义金刚。被称为度母的金刚即是如此。从一切佛陀之主中诞生的是誓言之族。所谓金刚身，指的是有义金刚。所谓使一切如奴仆般，指的是自己显现度母瑜伽，以红色衣饰和珠宝装饰，将所要控制的对象显现在面前，先在心间红色莲花的花瓣上生起（本尊），同样在红色莲花的莲心上生起女性（本尊），以自己的咒语加持的红色箭矢催动，念诵咒语，反复击打，使其成为奴仆。无垢光芒的云彩是阎魔敌，其金刚即是如此。所谓恐惧和惊吓，指的是使幼稚的凡夫俗子产生恐惧，此指的是自己。
English
By focusing on this and meditating on oneself, one can eliminate the fear of falling into evil realms. Great desire here is immeasurable light, and the one known as the white-clad one, who takes that as her vow, the one who gazes, is said to be the object of concentration in samadhi. The phrase "those who hold the vajra and supreme dharma" refers to those who possess the attribute of desire. The phrase "dharma increases power" refers to the manifestation of unmixed dharma, etc., in the continuum of the yogi, and power is the ability that is not diminished by unfavorable factors, and it is constant because it is continuous. Therefore, the Blessed Mother possesses the great treasure of the qualities of the Buddhas. By merely reciting, the emphasis on "merely" is to exclude actions such as forming mudras, and not to analyze meditation in detail, because this is essential for attaining the fruit. Constant because it is the dharma of not passing into nirvana as long as samsara lasts. As the vajra words say, which are not false, one should practice in this way. Universal benefit refers to benefiting all sentient beings, and therefore it is called meaningful vajra. The vajra that is known as Tara is just like that. Those born from the lord of all Buddhas are the family of vows. The vajra body refers to the meaningful vajra. The phrase "making everything like a servant" means that one manifests the yoga of Tara, adorned with red garments and jewels, and brings the object to be controlled into one's presence. First, one generates (the deity) on the petals of a red lotus in the heart, and similarly generates a female (deity) on the lotus heart of a red lotus, urges them with red arrows blessed by one's own mantra, recites the mantra, and strikes them repeatedly, making them into servants. The cloud of immaculate light is Yamantaka, and his vajra is just like that. The phrase "fear and terror" refers to causing fear in childish ordinary people, and this refers to oneself.