Tibetan
མས། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པས་སོ། །སྐྱེ་བོ་འཕྱ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་བཀག་པ་ཡིན་ཏེ། སྐྱེ་བོ་འཕྱ་བ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་སོ་སོར་ཐར་པ་ལ་སོགས་པའི་སྡོམ་པ་གསུམ་པོ་ལ་ཡང་ཇི་ལྟར་བརྗོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་མ་ཚང་བ་ལ་མི་དགེ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་གཞག་པ་སྔོན་དུ་སོང་བས་ཕྱིས་བསླབ་པའི་གནས་རྣམས་བཅས་པ་ཡིན་ལ་སྔར་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོ་ཇི་ལྟར་གནས་པ་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཆོས་ཉིད་ལ་དགོངས་པས་སོ། །གང་གི་ཕྱིར་རྒྱལ་བའི་ཡུམ་ལས་ཇི་སྲིད་དུ་གཟུགས་ནས་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བར་དགེ་བ་མ་ཡིན་ཞིང་མི་དགེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེས་ན་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་བསྒོམས་པ་སྔོན་དུ་སོང་བས་ལྟུང་བ་ཐམས་ཅད་གདོན་པ་ལ། སྟོང་ཉིད་སོ་སོར་རྟོག་པ་ཡིས། །ཞེས་མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས་སོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་པས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རྣམ་པ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཆེན་པོ་རང་གི་ཐུགས་ཀར་དམིགས་པར་བྱ་སྟེ་དེ་དང་དེའི་གདུལ་བྱ་རྗེས་སུ་གཟུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བཀག་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཉིད་བསྟེན་པ་ན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཐམས་ཅད་རྟོགས་པའི་ངོ་བོ་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ལ་སོགས་པའི་བདག་ཉིད་དེ་དང་དེའི་རང་གི་ལྷའི་འཁོར་ལོ་མངོན་སུམ་དུ་བྱའོ་ཞེས་གཞན་དག་གོ །ཇི་སྲིད་ལུས་ཀྱི་རྣམ་གཡེང་དང༌། །ཚིག་ནི་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་ཡང༌། །དེ་སྲིད་སྔགས་ དང་ཕྱག་རྒྱར་དེས། །གནས་ནི་མཉམ་པ་ཉིད་ལ་གནས། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གསུངས་པ། དེ་ལྟར་མ་ལུས་པ་ཡིས། །བདག་ཉིད་དང་ནི་གཞན་ལ་རང་རང་གི །ལྷ་ཡི་གཟུགས་གྱུར་པ་ལ་ཡང་དག་མཆོད། །དམ་ཚིག་དེ་ནི་བདེ་གཤེགས་རྣམས་ཀྱིས་གནང༌། །རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་འགྲོ་བའི་དོན་རྣམས་དང༌། །མ་ལུས་བདེ་གཤེགས་མཆོད་པ་རབ་ཏུ་བརྟག །ལུས་ལ་སོགས་པའི་ལས་རྣམས་དེ་དང་དེ། །རྟག་ཏུ་ལེགས་པར་མཉམ་པར་གཞག་པར་བྱ། །རྣམ་པ་དེ་དང་འདྲ་བའི་སེམས་ལྡན་ལུས་དང་ནི། །ངག་གི་ལས་རྣམས་ཅི་ཡང་རུང་བ་དག །ཕྱག་རྒྱ་དང་ནི་སྔགས་ཀྱི་རྣམ་པ་རུ། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་དེ་གསུངས་སོ་།དངོས་པོ་གཅིག་པུ་ལ་ཡང་སྣ་ཚོགས་པའི། །ཀུན་དུ་རྟོག་པས་བསགས་པའི་རྣམ་པ་ལས། །སྡུག་བསྔལ་བདེ་དང་གྲོལ་བ་སྐྱེད་བྱེད་པའི། །ལས་ཀྱི་ཁྱད་པར་མང་པོ་འབྱུང་བར་འགྱུར། །དེ་བས་ལུས་སོགས་དགེ་དང་མི་དགེ་བའི། །རྣམ་པའི་དབང་རྣམས་སེམས་ཀྱི་དབང་ལས་གསུངས། །དེ་ལྟར་རྟོག་པ་མ་ལུས་སྤངས་པ་ཡི། །སེམས་ནི་ནག་པོའི་ལུས་སུ་ཅི་ཕྱིར་འགྱུར། །མོས་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་ཚོགས་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་བཀོད་པ་ཡིན་ཏེ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་ནོ། །བཀའ་སྩལ་པ་ཞེས་པ་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་འདིའི་སྡུད་པ་པོས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །ལྔ་པར་བརྗོད་པའི་དྲི་བ་དང་ལན་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་བསྟན་པའོ། །དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེ་ཏོག་ནི་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་སེལ་བ་སྟེ། དེ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྨྲས་པའོ། །ཅིའི་སླད་དུ་ཞེས་པ་ནི་སྤོང་བ་སྟེ་འདི་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དེ་ཚིག་འདི་རྣམས་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་དང་མཚན་མ་མེད་པ་དང་སྨོན་པ་མེད་པ་དང་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་བཞི་དང༌། ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཞེ་སྡང་གི་རིགས་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་གྱི་ཆོས་ཉིད་བསྟན་པ་སྟེ། བྱིས་པ་རྣམས་སྐྲག་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བསམས་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། འདོད་པ་དང་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་གསུམ་ལས་འདས་པའོ། །ཁམས་གསུམ་གང་ཡིན་པ་ཉིད་ཆོས་ཉིད་དེ་ དེ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཆོས་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་སྟེ་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་ནི་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་རྣམ་པའི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་སྟེ་དེ་གསལ་བར་བྱེད་པ་ནི་ངག་ཡིན་ལ་ལམ་ནི་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་བཞིའོ། །དེ་བསྒོམས་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཉིད་སྒྲུབ་སྟེ་དེ་ཉིད་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་གོ །མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགེགས་པའོ། །བྱིས་པ་སྐྲག་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་བརྗོད་མ་ཐག་པར་བསྟན་པ་ནི་དམན་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྨད་པའི་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་པར་མི་བྱའོ། །གང་དེ་དག་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱིས་བསྟན་པ་ཅིའི་ཕྱིར་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གཟུང་བར་བྱ། ཚད་མ་དང་ལུང་གིས་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་སྤྱོད་པ་མཆོག་གོ །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དེའི་སྤྱོད་པ་སྟེ་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པར་བཤད་པའི་དེ་མ་ཐག་པར་བརྗོད་པའི་སྤྱོད་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་འདི་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ངེས་པར་གཟུང་བར་བྱའོ། །ཚད་མ་དང་ལུང་གིས་གྲུབ་པ་ཉིད་ཀྱིས་འབྲས་བུ་མཆོག་ཐོབ་པར་བྱེད་པས་ན་མཆོག་གོ །མ་སྐྱེས་པའི་རང་བཞིན་གྱི་སྤྱོད་པ་འདིར་ཁྱབ་པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཡུལ་གྱི་དཔེ་གསུངས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ནམ་མཁའ་ནི་ཕྱོགས་བཅུ་ཐམས་ཅད་དུ་སོན་པའོ། །དེར་ཡང་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པའོ། །དེའི་རང་བཞིན་རྣམས་ཉིད་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱིས་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞི་པོ་རྣམས་ཏེ་དེའི་ཕྱིར་དེ་རྣམས་སུ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་རྣམས་ནམ་མཁའི་རྗེས་སུ་སོང་བ་ཉིད་དོ། །ཇི་ལྟར་ཡང་འདི་རྣམས་བཞིན་དུ་མ་སྐྱེས་པའི་ངོ་བོ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་སོང་བར་རིགས་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དོན་གྱི་དབང་འདི་གཟིགས་ཞེས་པ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དོན་ལ་རག་ལས་པའོ། །བསམ་པ་མཁྱེན་ནས་ཞེས་པ་ནི་རྣམ་པ་འདི་ལྟ་བུའི་ཆོས་རྟོགས་པ་ལ་སྣོད་ཉིད་དུ་ཤིན་ཏུ་དག་པ་མི་གཡོ་བར་རོ། །གང་དང་གང་ལས་ཞེ་སྡང་ལ་སོགས་པའི་རིགས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཐོང་ན་དེ་དང་དེ་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་བདེན་པ་གཉིས་ལ་བརྟེན་ནས་ཆོས་སྟོན་པ་རྣམས་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་བདག་ཉིད་བདེ་བར་གཤེགས་པ་རྣམས་སོ། ། ཐམས་ཅད་ལ་སྐབས་འབྱེད་པས་དམིགས་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ནམ་མཁའ་སྟེ་འདི་སྤངས་པའི་དཔེ་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ནམ་མཁའ་ཡིན་པ་དེ་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཡིན་ལ་སེམས་ཅན་ཡང་འདིའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་རིགས་པ་ལས་སོ། །དེས་ན་བརྗོད་མ་ཐག་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་རྣམས་དམ་ཚིག་ཀྱང་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་རྗེས་སུ་རྟོགས་པ་ཉིད་དུ་བྱ་སྟེ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུའོ། །དེས་ན་འདི་སྟོན་པ་ལ་དམན་པ་ལ་སོགས་པའི་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་པར་མི་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་ན་ཡང་སྐུ་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པ་བསྐྱེད་པར་སྤང་བ་སྦ་བར་མི་ནུས་པ་གལ་ཏེ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་སྐྱེས་པ་ཉིད་ཡིན་ན་སྐུར་བ་འདེབས་པའི་མཐའ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དགོངས་སོ། །གཟུགས་སུ་རུང་བས་གཟུགས་དང་མྱོང་བས་ན་ཚོར་བ་དང༌། མཚན་མར་འཛིན་པས་འདུ་ཤེས་དང་ཇི་སྲིད་དུ་སེམས་གཡོ་བར་བྱེད་པས་འདུ་བྱེད་དང་སོ་སོར་ཤེས་པས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟེ་མཚན་ཉིད་འདི་རྣམས་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པའོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ་སོ་སོར་སྣང་བ་ཙམ་ལ་སྐུར་བ་འདེབས་པ་མ་ཡིན་པའི་རིགས་པས་འདི་ལྟ་སྟེ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་སོ་སོར་སྣང་བ་ཙམ་སྦ་བར་མི་ནུས་པར་གསུངས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་ཏེ་གུས་པ་དང་བཅས་པ་ཡུན་རིང་པོར་བར་མ་ཆད་པར་བསྒོམས་པ་མེད་ན་མཐར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་དང་དེ་རྣམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་ཀྱང་མངོན་སུམ་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ་དེ་ལས་གཞན་དུ་གང་དུ་ཡང་མི་འགྲོའོ། །དེ་ཉིད་ཡོད་པ་ན་གསལ་པོར་རྟག་ཏུ་མངོན་སུམ་དུ་འགྱུར་ཏེ་གཞན་གང་ལས་ཀྱང་འོང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་དུ་ཡང་གནས་པ་མ་ཡིན་ཏེ་སོགས་པའི
Chinese
མས། །如是等是薄伽梵所说。因是众人呵责之因故遮止，以众人呵责之故，于别解脱等三律仪，亦如是说瑜伽不圆满，以不善等之安立先已行故，后乃制定诸学处，先前则否，以随事物如何安住，乃是顾及自性清净之法性。以何之故，于胜者之母中，乃至色至识之间，非是善亦非不善等。是故以修习空性等先已行故，能除一切堕罪。以空性各别分别故。如《经庄严论》所说。三摩地三之瑜伽士，应于自心间观想大乐之相大金刚持，为彼与彼之所化当摄受之故，凡所遮止之彼等一切若修习，则一切种之真如，皆是证悟之体性，如镜之智等之自性，彼与彼之自之天轮当现前，如是其余诸师所说。乃至身之散乱，语亦将生起，如是则以咒与手印，安住于平等性中。是故说：如是无余，自与他，于各自之，化为天之形像者亦当供养，此誓句是善逝所许，随顺有情之义利等，无余善逝供养当善思，身等之业彼与彼，恒常善妙安住当修习。与彼形相相同之心具身与，语之业等任何皆可，于手印与咒之形相中，圆满佛陀等说此。于一事物上，亦有种种，由周遍分别所积集之形相中，生起痛苦安乐与解脱之，业之差别众多将生起。是故身等善与不善之，形相之自在等，说是心之自在所生。如是已舍弃一切分别之，心是黑
English
Ma. Thus and so forth, it was spoken by the Bhagavan. It is prohibited because it is the cause of reproach by the people. Because of the reproach by the people, how can the yoga of speaking about the three vows such as individual liberation be incomplete? Because the establishment of non-virtue and so on has already taken place, the places of learning are established later, but not before. It is because it is in accordance with the nature of the Dharma, which is naturally completely pure, as things exist. For what reason, in the Mother of the Conquerors, from form to consciousness, it is neither virtuous nor non-virtuous, and so on. Therefore, since the meditation on emptiness and so on has already taken place, all downfalls can be removed. Because of the individual discrimination of emptiness. As stated in the Ornament of the Sutras. The yogi of the three samadhis should visualize the form of great bliss, the great Vajradhara, in his own heart, and for the sake of taming those who are to be subdued, if all those prohibitions are practiced, then the reality of all kinds will be realized, the nature of the mirror-like wisdom and so on, and the wheel of his own deity will be manifested, as others have said. As long as the body is distracted and speech arises, then by mantra and mudra, abide in equanimity. Therefore it is said: Thus, without exception, oneself and others, to each of their own, those who have transformed into the form of a deity should also be offered, this samaya is permitted by the Sugatas, in accordance with the benefit of beings and so on, all the Sugatas should be contemplated with great offerings, the actions of body and so on, again and again, should always be well and equally placed. A body with a mind similar to that form, and any actions of speech, in the form of mudras and mantras, the complete Buddhas have said this. On one thing alone, there are also various forms accumulated by pervasive discrimination, from which arise suffering, happiness, and liberation, and many differences in karma will arise. Therefore, the freedoms of the forms of body and so on, good and non-good, are said to arise from the freedom of the mind. Thus, having abandoned all discriminations, the mind is black.
Chinese
为何转变为（此）身？为了使具有各种信心的众生之集合，获得不可分别的等持，故为金刚安立，即为大金刚持。所谓“如是宣说”，是指一切皆为此结集者所说。为了阐述第五品所说的提问与回答，故作此宣说。誓言金刚顶，是说能完全消除一切障碍，等等。所谓“为何之故”，即是舍弃，即非此（之意），这些词句阐述了空性、无相、无愿以及自性光明这四种解脱之门，以及极度清净的智慧、嗔恨之类自性之法性，是考虑到为了使孩童们感到恐惧。因此宣说，超越了欲界、色界和无色界这三界。三界为何即是法性？ 即是说，此乃世间之法性，而虚妄不实，即是能取与所取的相状之心与心所，能使之明晰的即是语，而道路则是四种解脱之门。修习此，即能成就一切如来，此即是金刚之语。“ma”意为遮止。仅仅因为孩童感到恐惧，立即显现的即是低劣。因此，不应生起轻蔑之想。那些世尊所开示的，为何智者应当受持？因为以量和教证成立，故为殊胜之行。因此，为了获得如来之果，故为此行，即是密咒乘中所说的，立即宣说的行为。因此，智者应当 निश्चित地受持此。因为以量和教证成立，故能获得殊胜之果，因此是殊胜的。为了在此处确立未生之自性行为的遍在性，故宣说了所缘之譬喻，如“此如是”等等。虚空是遍及十方一切处的。其中也有蕴等等。其自性等即是欲界等等四大
English
Why does it transform into (this) body? It is to enable the assembly of sentient beings with various faiths to attain the samadhi of indivisibility, hence the Vajra arrangement, which is the great Vajradhara. The so-called "Thus Spoken" means that everything is spoken by this compiler. It is to explain the questions and answers mentioned in the fifth chapter, hence this explanation. The Vow Vajra Pinnacle is said to completely eliminate all obstacles, and so on. The so-called "For what reason" means abandonment, meaning not this (meaning), these words explain the four doors of liberation of emptiness, signlessness, wishlessness, and self-luminousness, as well as the extremely pure wisdom, the Dharma nature of the nature of hatred and so on, considering that it is to make children feel fear. Therefore, it is said to transcend the three realms of the desire realm, the form realm, and the formless realm. Why are the three realms the Dharma nature? That is to say, this is the Dharma nature of the world, and what is false and untrue is the mind and mental factors in the form of what can be taken and what is taken, and what can make it clear is speech, and the path is the four doors of liberation. By practicing this, one can accomplish all Tathagatas, this is the Vajra word. "Ma" means to stop. Just because children are afraid, what appears immediately is inferior. Therefore, one should not generate contempt. Why should the wise uphold what the Blessed Ones have taught? Because it is established by valid cognition and scripture, it is a supreme practice. Therefore, in order to obtain the fruit of the Tathagata, this is the practice, which is the practice immediately spoken in the Mantra Vehicle. Therefore, the wise should definitely uphold this. Because it is established by valid cognition and scripture, it can obtain the supreme fruit, therefore it is supreme. In order to establish the pervasiveness of the unborn nature behavior here, the metaphor of the object of perception is explained, such as "This is like this" and so on. Space pervades all ten directions. There are also aggregates and so on. Its nature and so on are the four great elements such as the desire realm and so on.
Chinese
那些，因为不是在那些之中。正因为如此，那些才随顺于虚空。如同这些一样，未生之自性随顺于真如，五种姓之自性的一切法也是如此，如是说等等。所谓“观此义之自在”是指依赖于真如之义。所谓“知其心意”是指对于通达如此这般的法，作为法器非常清净且不动摇。无论从何处，如果以嗔恨等种类见到众生的利益，就以那和那的自在，依赖于二谛而说法者，是具有大悲自性的善逝们。 因为对一切开辟机会，无所缘的智慧即是虚空，没有可以舍弃此的譬喻。如同虚空一样，如来是，众生也是此之体性，这是从理智上说的。因此，刚刚所说的那些如来，也应当如实地了知为誓言，即是真如。因此，在开示此的时候，不应生起低劣等等的念头。然而，如果生起金刚身等，无法隐藏舍弃，如果真如中一切法皆是未生之自性，那就是诽谤的极端，如是思量。因为可显现故为色，因为感受故为受，因为执著名相故为想，因为持续地动摇心识故为行，因为个别地了知故为识，因为这些体性是空性的缘故，应当说一切法是空性，不是诽谤仅仅是各自显现，以理智来说，例如说，因为缘起仅仅是各自显现，所以无法隐藏。如是说，如果未曾以恭敬心长久且不间断地修习，最终一切如来以及彼等的金刚誓言也不会现前，不会去往其他任何地方。如果存在那，就会清晰地恒常现前，不会从其他任何地方而来。不住于任何地方等等。