Tibetan
འི་དོན་ཏོ། །དབང་དུ་བྱེད་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་གསུངས་པ། ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་ པ་ལ། རྡོ་རྗེ་ཟླ་གམ་དཀྱིལ་འཁོར་བསམ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁ་དོག་དམར་པོ་ཟླ་གམ་གྱི་རྣམ་པ་ལྟ་བུ་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡཾ་ལས་བྱུང་བའོ། །དེ་ཡང་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩི་ལས་གསུངས་པ། རླུང་ནི་གཞུ་ཡི་དབྱིབས་ལྟ་བུ། །དབང་ལ་ཤིན་ཏུ་དམར་པོར་འདོད། ཅེས་སོ། །རྡོ་རྗེ་ནམ་མཁའ་ཆོས་མཆོག་གཟུགས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་ཡོད་གྲུབ་པའོ། །ལ་ལ་དག་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་སུ་འདོད་དོ། །འོད་ཟེར་སྣ་ལྔའི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །དེར་ནི་གཟི་བརྗིད་དབབ་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་འདི་སྐད་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དམར་པོ་ལ་གནས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་སྦྱོར་བ་བྱས་ནས་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་དང་ལྡན་པ། རང་གི་སྙིང་གར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་བསྒོམས་ནས། །དེའི་སྙིང་གར་བཀོད་པའི་འཕགས་མ་སྒྲོལ་མའི་སྔགས་ལས་བྱུང་བའི་སྒྲོལ་མའི་ཚོགས་ཀྱིས་ཆོ་ག་བཞིན་དུ་དབང་བསྐུར་ནས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་དབང་བསྐུར་བ་བྱ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་དབང་ཡང་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱའོ། །དགའ་བ་རྒྱས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རིན་ཆེན་དམ་ཚིག་སྒྲོལ་མ་སྟེ། དབང་དུ་བྱེད་པ་ལ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་སྤྲིན་གྱི་ཚོགས་ནི་ཚོགས་སོ། །དེའི་བཀོད་པ་སྟེ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་དབང་གི་དོན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་སྤྲུལ་པའི་ཁྱད་པར་རོ། །དེ་ལ་དམིགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ཡང་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །སྔར་གྱི་མངོན་སྤྱོད་དང་འབྲེལ་བའི་ལས་གསུངས་པ། ནམ་མཁའི་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། མེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གནས་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རཾ་ལས་བྱུང་བ་གྲུ་གསུམ་པའི་ནག་པོ་མི་བཟོད་པའི་འབར་བས་ཁྱབ་པ་ལ་བསྒྲུབ་བྱ་གནས་པར་བྱས་ནས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རང་གི་དོན་དང་ཉེས་པ་ཆུང་བ་རྣམས་ལ་ལས་འདི་བྱ་བ་མ་ཡིན་པར་གསུངས་པ་གནོད་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་འདི་སྐད་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ལ་སོགས་པ་ལ། གནོད་པ་བྱེད་པ་ལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཁ་སྦྱར་དབྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་བྱས་ནས་ཇི་ལྟར་གསུངས་པ་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གནས་པའི། །གཅེར་བུ་སྒྲ་བཤིག་ པ་འབྲུ་མར་གྱིས་བྱུགས་པ་ཤིན་ཏུ་འདར་བ་སྐྱོབ་པ་མེད་པ་མདུན་དུ་བལྟས་ནས། རང་གི་བ་སྤུའི་བུ་ག་ནས་ཕྱུང་བའི་འོད་ཟེར་ལས་བྱུང་བའི་སྲིན་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གཏུབས་ཤིང་ཟ་བར་བསྒོམས་ན་འདིར་འཆི་བར་འགྱུར་བ་གདོན་མི་ཟའོ། །ཐམས་ཅད་དུ་འདི་ལས་ཀྱི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་སེམས་དང༌། ཁྲོ་བོའི་ལྟ་སྟངས་ལ་སོགས་པ་ངེས་པར་བྱ་སྟེ། གང་བཅོ་བརྒྱད་པ་ལས། ཞི་ལ་ཞི་བའི་སེམས་ཀྱིས་བྱ། །རྒྱས་པ་ལ་ནི་རྒྱས་པའི་ཡིད། །དབང་ལ་ཆགས་པའི་ཡིད་དུ་བྱ། །ཁྲོ་ལ་ཁྲོས་པའི་སེམས་སུ་བསྒྲུབ། །ཅེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་ཡང་དེ་ཉིད་བསྡུས་པ་ལས། རྡོ་རྗེ་ལྟ་བ་ཆགས་པ་ཡིས། །དགའ་བས་མིག་ནི་རབ་ཏུ་རྒྱས། །དེ་ཡིས་བུད་མེད་ལ་བལྟས་ན། །རྟག་ཏུ་དབང་དུ་གྱུར་པ་ཡིན། །ཁྲོ་བོའི་མིག་ནི་བཙུམས་པ་སྟེ། །ཁྲོ་གཉེར་གཉེར་མ་རབ་བསྡུས་པའི། །ཁྲོ་བོའི་ལྟ་བ་བྱས་ན་ནི། །ཁམས་གསུམ་ཡང་ནི་འཇིགས་པར་བྱེད། །རི་རབ་རི་ཡི་བྲག་འདྲ་བར། །བརྟན་ཅིང་འཛུམས་པ་མེད་པའི་མིག །བྱམས་པའི་ལྟ་བ་ཞེས་སུ་བཤད། །ནད་དང་གནོད་དང་དུག་སེལ་ཏོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །སླར་ཡང་དོན་གཞན་ལ་བརྟེན་ནས་དོན་དེ་ནི་བཟླས་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བས་རིགས་པ་ལས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་སྐབས་སུ་གསུངས་པའི་ཞལ་དང་ཁ་དོག་ལ་སོགས་པ་ནི་ཞལ་གསུམ་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ། སྟོན་ཀའི་འདམ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཀཾ་ནི་ཆུའི་ཡིན་ལ་དེའི་ཨན་ད་ནི་སྐྱེ་བའི་གནས་ཏེ། སྤྲིན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྟོན་ཀའི་འདམ་བུ་ནི་སྟོན་ཀ་འདམ་བུའོ། །དེ་དང་འདྲ་བའི་དོན་ནི་རྩ་བའི་ཞལ་དང་སྐུ་ཐམས་ཅད་ནི་དཀར་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ། གཡས་པའི་ཕྱག་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པའི་གཡས་པའི་ཕྱག་གཉིས་པར་མཚན་མའི་གཙོ་བོ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ཕྱག་དྲུག་ཅེས་པ་ནི་གང་འདིར་ཅུང་ཟད་འདིར་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་དེ་རྣམས་ཕྱག་དྲུག་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པར་གཟུང་བར་བྱའོ། །མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་བསྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མཚན་འཛིན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྐུ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་རིམ་ གསུམ་གྱི། བྱེ་བྲག་གིས་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པར་འགྱུར་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཕྱོགས་འདིས་ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བའི་ཕྱག་མཚན་ངེས་པར་རྟོགས་པ་སྟེ་ཐ་དད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོའི་བདག་ཉིད་ནི་ངག་རྡོ་རྗེས་ཚོར་བ་དང་འདུ་བྱེད་ངག་གི་ངོ་བོ་ཉིད། རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་དང༌། དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་དག་སྟེ་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་ཁམས་ཉིད་ཀྱིས་བསྡུའོ། །ཡུལ་དང་དབང་པོ་དག་རྣམ་པར་དག་པར་གྲུབ་པའི་གཟུགས་ཀྱི་ངོ་བོའི་ཕྱིར་སྐུ་རྡོ་རྗེའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོར་བསྡུའོ། །འདི་ཡང་གསུངས་པ་ཆོས་མངོན་པ་ལས། ཐམས་ཅད་གཅིག་གིས་བསྡུས་པ་སྟེ། །ཕུང་པོ་སྐྱེ་མཆེད་ངག་དང་ནི། །ཁམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །ཞེས་ཁ་ཅིག་འདོད་དོ། །སེམས་ལས་བྱུང་བ་ནི་སེམས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་རང་བཞིན་དག་སེམས་ཀྱི་ནང་དུ་འདུས་སོ། །ལྷག་མ་རང་གི་རིགས་ཀྱི་ནང་དུ་འདུས་ཞེས་གཞན་ཟེར་རོ། །ནམ་མཁའི་རྡོ་རྗེ་སྤྱན་ཞེས་བྱ་བ་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བའི་ཕྱིར་དང༌། མི་བསྐྱོད་པ་ཡིན་པའི་ཡང་ཕྱིར་ནམ་མཁའི་རྡོ་རྗེ་སྟེ། ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་རང་གི་འབྱོར་བ་ཁྱེར་བར་བྱེད་པ་དེ་མཱ་མ་ཀཱི་སྟེ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །གསུང་གི་རྡོ་རྗེའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་སྟེ། གསུང་རྡོ་རྗེ་མ་ནི་གོས་དཀར་མོའོ། །མི་ཕྱེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཨུཏྤལ་སེར་པོ་འཛིན་པས་རྡོ་རྗེ་ཨུཏྤལ་སྟེ། སྒྲོལ་མའོ། །ཕྱག་བཞི་ཞེས་པ་ནི། ཊཀྐིའི་རྒྱལ་པོའི་ཁྱད་པར་རོ། །ཤེས་རབ་ལ་འཁྱུད་པའི་ཕྱག་གཉིས་མ་གཏོགས་པ་ཤེས་པར་བྱའོ། །རྡོ་རྗེ་ཕྱག་ནི་དྲུག་པར་བསྒོམ། །ཞེས་བྱ་བར་མཛད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རལ་གྲི་ཞགས་པ་བསྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལས་ཀྱི་ཚོགས་ལ་བརྟེན་པའི་མི་གཡོ་བའི་ཁྱད་པར་རོ། །གཙོར་བསྒོམ་པ་ལ་ནི་ཁྲོ་བོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལག་པ་གཡས་པའི་གཉིས་པ་ན་རང་གི་ཕྱག་མཚན་འཛིན་པའོ། །ཕྱག་ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་རང་གི་བདག་པོའི་ཕྱག་མཚན་འཛིན་པའོ། །རྡོ་རྗེ་ཧཱུཾ་མཛད་ཀྱི་ཕྱག་གཡོན་པས་ཞགས་པ་དང་ལྕགས་ཀྱུ་འཛིན་པ་ནི་མན་ངག་གོ །གནས་ སྐབས་ཡིན་པས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཤེས་རབ་མཐར་བྱེད་དང༌། པདྨ་མཐར་བྱེད་དང༌། གཙུག་ཏོར་ཅན་རྣམས་དཀར་པོ་དང༌། དམར་པོ་དང༌། སེར་པོ་དང༌། ལྷག་མ་ནི་ནག་པོའོ། །སེར་པོ་དང་དམར་པོ་དག་གི་གཡོན་དཀར་པོའོ། །ནག་པོ་དང་དཀར་པོ་དག་གི་དམར་པོའོ། །ཊཀྐི་དང༌། མི་གཡོ་བ་དང་གཙུག་ཏོར་ཅན་དང༌། གནོད་མཛེས་དང༌། ཧཱུཾ་མཛད་རྣམས་ནི་རིན་པོ་ཆེའི་ཅོད་པན་ཅན་མཆེ་བ་ཅུང་ཟད་གཙིགས་པ་རྒྱན་བཟང་པོ་དང་སྒེག་པའི་སྐུའོ། །གཞན་ནི་མཆེ་བ་གཙིགས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཞལ་དང་ཀླུས་བརྒྱན་པ་ཤིན་ཏུ་འཇིགས་སུ་རུང་བ་བསྒོམ་པར་ཡའོ། །ཡི་གེ་གཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བྷྲཱུཾ་ལས་སྐྱེས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །བསམ་གཏན་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོའི་རྣམ་པར་གཞག་པའམ། བདག་པོའི་གཟུགས་ཀྱིས་སོ། །ཡེ་ཤེས་མཆོག་ཅེས་བྱ་བ་ནི། ཡེ་ཤེས་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་རྡོ་རྗེའོ། །དེ་འཛིན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར། །གནོད་མཛེས་ཡེ་ཤེས་མཆོག་འཛིན་པའོ། །རྒྱུད་གཞན་ལས་གསུངས་པའི་ལྷ་ཡང་འདིར་བཤད་པའི་ཆོ་གས་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་གྲུབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། གཟི་བརྗིད་ཕུང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཟི་བརྗིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཟི་བརྗིད་ཕུང་པོའོ། །འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཟིལ་གྱིས་མི་གནོད་པའི་གཙུག་ཏོར་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་རྒྱལ་བའི་གཙུག་ཏོར་རོ། །གང་གཞན་སྔགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཅན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། གཙུག་ཏོར་ཆེན་པོ་དང་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་གཙུག་ཏོར་ཅན་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །དམ་ཚིག་ལོངས་སྤྱོད་འདི་རྣམས་ཀྱིས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། གཙུག་ཏོར་ཆེན་པོ་ཡི་གེ་གཅིག །ཅེས་བྱ་བའི་ངེས་པར་བསྟན་པའི་ཞལ་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །ས་བོན་ལ་སོགས་པ་ཡང་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་གཙུག་ཏོར་ཅན་རྣམས་ཀྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ཡོད་དམ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། དཔག་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། སེམས་ཅན་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་བསམ་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་གཉེན་པོའི་བྱེ་ བྲག་རྣམས་ལ་དམིགས་པས་གྲངས་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་སོ། །གསང་སྔགས་དག་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཤེས་པར་བྱ་བ་དང༌། སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་སྐྱོབ་བ་བྱེད་པས་གང་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡི་གེའི་ཁྱད་པར་དེ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཁྲོ་བོ་དག་ནི་རེ་རེ་ཡང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཙུག་ཏོར་ཅན་འབའ་ཞིག་མ་ཡིན་གྱི། །ཁྲོ་བོ་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཁྲོ་བོ་སྨོས་པ་ནི་ཉེ་བར་མཚོན་བ་སྟེ་གཞན་རྣམས་ཀྱི་ཡང་ཁྱད་པར་འདིར་གཟུང་བར་བྱའོ། །འདིས་ནི་རྒྱུད་འདིའི་ལྷ་ཐམས་ཅད་ཡིན་པར་གསུངས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བདག་པོ་དག་འདིར་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཆེན་པོ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་ཁྱད་པར་བརྗོད་པ་ནི། ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་རྟོགས་པར་བྱ་བ། བུད་མེད་སྒྱུ་མའི་མཆོག་ལྡན་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བུད་མེད་ཐམས་ཅད་སྤྲུལ་པ་རྣམས་ཀྱི་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྤྱན་གྱི་དམ་ཚིག་ནི་འཁོར་ལོ་སྟེ། དེ་དང་བཅས་པ་ནི་ཕྱག་གི་མཆོག་སྟེ། འདི་ཡོད་པ་ནི་དེ་དང་ལྡན་པའི་སྤྱན་ནོ། །དེ་ལ་དམིགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏེ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །ནམ་མཁའི་སྒྱུ་མ་མཆོག་ཅེས་བྱ་བ་ནི། དམིགས་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོས་སྤྲུལ་པ་དུ་མས་འགྲོ་བའི་དོན་རྫོགས་པ་ལ་སྒྱུ་མ
Chinese
的意思。为了使之成为灌顶而作的灌顶，如所谓的虚空界等。 观想金刚月轮坛城。 所谓金刚月轮，是指从风轮（藏文：ཡཾ，梵文天城体：यं，梵文罗马拟音：yaṃ，汉语字面意思：扬）中产生的红色月牙形风轮。正如金刚甘露中所说：“风如弓形，在灌顶时被认为是深红色。”金刚虚空法最胜之形。 所谓金刚虚空法最胜之形，是指义成。有些人认为是无量光。以五种光芒的结合，在那里降下光辉。 意思是说，如同安住于红色风轮之上，通过与义成的结合，与智慧勇识相结合。观想在自己的心中进行修持，然后，通过从其心中所安置的圣救度母的咒语中产生的度母众，如仪轨般进行灌顶。如来们也应如是进行灌顶，因此，也获得了如来们的灌顶。为了增长喜悦，是珍宝誓言度母，因为她是灌顶的主要对象。那里的云聚是聚集。那里的布置，即如来为了灌顶的目的而作的化现之差别。对它的专注三摩地也称为如此。与先前的现观相关的业，如所谓的虚空金刚等。安住于火轮之中。 所谓安住于火轮之中，是指从（藏文：རཾ，梵文天城体：रं，梵文罗马拟音：raṃ，汉语字面意思：让）中产生的三角形黑色，被无法忍受的火焰所遍布，观想所调伏者安住于其中。据说对于自己的利益和小的过失，不应做这个业，如所谓的损害者等。意思是说，对于一切佛等，在损害时，如是进行口合、分离等，如所说安住于火轮之中的。裸体，破坏声音，涂抹麻油，极度颤抖，没有救护，向前看。观想从自己的毛孔中发出的光芒中产生的罗刹等砍伐和吞噬，这
English
meaning. The empowerment that makes it an empowerment is spoken of, such as the so-called sphere of space. Visualize the Vajra Moon Mandala. The so-called Vajra Moon Wheel refers to the red crescent-shaped wind wheel that arises from the wind wheel (Tibetan: ཡཾ, Sanskrit Devanagari: यं, Sanskrit Roman transliteration: yaṃ, Chinese literal meaning: Yang). As it is said in the Vajra Amrita, "The wind is like the shape of a bow, and is considered to be deep red in empowerment." Vajra space is the most supreme form of Dharma. The so-called Vajra space is the most supreme form of Dharma, which refers to the accomplished meaning. Some consider it to be Amitabha. By the combination of the five rays of light, the splendor is brought down there. It is said that, just as one abides on the red wind wheel, through the union with the accomplished meaning, one is united with the wisdom hero. Meditate on practicing in one's own heart, and then, through the assembly of Tara that arises from the mantra of the Holy Tara placed in her heart, perform the empowerment as in the ritual. The Tathagatas should also perform the empowerment in the same way, and thus, the empowerment of the Tathagatas is also obtained. In order to increase joy, it is the Jewel Vow Tara, because she is the main object of empowerment. The cloud assembly there is an assembly. The arrangement there, that is, the difference in the manifestation made by the Tathagata for the purpose of empowerment. The Samadhi focused on it is also called so. The karma related to the previous direct perception, such as the so-called space Vajra, etc. Abiding in the fire wheel. The so-called abiding in the fire wheel refers to the triangular black that arises from (Tibetan: རཾ, Sanskrit Devanagari: रं, Sanskrit Roman transliteration: raṃ, Chinese literal meaning: Rang), which is pervaded by unbearable flames, and visualize the one to be subdued abiding in it. It is said that for one's own benefit and small faults, this karma should not be done, such as the so-called harmer, etc. It means that, for all Buddhas, etc., when harming, one should perform mouth joining, separation, etc., as it is said, abiding in the fire wheel. Naked, destroying sound, smeared with sesame oil, trembling extremely, without protection, looking forward. Visualize the Rakshasas, etc., arising from the rays of light emitted from one's own pores, cutting and devouring, this
Chinese
又会死亡，鬼怪不吃啊！。一切时处都要确定与此业相符的心，以及忿怒的姿态等等。其中第十八品中说：以寂静对寂静的心来做，对于增盛则以增盛的意，对于调伏则以贪著的意来做，对于忿怒则修成忿怒的心。这样说了。对此，也在那部汇集中说：以金刚的姿态贪著，喜悦的眼睛极度张大，以此注视女子，则恒常会被调伏。忿怒的眼睛是闭着的，忿怒的皱纹完全收拢，如果做出忿怒的姿态，则三界也会恐惧。像须弥山一样的岩石，坚定且没有笑容的眼睛，被称为慈爱的姿态，能消除疾病、损害和毒素。这样说了。再次，因为依赖其他意义而说那意义是重复，所以在理性的业的集合的场合中所说的脸和颜色等等，是说三张脸等等。所谓秋天的芦苇，康是水，而它的安达是出生的处所，是云的意思。秋天的芦苇就是秋天的芦苇。和它相似的意思是，根本的脸和身体一切都是白色的意思。所谓右手中的意思，是要观想以毗卢遮那佛等等的右手的第二只手为标志的主尊。所谓六只手，是指在这里稍微要观想的那些，一定要理解为是六只手。所谓手持各种武器，是因为是五种智慧的自性，其余的都是执持如来名号的意思。三身自性次第
English
And will die, the ghosts do not eat! In all circumstances, it is necessary to ascertain the mind that is in accordance with this karma, as well as the wrathful demeanor and so on. Among them, the eighteenth chapter says: Do with a peaceful mind towards peace, for increase, with an increasing mind, for subjugation, with an attached mind, for wrath, cultivate a wrathful mind. So it is said. On this, it is also said in that compilation: With a vajra-like posture of attachment, the eyes of joy are extremely widened. If one looks at a woman with this, she will always be subdued. The eyes of wrath are closed, the wrinkles of wrath are completely gathered. If one makes a wrathful posture, then even the three realms will be frightened. Like a rock of Mount Sumeru, firm and without a smile, the eyes are said to be a loving posture, which can eliminate diseases, harms, and poisons. So it is said. Again, because it is said that the meaning is repeated by relying on other meanings, the faces and colors, etc., mentioned in the context of the collection of rational actions, are said to be three faces, etc. The so-called autumn reed, Kang is water, and its Anda is the place of birth, meaning cloud. The autumn reed is the autumn reed. The similar meaning is that the root face and body are all white. The meaning of the so-called right hand is to contemplate the main deity with the second hand of the right hand of Vairochana and so on as the mark. The so-called six hands means that those that are to be contemplated here slightly must be understood as six hands. The so-called holding various weapons means that because it is the nature of the five wisdoms, the rest means holding the name of the Tathagata. The nature of the three bodies in order