Tibetan
་སྐྱེས་ཀྱི་འདབ་མ་ལྟ་བུ་དབྱངས་ཀྱི་ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྟེན་གྱི་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་ཞལ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཁེབས་པས་ནུས་པའི་ལྗགས་ཀྱི་རྣ་པ་སྟེ། དེས་མདོའི་སྡེ་དང༌། དབྱངས་ཀྱིས་བསྙད་པའི་སྡེ་དང༌། ལུང་བསྟན་པའི་སྡེ་དང༌། ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་སྡེ་དང༌། ཆེད་དུ་བརྗོད་པའི་སྡེ་དང༌། གླེང་གཞིའི་སྡེ་དང༌། རྟོགས་པ་བརྗོད་པའི་སྡེ་དང༌། དེ་ལྟ་བུ་བྱུང་བའི་སྡེ་དང༌། སྐྱེས་པ་རབས་ཀྱི་སྡེ་དང༌། ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པ་དང༌། ཆོས་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་སྡེ་དང༌། གཏན་ལ་ཕབ་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་དབྱེ་བ་གསུང་རབ་རིན་པོ་ཆེ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་སྤྲོས་པར་བྱེད་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་ཚིག་གི་ལམ་ལ་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་ལམ་ཉེ་བར་བསྟན་པར་ནུས་པ་རྙེད་པའོ། །ནམ་མཁའ་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་གསུངས་པ་སྟེ། དམ་ཚིག་ཆེན་པོ་འདི་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི། ཡི་གེ་ཧཱུཾ་སྟེ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པ་སྤྲོ་བར་བྱའོ། །རྡོ་རྗེ་ཀུན་དང་རྒྱལ་བའི་གནས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྡུས་ནས་ནང་དུ་ཆུད་པའི་རྒྱལ་བའི་ཚོགས་ཏེ། སྤྲོ་བ་དང་བསྡུ་བའི་བདག་ཉིད་དེ་དགོད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཡང་ན། ནམ་མཁའི་རྡོ་རྗེའི་དབུས་ཉིད་དུ། །འཁོར་ལོ་སངས་རྒྱས་འབར་འོད་འདྲ། །སངས་རྒྱས་འཇུག་པ་རབ་བསྒོམས་ནས། སངས་རྒྱས་གནས་དང་མཉམ་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཉིད་དུ་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་དེ་མ་ཐག་ཉིད་དུ་བལྟའོ། །དེ་ལ་འདིའི་དོན་ནི། ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཡོངས་སུ་གྱུར་པས་སོ། །རྡོ་རྗེ་ཀུན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའོ། །དེ་ལ་རྒྱལ་བའི་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་བསྐྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཉིད་བཅུ་གསུམ་པར། ནམ་མཁའི་རྡོ་རྗེའི་དབུས་གནས་པར། །ཆོས་ཀྱི་སྣང་ མཛད་སྐུ་མཆོག་ལས། །འབྱུང་བ་སྐུ་གསུམ་དམ་ཚིག་ཅན། །བསམས་ནས་གདན་དུ་དེ་རབ་བརྟག །ཅེས་རྒྱས་པར་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པ་ལ་རབ་ཏུ་མོས་པས་སྐུ་ལ་སོགས་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱ་བ་དང༌། སྐུ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲུབ་པ་ལ་ནི་རང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གནས་པ་ཉིད་དུ་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པར་འདོད་ནས། ཆོས་དང་རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སོགས་པ་ཡང་གསུངས་པའོ། །སའི་སྙིང་པོ་དང༌། འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་དང༌། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་རྣམས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱང་འདི་ཉིད་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། གླེང་གཞིར་སྐུ་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲ་དང་འབྲེལ་བར་དེ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱས་པར་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་འདི་རྣམས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་གཞན་ནི་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཀྱང་ཇི་ལྟར་རང་རང་གི་ཀྵིཾ་གཾ་ཛྲིཾ་ཞེས་བྱ་བའི་སྔགས་ཀྱིས་སྔར་བསྙེན་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བྱས་ནས་དེ་བཞིན་དུ་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཞན་ལ་རྟོགས་པར་བྱའོ། །རྡོ་རྗེ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོའོ། །ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུའོ། །ལུས་རྣམས་ཀུན་ལ་ཁཾ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྤྲུལ་པ་དང་ལོངས་སྤྱོད་དང་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུའི་བདག་ཉིད་མགོ་བོ་དང༌། ལྐོག་མ་དང༌། སྙིང་ག་དང༌། ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་གནས་སུ་ཡང་དོ། །ལ་ལ་དག་ལུས་ཀྱི་ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་ལ་ཡི་གེ་ཁཾ་བལྟས་ནས་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པར་རང་བསམ་མོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །མཁའ་མཉམ་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་རྟོག་པའི་ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྟོང་པ་དང་མི་ཕྱེད་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། གང་གི་དེའི་མཉམ་པ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་དང་འདྲ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མཆོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རབ་ཏུ་རྟོགས་པའི་མཆོད་པས་སོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཀྱང་གཟིགས་མི་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ཞེས་ཡོངས་སུ་དཔྱོད་པར་མི་ནུས་ཏེ་རང་རིག་པ་མཐར་ཐུག་པའི་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་ལ་གནས་པའོ། །འདིས་ནི་མི་སྣང་བའི་སྦྱོར་བ་ཡང་ ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུན་མོང་དུ་བཤད་པའོ། །སྐུ་ལ་སོགས་པའི་རྡོ་རྗེ་མི་མཐོང་བར་འགྱུར་བ་གང་ཡིན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལས་བྱུང་བར་འགྱུར་བས་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །དེའི་བཀོད་པའི་ཕྲེང་བ་ནི་སྤྲོ་བས་སྤྲུལ་པ་སྟེ། གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །རང་སྔགས་སྐྱེས་བུ་རབ་བསམས་ལ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་བསྐྱོད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཀུན་དུ་བཟང་པོ་བསྐྱེད་ནས་སོ། །དེའི་སྙིང་གར་ཧཾ་ཡིག་རྡོ་རྗེར་གྲགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་རྒྱུ་དང་བྲལ་བ་སྟེ་ཐ་མི་དད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱིས་ཏེ་བསྒོམས་ནས་ཞེས་བྱ་བར་འབྲེལ་བར་བྱའོ། །བྱས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་སྤྲོ་བ་ལ་སོགས་པ་སྔོན་དུ་སོང་བས་ཀུན་དུ་བཟང་པོར་འགྱུར
Chinese
犹如莲花花瓣，以音声支分一切所依之自性，覆盖面轮，乃具力之舌之妙用。由此，经部、以音声宣说之部、授记部、偈颂部、特意宣说部、故事部、证悟述说部、如是发生部、本生部、极其广大部分、法之奇妙部、决定部。如是区分，是为了进入珍贵之佛语而作阐述。因此，所谓安住于法之语路，即是获得能够近示三乘道之能力。所谓虚空金刚等，是说心金刚加持。所谓此大誓言，因为是种子字吽（ཧཱུྃ，hūṃ，吽，种子字）即金刚持之自性。所谓智慧金刚，应阐述心金刚等。金刚一切与胜者之处，是指聚集并包含于内的胜者之众，是舒展与收摄之自性，是欢喜之义。又或者：于虚空金刚之正中，轮如佛陀燃光芒，善修佛陀之进入，将与佛陀之境相等同。此句将于紧随其后之处阐释。其中此之意义是：所谓智慧金刚，即是遍照尊之圆满。所谓金刚一切，即是多种金刚。其中所谓胜者之境，是指生起坛城之轮之义。彼（续）之第十三（品）中：于虚空金刚之中安住处，从法之光明，造者殊胜身，生起三身具誓言，思维后于座上，彼善观察。将广为阐释。对于遍照尊等，以极度之信奉，应加持身等，对于身等之修法，则应安住于自之坛城中，想要如此教示，故也宣说了法与金刚之坛城等。地藏菩萨、观世音菩萨与金刚手菩萨等。
English
Like lotus petals, covering the mandala of the face with the very nature of being the support of all the limbs of sound, is the power of the tongue's function. Therefore, the Sutra section, the section spoken of by sound, the section of prophecies, the section of verses, the section of specially expressed teachings, the section of stories, the section of narrations of realizations, the section of such occurrences, the section of Jataka tales, the extremely extensive section, the section of wondrous Dharma, and the section of definitive statements. Thus, these distinctions are elaborated upon in order to enter the precious words of the Buddha. Therefore, the so-called abiding in the path of Dharma's words is to gain the ability to closely show the path of the three vehicles. The so-called Sky Vajra and so forth, speak of the mind Vajra being blessed. The so-called great Samaya, is because it is the seed syllable Hūṃ (ཧཱུྃ，hūṃ，吽，seed syllable), the very nature of Vajradhara. The so-called Wisdom Vajra, should elaborate on the mind Vajra and so forth. "Vajra all and the place of the Victorious Ones," refers to the assembly of Victorious Ones gathered and contained within, it is the nature of expanding and contracting, it is the meaning of joy. Or again: In the very center of the Sky Vajra, the wheel is like the Buddha blazing with light, having meditated well on the entry of the Buddha, one will become equal to the state of the Buddha. This will be explained in the immediately following section. The meaning of this is: the so-called Wisdom Vajra is the complete transformation of Vairochana. The so-called Vajra all is the various Vajras. The so-called place of the Victorious Ones is the meaning of generating the wheel of the mandala. In the thirteenth (chapter) of that (Tantra): In the place abiding in the center of the Sky Vajra, from the Dharma's light, the supreme body of the Maker, arise the three bodies possessing Samaya, having contemplated, on the seat, examine it well. It will be explained extensively. With great devotion to Vairochana and so forth, one should bless the body and so forth, and for the practice of the body and so forth, one should abide in one's own mandala, wanting to teach this, the mandala of Dharma and Vajra and so forth are also spoken of. Kshitigarbha, Avalokiteśvara, and Vajrapani, etc.
Chinese
也应当知晓，此即是修持之法。作为开端，与身金刚等音声相关联，是为了详细阐述这些内容。此处，这些的其它修持方法已被阐述。然而，如何以各自的ཀྵིཾ་（藏文，梵文天城体：śiṃ，梵文罗马拟音：shim，汉语字面意思：啥），གཾ་（藏文，梵文天城体：gaṃ，梵文罗马拟音：gam，汉语字面意思：刚），ཛྲིཾ་（藏文，梵文天城体：jriṃ，梵文罗马拟音：jrim，汉语字面意思：志让）之咒语，如先前之念诵一般，如是修持。同样，也应使他人领悟。所谓“大金刚”，乃是等性智之自性，故为空性藏。所谓“智慧坛城”，乃是自禅修而生，于宝生部坛城之中央。于一切身中之“康”字，乃是化身、报身、法身与自性身之自性，亦指头、喉、心、智慧萨埵之所处。有些人说，观身体所有肢节上的“康”字，自思与虚空等同。所谓“等同虚空而转变”，乃是如虚空般，远离一切分别之过患，不可分割之空性智慧，其等同性将变得如同宝生部一般，此乃其义。所谓“供养”，乃是以对未生之智慧自性之彻底领悟而作供养。纵使佛陀亦不可见。所谓“佛陀亦不可见”，乃是无法完全辨别此，因其为究竟之自证，故安住于智慧中。以此，亦将不现之结合 作为诸佛之共通之处而宣说。身等金刚变得不可见，由此所生之三摩地，故称彼为空性藏。其排列之花鬘，乃是因喜悦而生之化现，凡具此者，即如是称之。所谓“自咒生起善男子”，乃是如不动佛坛城般，生起普贤菩萨。所谓“其心间之吽字，名为金刚”，乃是诸法皆离因，以无二之智慧自性，与“禅修”相联系。与“已作”等相连，因喜悦等在前，故成普贤。
English
It should also be known that this is the method of practice. As a beginning, it is related to the sound of the body vajra, etc., in order to explain these in detail. Here, other methods of practice for these have been taught. However, how to practice in the same way as before with the mantras of śiṃ (藏文，梵文天城体：śiṃ，梵文罗马拟音：shim，汉语字面意思：啥), gaṃ (藏文，梵文天城体：gaṃ，梵文罗马拟音：gam，汉语字面意思：刚), and jriṃ (藏文，梵文天城体：jriṃ，梵文罗马拟音：jrim，汉语字面意思：志让) respectively, just like the previous recitation. Likewise, it should also be made understood by others. The so-called "Great Vajra" is the essence of the wisdom of equality, hence it is the essence of space. The so-called "Wisdom Mandala" is in the center of the Ratnasambhava mandala that arises from meditation. The "khaṃ" syllable in all bodies is the nature of the Nirmāṇakāya, Sambhogakāya, Dharmakāya, and Svābhāvikakāya, and also refers to the location of the head, throat, heart, and wisdom-being. Some say that by looking at the letter khaṃ on all the limbs of the body, one contemplates oneself as being equal to space. The so-called "transforming into equality with space" is the wisdom of emptiness that is empty of all faults of conceptualization and indivisible, like space. The meaning is that its equality will become like Ratnasambhava. The so-called "offering" is offering with the complete realization of the unborn wisdom nature itself. Even the Buddhas will not see it. The so-called "even the Buddhas will not see it" means that it cannot be fully discerned because it is the ultimate self-awareness and therefore abides in wisdom. With this, the invisible union is also taught as common to all deities. The samādhi from which the body and other vajras become invisible is called the essence of space. The garland of its arrangement is the manifestation of joy, and whoever has it is called that. The so-called "well contemplate the self-mantra, noble being" is to generate Samantabhadra like the Akṣobhya mandala. The so-called "the syllable huṃ in its heart is known as vajra" is that all dharmas are devoid of cause, with the non-dual wisdom nature, and should be connected to "meditation." Connected to "having done" etc., because joy etc. come first, it becomes Samantabhadra.