Tibetan
ག་པར་མི་ནུས་པ་རྣམས་ལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཁ་སྦྱར་ཕྱེ་ནས། སྐྱབས་མེད་པ་རྣམས་མདུན་དུ་རླུང་དང་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གནས་པ་བསམས་ནས། སྙིང་རྗེ་དང་ལྡན་པས། དངོས་པོ་འདི་རྣམས་མ་སྐྱེས་པས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་མངོན་དུ་བྱས་ནས་ཁྲོ་བོའི་ཚིག་གི་སྔགས་འདོན་ཅིང༌། འོད་ཟེར་འབར་བའི་ཕྲེང་བ་རང་གི་བ་སྤུའི་བུ་ག་ནས་ཕྱུང་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་བསྐུལ་ ནས་བཀུག་ལ་འབར་བའི་ཐོག་གི་ཕྲེང་བ་བཞིན་དུ་གསད་པར་བྱ་བའི་མགོ་བོར་བབ་པར་བསམ་པར་བྱ་ཞིང་སྙིང་གར་རྡོ་རྗེ་བརྡེག་གོ །བསམ་གཏན་མཆོག་ཅེས་བསྒོམས་ནས་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ལུས་ཐལ་བར་བྱས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འོད་ཀྱི་ཕུང་པོ་བཞིན་དུ་བལྟས་ཏེ། ཡི་གེ་ཧཱུཾ་ལ་སོགས་པས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མི་བསྐྱོད་པའི་གཟུགས་སུ་སྤྲུལ་ལ་རཾ་གྱི་ཡི་གེ་ལས་བྱུང་བར་ར་སྐྱེས་དང་འདྲ་བའི་ཤིང་རྟའི་སྟེང་དུ་ཆུ་སྐྱེས་དང་ཉི་མ་ལ་གནས་པ་འོག་ཏུ་ཡཾ་ལས་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱིས་བཏེག་པར་བསྒོམས་ལ། དེ་ནས་བཛྲ་ཌྷྲྀཀ་གི་སྔགས་ཀྱིས་མངོན་པར་དགའ་བའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སུ་བཏང་ནས་ཁམས་གསུམ་གྱི་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་སྟན་ལ་བཞག་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་བ་དང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་བསྒོམས་པས་དེ་བཞིན་དུ་དེ་རྣམས་མི་བསྐྱོད་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དུ་སྐྱེའོ། །ཡང་ན་རང་སྣང་བའི་ཆུ་སྐྱེས་ཀྱི་ནང་དུ་སྔར་གྱི་བཞིན་དུ་བསྒྲུབ་བྱ་བསྒོམས་ནས་རང་གི་སྙིང་ག་ལས་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་རང་གི་ཞལ་ནས་ཕྱུང་ནས་རང་སྣང་བའི་ཞལ་དུ་ཞུགས་ཏེ། འབར་བའི་རྡོ་རྗེའི་ཚོགས་དང་འདྲ་བ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་མགོ་བོ་ལ་ལྷུང་བས་རང་གི་ལྷའི་ང་རྒྱལ་བརྟན་པ་དང་ལྡན་པས་འབར་བའི་གསང་བའི་རྡོ་རྗེ་སྔ་མ་བཞིན་བྱའོ། །ལྷག་མ་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ། །དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་གཏི་མུག་གི་རིགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་གསུངས་པ། ཡེ་ཤེས་ཐར་པ་རབ་བསྒྲུབ་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེར་སྣ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཐབས་རྗེས་སུ་བསྒྲུབས་པས་སངས་རྒྱས་ཉིད་རྫོགས་པར་བྱེད་པའོ། །དམ་ཚིག་ནི་འདིར་གཞན་གྱི་ནོར་འཕྲོག་པའོ། །དེའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ནི་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྟོགས་པ་སྟེ་ཇི་ལྟ་བར་དེ་བྱའོ། །འཁོར་ལོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཚིག་ལ་ནི་མི་ཕྱེད་པའི་དོན་ཏོ། །རྣམ་པར་སྣང་མཛད་རབ་བསྒོམས་ཏེ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བདག་པོའོ། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་པ་རྣམས་སོ། །ཇི་ལྟར་བསྒོམ་ཞེ་ན་གསུངས་པ། ཀུན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡོན་ ཏན་རིན་པོ་ཆེ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རིན་པོ་ཆེ་ཀུན་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སོ། །དེའི་མཆོག་གི་སྦྱོར་བ་ནི། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །དེས་རྡོ་རྗེའི་གཟུགས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རབ་ཏུ་བརྟག་ཅེས་བྱ་བ་ནི། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་སྙོམས་པར་འཇུག་པས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཕྱུང་སྟེ། རང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་རང་རང་གི་གནས་རྣམས་སུ་གཞག་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལ་ཇི་ལྟར་བྱ་ཞེ་ན་གསུངས་པ། ཕྲོགས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ལུས་ལ་སོགས་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་སྤང་བར་བྱ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཡང་དགོངས་པ་ལས། ཡེ་ཤེས་སྐུ་ནི་མངོན་རྫོགས་པ། །གང་ཞིག་རྣམ་སྨིན་དངོས་མེད་པས། །དེ་ཉིད་ནོར་ནི་འཕྲོག་པར་བྱེད། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་རབ་ཏུ་གང༌། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་བཞིན་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་བླ་ན་མེད་པའི་སྐུ་རབ་ཏུ་ཐོབ་པ་ལས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འདོད་པའི་དོན་སྟེར་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཡིད་བཞིན་གྱི་དོན་ནོར་བུར་འགྱུར་རོ། །ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན་གསུངས་པ། ནོར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་སྣང་བ་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་འདིར་ནོར་རོ། །དེ་ཉིད་རྒྱ་མཚོ་སྟེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡོན་ཏན་རིན་པོ་ཆེ་འབྱུང་བའི་གནས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ལྷག་མ་ནི་གོ་སླའོ། །ཡང་ན་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་པས་རང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་གནས་ཏེ། པདྨ་རཱ་ག་ལ་སོགས་པ་མ་ལུས་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པའི་སངས་རྒྱས་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་སྤྲུལ་ལ། དེ་རྣམས་ཀྱི་ནོར་ཐམས་ཅད་འཕྲོག་པ་ནི་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ལུས་ལ་སོགས་པས་བྱ་ཞེས་བྱའོ། །ལ་ལ་དག་རང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གནས་པའི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་རང་གི་རིག་མ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར་པ་རྣམ་པར་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ། ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་སྟོན་ནས། དེ་རྣམས་ནི་ནོར་བྲོག་པར་བྱ་བ་ལ་གཞུག་སྟེ་དེ་ཉིད་རྣམ་པར་ངེས་ པ་བསྐྱེད་དེ། ཨིནྡྲ་ནཱི་ལ་ལ་སོགས་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་རྣམ་པར་ངེས་པ་ནི་རིན་པོ་ཆེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྦྱོར་བའོ། །འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་པ
Chinese
对于无能为力者，如是口诵，对于无依怙者，观想其位于前方的风火坛城中，心怀慈悲。以“此等事物未生故”等语显现，并念诵忿怒语之咒语，从自身毛孔中放出燃烧的光芒之链，祈请所有佛陀，并观想如燃烧的霹雳之链般降临于将被诛杀者的头顶，并在心间击打金刚。所谓“修习殊胜禅定”，即观想被其光芒焚为灰烬之众生的识，如光蕴般，并以字母吽（ཧཱུྃ，hūṃ，种子字）等如是化现为不动明王之身，观想从字母让（རཾ，raṃ，种子字）中生出，于似兔角般的木车之上，安住于莲花与日轮之中，下方以字母扬（ཡཾ，yaṃ，种子字）所生的风轮托举。之后，以金刚橛（བཛྲ་ཌྷྲྀཀ་，vajra kīla，金刚橛）之咒语，送往极喜世界，安放于三界法王之座上，观想诸佛灌顶加持，如是彼等便得生于不动明王之佛土。或者，于自显之莲花中，如前观想所修之对境，从自身心间放出咒语之链，从自身口中放出，进入自显之口中，如燃烧的金刚之聚般，降临于将被诛杀者的头顶，以自身本尊之慢稳固，如前行持燃烧的秘密金刚。其余已述。所谓“其后”等语，宣说了愚痴之族的誓言。“善修智慧解脱”，即以完全清净悭吝之方便，随行修习，便能圆满成佛。誓言即在此处夺取他人之财物。其真如，即如实证悟自身之本性，即如是而行。所谓“轮之坛城”，即是毗卢遮那佛之坛城。金刚坛城之语，是不坏之义。所谓“善修毗卢遮那佛”，即是自身之坛城。
English
For those who are unable, recite as it is. For those who are without refuge, visualize them dwelling in the mandala of wind and fire in front, with compassion. Manifest with words such as "These things are unborn," and recite the mantra of wrathful words, emitting a chain of blazing light from the pores of your skin. Invoke all the Buddhas, and visualize it descending upon the head of the one to be slain like a chain of blazing thunderbolts, and strike the vajra in the heart. The so-called "supreme meditation" is to regard the consciousness of those whose bodies have been reduced to ashes by its light as a mass of light, and transform it into the form of Akshobhya with the letter Hūṃ (ཧཱུྃ，hūṃ，seed syllable), etc., as it is. Visualize it arising from the letter Raṃ (རཾ，raṃ，seed syllable), residing on a wooden chariot resembling a rabbit's horn, on a lotus and the sun, and being lifted below by the wind mandala arising from the letter Yaṃ (ཡཾ，yaṃ，seed syllable). Then, with the mantra of Vajrakīla (བཛྲ་ཌྷྲྀཀ་，vajra kīla), send it to the realm of Abhirati, place it on the throne of the King of Dharma of the three realms, and meditate on all the Tathāgatas bestowing empowerment and blessings, so that they may be born in the Buddha-field of Akshobhya. Alternatively, in the self-appearing lotus, visualize the object to be accomplished as before, emit a chain of mantras from your own heart, emit it from your own mouth, enter the self-appearing mouth, and let it fall upon the head of the one to be slain like a mass of blazing vajras. With the pride of your own deity firm, perform the blazing secret vajra as before. The rest has already been explained. The so-called "then" and so on, speaks of the samaya of the family of delusion. "Perfectly accomplishing wisdom and liberation" means that by following the means of completely purifying miserliness, one can perfect Buddhahood. The samaya here is to steal the wealth of others. Its suchness is to realize one's own nature as it is, and to act accordingly. The so-called "wheel mandala" is the mandala of Vairocana. The word vajra mandala means indestructible. The so-called "perfectly meditating on Vairocana" is one's own mandala.
Chinese
是财富的主人。 所有佛陀是指坛城的人。如何禅修呢？据说：“一切”等等，因为一切功德珍宝都由此产生，所以一切珍宝都是菩提心。它的至高结合是方法和智慧二者无别的自性。因此，“金刚之形”是指如同二者无别的智慧之影像般的佛和菩萨之义。所谓“善加观察”是指，通过方法和智慧的平等结合，如实地取出，并将它们安置在各自坛城的各自位置上之义。那么该如何做呢？据说：“通过夺取”等等，是指应当舍弃对身体等等的执着之义。对此，经文中说：智慧身是圆满的显现，何者无有异熟果，彼即夺取其财宝，佛陀菩提充满之。如是，通过现证的等持，从圆满获得无上之身，仅凭给予一切有情所欲之义，便能转变为如意宝。如何呢？据说：“财富”等等，是指在此如实不颠倒的一切事物自性之显现，如同镜子般的智慧即是财富。它本身就是大海，因为是一切智功德珍宝生起之处。其余部分容易理解。或者，毗卢遮那的瑜伽士安住在自己的坛城中央，幻化所有以莲花宝等无余珍宝装饰的佛陀和菩萨，夺取他们的一切财宝，是指如实地以身体等来做。有些人认为，安住在自己坛城的毗卢遮那与自己的明妃无二无别，应当如此观修，如实地示现一切佛陀，然后让他们投入到夺取财宝的行为中，从而生起对它的确定。 对因陀罗尼罗等珍宝的确定，是一切珍宝的结合。轮等等。
English
Is the master of wealth. All Buddhas refer to the people of the mandala. How to meditate? It is said: "All" and so on, because all qualities and precious jewels arise from this, so all precious jewels are the mind of enlightenment. Its supreme union is the nature of the inseparability of method and wisdom. Therefore, "the Vajra form" refers to the meaning of Buddhas and Bodhisattvas like the image of wisdom inseparable from the two. The so-called "thoroughly examine" means that by equally combining method and wisdom, one should extract them as they are and place them in their respective positions in their respective mandalas. So how should it be done? It is said: "By seizing" and so on, which means that one should abandon attachment to the body and so on. In this regard, the scripture says: The wisdom body is a complete manifestation, whoever has no different mature fruit, he seizes his wealth, and the Buddhas and Bodhi are full of it. Thus, through the samadhi of direct realization, from the complete attainment of the supreme body, merely by giving the meaning desired by all sentient beings, it can be transformed into a wish-fulfilling jewel. How is it? It is said: "Wealth" and so on, which means that the appearance of the nature of all things that is truly not inverted here, like the wisdom of a mirror, is wealth. It itself is the sea, because it is the place where the precious jewels of all-knowing qualities arise. The rest is easy to understand. Alternatively, the yogi of Vairochana abides in the center of his mandala, and transforms all the Buddhas and Bodhisattvas decorated with lotus jewels and other precious jewels, and seizing all their wealth means doing it with the body and so on as it is. Some people think that Vairochana, who abides in his own mandala, is inseparable from his own consort, and should meditate in this way, truly showing all the Buddhas, and then let them engage in the act of seizing wealth, thereby generating certainty about it. The determination of precious jewels such as Indra Nila is the combination of all precious jewels. Wheel and so on.