Tibetan
་བསྟོད་པ་པོས་སྤྲོས་པའི་གནས་སྐབས་སུ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕན་ཡོན་གསུངས་པ། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱིས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །བསྟོད་ཚིག་ཞི་བ་ཞེས་པ་ནི་དོན་རབ་ཏུ་ཞི་བ་སྟོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྡོ་རྗེ་ནི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའོ། །དེའི་ལོངས་སྤྱོད་ནི་མི་བསྐྱོད་པ་ལ་སོགས་ པ་བསྟོད་པ་ནི་སྒྲུབ་པ་པོ་དེ་ཡང་སངས་རྒྱས་འདྲ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སོ། །ད་ནི་དམ་ཚིག་མ་བརྩམས་པར་གྱུར་ན་མངོན་པར་འདོད་པའི་དོན་གྲུབ་པར་མི་འགྱུར་བས་ན་གསུངས་པ། དེ་ནས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཐུགས་རྗེས་གནང་བས་ན་བརྩེ་བ་སྟེ་དེ་གསུང་ནི་དམིགས་པ་མེད་པས་དག་པའོ། །དེས་གསུངས་པ་ཞེས་སོ། །ཨེ་མའོ་ཞེས་པ་ནི་ངོ་མཚར་བའོ། །གང་ཞེ་ན་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཞེས་པ་སྟེ་དེ་རྣམས་འབྲེལ་པའོ། །དེ་ཉིད་བསྟན་པ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡི་གེ་ཆེ། །ཞེས་པ་ནི་ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ཆེ་བ་བསྲེས་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཏེ་མི་འགྱུར་བས་ཡི་གེ་ཆེའོ། །ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། རང་བཞིན་འོད་གསལ་ཡོངས་སུ་དག །ཅེས་ཏེ་གདོད་མ་ནས་མ་སྐྱེས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོངས་སུ་དག་པ་སྟེ་དེའི་དཔེ་ཡང་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་བཞིན་དུ་དྲི་མ་མེད་པའོ་ཞེས་སོ། །དེ་ཉིད་སྐུ་ལ་སོགས་པའི་རྡོ་རྗེ་ཡང་དག་པར་འཕགས་པའི་དམ་ཚིག་ཏུ་གསུངས་པ། དེ་ནས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །སྐུ་རྡོ་རྗེ་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དོ། །དེའི་རྣལ་འབྱོར་པས་འདའ་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པས་དམ་ཚིག་སྟེ་དེ་ཕྱུང་ངོ་ཞེས་སྦྱར་རོ། །སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ་ཡིས། །ཞེས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཉིད་རྒྱ་མཚོ་སྟེ་དེ་དང་ལྡན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་ཞེས་སོ། །དམ་ཚིག་བཞི་པོ་བསྲུང་བར་བྱ། །ཞེས་པ་ནི་སྲོག་གཅོད་པ་དང༌། མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་དང༌། ལོག་པར་གཡེམ་པ་དང་ངག་གི་གཞི་དེ་བསྲུང་བར་བྱ་བའི་དམ་ཚིག་གོ །ཤ་ཆེན་རྟག་ཏུ་བཟའ་བར་བྱ། །ཞེས་པ་ནི་ཉེ་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཚིག་སྟེ་ཤ་ལྔ་ལ་སོགས་པ་ནི་བཟའ་བའི་དམ་ཚིག་གོ །དེ་ནི་ཞིང་དག་པར་བྱེད་པའི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་སྟེ་དེ་བས་ན་དམ་ཚིག་འདི་ནི་མཆོག་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོ། །གཞན་གཉིས་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་མཇུག་བསྡུ་བ་གསུངས་པ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་གྱིས་བསྲུང་བར་བྱ། །ཞེས་པ་ནི་སྐུ་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པའི་དོན་འཛིན་པས་ན་བསྲུང་བར་བྱའོ། །དེའི་ཕན་ཡོན་ གསུངས་པ། གང་ཞིག་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ནི་ལྔའི་སྤྱི་གཙུག་གོ །དེ་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་ལ་སོགས་པས་སྤྲོས་པས་ན་འོད་པོ་ཆེའོ། །དེའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཏེ་དེ་ཉིད་དམ་ཚིག་དེ་དག་བསྟེན་པས་འགྲུབ་པར་འགྱུར་གྱི་གཞན་དུ་མ་ཡིན་ནོ། །འཕགས་པའི་དམ་ཚིག་གཉིས་གསུངས་པ། དེ་ནས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་དག་ལུས་ཀྱིས་སྟོན་པ་ནི། །ཞེས་ཏེ་རང་སངས་རྒྱས་དེ་དག་གི་ལུས་ཀྱིས་ཡ་མ་ཟུང་ལ་སོགས་པ་སྟོན་པས་འདུལ་གྱི་དག་གིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ལུས་ཉིད་སྐུ་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་པས་ན་སྐུ་རྡོ་རྗེ་ལ་རབ་ཏུ་གནས་ཞེས་སོ། །གནས་པ་དེ་ཡང་སེམས་ཅན་གཟུང་བའི་ངང་ཚུལ་དུ་ཞེས་ཏེ་དེ་ས་འདུལ་བའི་འགྲོ་བ་ལ་ལུས་འབའ་ཞིག་གིས་འཛུང་པའོ། །ཇི་སྐད་དུ། གང་གི་དོན་ནི་གང་གང་ལ། །ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་ཉན་འདོད་པ། །དེ་ལ་དེ་དོན་དེ་དང་དེ། །སྒྲ་མེད་ཀྱང་དེ་དེ་ལྟར་སྣང༌། །ཞེས་འཕགས་པ་བྱམས་པས་གསུངས་སོ། །ཉན་ཐོས་ཀྱི་དམ་ཚིག་གསུངས་པ། དེ་ནས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དགེ་བ་བཅུ་ཡི་ལས་ཀྱི་ལམ། །ཞེས་པ་ནི་སྲོག་གཅོད་པ་སྤོང་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་བྱེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཡེ་ཤེས་སྤངས་པ་རྣམས་ཞེས་ཏེ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དང་ལྡན་པ་ནི་དགེ་བཅུ་ཞེས་ལྷག་པར་དང་དུ་མི་ལེན་ཏེ། གཞན་ལས་ཀྱང་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ། ལྷག་པར་བསྟེན་པར་མི་བྱ་སྟེ། མཉམ་ཉིད་རིག་པའི་རླུང་ཞུགས་ནས། །ཅི་ལ་འང་ཐོགས་པ་མེད་པར་སྤྱོད། །ཅེས་སོ། །དེ་བས་ན་མོས་པ་ཆུང་ངུ་ཞེས་ཏེ་རང་ཉིད་ཙམ་གྲོལ་བར་འདོད་པའོ། །འཇིག་རྟེན་པའི་བདག་པོ་གསུམ་གྱི་དམ་ཚིག་གསུངས་པ། དེ་ནས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །གཏི་མུག་ལམ་གྱིས་ཞེས་པ་གཉིས་ཀྱི་ཆའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བ་དེའི་ལམ་གྱིས་ལས་གང་རྣམས་བྱེད་པ་དེས་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་འཇིག་པ་རབ་ཏུ་བསྐྱེད་པས་ན་འཇིགས་ཤིང་མི་སྡུག་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་རབ་ཏུ་སྟོན་པ་སྟེ། དེས་འདུལ་བ་བཙུད་ ནས་མོས་མ་ཐག་ཏུ་སྐུའི་རྡོ་རྗེ་ཉིད་དུ་གྱུར་ཏེ་དེའི་སྒྲུབ་པ་གཞུང་ཚུགས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་དོན་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། བར་མའི་རིགས་པ་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པའི་སྨིན་པ་ལས་སྤྱོད་པའི་དུས་སུ་འདིས་འདུལ་བའི་འགྲོ་བ་ལ་ཨོཾ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཚངས་པ་སེར་པོ་ཞལ་བཞི་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། ཕྱག་བཞི་པ་དང་པོས་རང་གི་ལྷ་མོ་ཞི་བའི་ཀུ་ཙ་འཛིན་པ། འོག་རྩེ་གསུམ་འཛིན་པ་གཡོན་དང་གཡས་པའི་འོག་མ་བཟླས་པའི་ཕྲེང་བ་དང
Chinese
是赞颂者在发挥的情况下所说的。 说了它的利益，从“诸佛”等开始。 赞词“寂静”是指显示意义极为寂静。 金刚是指大金刚持。 它的受用是赞颂不动佛等，修行者也会变得具有如佛一般的功德等。 现在，如果未开始誓言，则无法成就所期望的目的，因此说了“此后”等。 诸佛以慈悲加持，故为慈爱，其语无所缘故清净。 他所说的是这样。 “唉玛”是指稀有。 什么是稀有呢？即“一切诸佛”，这些是相关的。 显示了它本身，“法界之字大”，是指深广混合的法界，因不变故字大。 怎么样呢？“自性光明遍清净”，即从原始以来未生的自性完全清净，它的例子也如虚空界一般无垢。 它本身在身等金刚中也说是真实殊胜的誓言，从“此后”等开始。 身金刚是毗卢遮那佛。 它的瑜伽士不应违越，故为誓言，这样结合起来。 “诸佛智慧如海”，是指诸佛的智慧本身如海，具有此智慧的瑜伽士。 “四誓言应守护”，是指守护断命、不予而取、邪淫和语言之基的誓言。 “大肉应恒常食”，是指近取性的词，五肉等是应食的誓言。 这是清净田的前行，因此此誓言是殊胜的。 其他两个也应如此理解。 说了它们的结尾，从“身语意”等开始。 “金刚持应守护”，是指因持有身金刚等的意义，故应守护。 说了它的利益，从“任何”等开始。 金刚。
English
It was said by the praiser in the context of elaboration. Its benefits were stated, starting with "All Buddhas." The praise word "peaceful" refers to showing the meaning as extremely peaceful. Vajra refers to the great Vajradhara. Its enjoyment is praising Akshobhya and others, and the practitioner will also become endowed with qualities such as being like a Buddha. Now, if the samaya is not initiated, the desired purpose will not be accomplished, so it is said, "Then" and so on. Since all the Buddhas have bestowed compassion, it is loving, and that speech is pure because it is without objectification. It is said that he spoke it. "Emaho" means wonderful. What is wonderful? It is "all the Buddhas," and these are related. It shows itself, "The letter of the Dharmadhatu is great," which means that the Dharmadhatu, which is a mixture of profound and vast, is great because it is unchanging. How is it? "The nature is clear light, completely pure," which means that the essence that has not been born from the beginning is completely pure, and its example is also like the realm of space, without impurities. It itself is also said to be the true and supreme samaya in the vajra of body and so on, starting from "Then" and so on. The body vajra is Vairochana. Its yogi should not transgress, so it is a samaya, and it is combined in this way. "The ocean of Buddha's wisdom" refers to the wisdom of the Buddhas themselves as the ocean, and the yogi who possesses this wisdom. "The four samayas should be protected," which means protecting the samayas of killing, taking what is not given, adultery, and the basis of speech. "Great meat should always be eaten," which is a word of proximity, and the five meats and so on are the samayas to be eaten. This is the preliminary to purifying the field, therefore this samaya is supreme. The other two should also be understood in the same way. Their conclusion is said, starting from "body, speech, and mind" and so on. "The Vajra Holder should protect," which means that because he holds the meaning of the body vajra and so on, he should protect it. Its benefits are stated, starting from "Whoever" and so on. Vajra.
Chinese
勇士是五者的总顶。其自身以三坛城等庄严，故为大光明。其身语意即是佛，依止其誓言即可成就，否则不能。宣说了圣者的两种誓言。从“此后”等开始。其中以身体显示是说，那些独觉以身体显示双运等来调伏，仅凭语言则不能。身体本身是身金刚的自性，故说为安住于身金刚。安住的方式也是以摄受有情的方式，即以身体来摄受那些被调伏的众生。如是说：无论对谁而言，无论什么，想要如何听闻，对彼而言，彼义即是彼，无声亦如是显现。这是圣者慈氏菩萨所说。宣说了声闻的誓言。从“此后”等开始。“十善业道”是指断除杀生等是行持。为何如此说？因为舍弃了智慧，即远离了无二智慧的缘故。与此相应者，不特别接受十善，对于其他善与非善之法，也不应特别执着，应入于平等觉性的风中，无碍而行。因此，说是小小的希求，即只希望自己解脱。宣说了世间三主的誓言。从“此后”等开始。“以愚痴道”是指远离二取分别，以其道所作的任何事业，都会极大地摧毁声闻等，故称为恐怖且不悦意。然而，这也极大地显示了佛陀的菩提，因此，调伏之后，一旦生起信心，立即转化为身金刚，因此，其修法并非依据经文。其意义如下：在持有中间见等成熟后，在行持之时，以此来调伏众生，从嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）中生出的黄色梵天，四面，以一切饰品庄严。四臂，第一只手抱着自己的明妃，即寂静的库扎，下面三只手拿着，左边和右边的下面是念珠。
English
The warrior is the crown of the five. It is adorned with the three mandalas and so on, hence it is called great light. Its body, speech, and mind are the Buddha, and it can be accomplished by relying on its vows, otherwise it cannot. The two vows of the noble ones are proclaimed. Starting from "Then" and so on. Showing those with the body means that those solitary Buddhas subdue by showing the union of two and so on with the body, but not with words alone. The body itself is the nature of the body vajra, so it is said to abide in the body vajra. The way of abiding is also in the manner of taking hold of sentient beings, that is, taking hold of those beings to be subdued with the body alone. As it is said: Whatever the meaning is for whomever, however one wants to hear, for that one, that meaning is that, even without sound it appears as such. This is what the noble Maitreya said. The vows of the hearers are proclaimed. Starting from "Then" and so on. "The path of the ten virtuous actions" means that abandoning killing and so on is practice. Why is it said so? Because those who have abandoned wisdom, that is, because they are separated from non-dual wisdom. Those who are in accordance with this do not particularly accept the ten virtues, and for other virtuous and non-virtuous dharmas, one should not be particularly attached, one should enter into the wind of equanimity awareness, and act without hindrance. Therefore, it is said to be a small desire, that is, only hoping for one's own liberation. The vows of the three lords of the world are proclaimed. Starting from "Then" and so on. "With the path of ignorance" means that being separated from the duality of conceptualization, whatever actions are done with that path will greatly destroy the hearers and so on, hence it is called terrifying and unpleasant. However, this also greatly shows the Bodhi of the Buddha, therefore, after subduing, once faith arises, it immediately transforms into the body vajra, therefore, its practice is not based on the scriptures. Its meaning is as follows: After maturing in holding the middle view and so on, at the time of practice, this is used to subdue beings, the yellow Brahma born from Om（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）, with four faces, adorned with all ornaments. With four arms, the first hand holding his consort, the peaceful Kuza, the three hands below holding, the lower ones on the left and right are rosaries.