Tibetan
་སྟེང་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །གཟུང་བ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡོད་པས་ན་མི་སེམས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་པ་ཉེ་བར་འགྲོ་བའོ། །རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་ཞེས་པ་ནི་འདོད་པའི་འབྲས་བུ་རྙེད་པའི་མཚན་མའོ། །རྨི་ལམ་འདྲ་བ་ལས་བྱུང་བ་ནི་དངོས་གྲུབ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ནམ་མཁའ་ལྟར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་པའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ་ཞེས་པ་ནི་བློ་ལ་ ཉེ་བར་དགོད་པའོ། །དཔེར་ན་ཞེས་པ་ནི་དོན་ཉིད་དཔེར་བྱས་པའོ། །ནམ་མཁའ་ལ་བརྟག་ཏུ་མེད་ཅེས་པ་ནི་དེ་མིག་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་དང་བྲལ་ནས་དེ་སྐད་དོ། །བལྟར་མི་སྣང་བ་ཞེས་པ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་པ་ནི་ངེས་པར་སོང་བའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཞེས་པ་ནི་རྒྱུ་བ་དང་གནས་པ་ཐམས་ཅད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་ནི་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་དང་བྲལ་བར་རིག་པར་བྱས་པས་ན་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའོ། །ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་ཆོས་དེ་ཡང་ངོ་བོ་ཉིད་གཅིག་པས་ཉི་ཚེ་བ་མ་ཡིན་པར་གསུངས་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ལུས་ཞེས་པ་ནི་གཟུགས་ཅན་ཐམས་ཅད་དོ། །ངག་ཅེས་པ་ནི་སྒྲ་ཇི་སྙེད་པའོ། །སེམས་ཞེས་པ་ནི་བསམ་རྟོག་ཇི་སྙེད་པའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྗེས་སུ་སོང་བ་ཞེས་པ་ནི་དེས་ཆོས་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་ངོ་བོ་ཉིད་གཅིག་པ་སྟེ། གོང་དུ་གཅིག་ཅེ་ན། སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ་ཞེས་ཏེ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེའི་རང་བཞིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགོངས་པ་ངེས་པར་འགྲེལ་པ་ལས་ཀྱང༌། ཕྱི་རོལ་དོན་རྣམས་ཡོད་པ་མིན། །སྣ་ཚོགས་སྣང་བ་སེམས་ཡིན་ཏེ། །ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་གནས་འདྲ་བར། །སེམས་ཙམ་དུ་ནི་དས་བཤད་དོ། །ནམ་མཁའ་ས་རླུང་ཉི་མ་དང༌། །ཕྱོགས་དང་འབབ་ཆུ་རྒྱ་མཚོ་རྣམས། །ནང་གི་ཡང་དག་བྱེད་པ་ཡི། །ཆ་ཡིན་ཕྱི་རོལ་འདྲ་བར་གནས། །ཀུན་གཞི་ཀུན་དུ་ལག་པ་དང༌། །ཀུན་གཞི་ཁ་མིག་མགོ་བོ་ཡིན། །ཇི་ལྟར་འོ་མ་གྱུར་པ་ལ། །ཡོན་ཏན་ཞོ་དང་དར་བར་སྣང༌། །དེ་བཞིན་ཀུན་གཞིའི་རྣམས་ཤེས་ཀྱང༌། །རྣམ་པར་གྱུར་ནས་གཟུགས་ལྟར་གནས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །སེམས་ཙམ་དེ་ཉིད་ཀྱང་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་འབྲེལ་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ལུས་དང་ངག་དང་སེམས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །གཉིས་སུ་མེད་དོ་ཞེས་པ་ནི་མཐའ་གཉིས་དགག་པའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཅེས་པ་ནི་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་དང་ལྡན་པའོ། །ནམ་མཁའ་ཁམས་ལ་གནས་ཏེ་ཞེས་པ་ ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་རྣམ་པར་གནས་པ་སྟེ་དེའི་རང་བཞིན་ཡིན་ན་ཞེས་པའོ། །དེ་ཉི་ཚེ་བ་མ་ཡིན་པས་ན་ནམ་མཁའི་ཁམས་དེ་ཡང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་གང་ན་ཡང་མི་གནས་པར་མཉམ་པ་ཉིད་བསྟན་པའོ། །མཉམ་པ་ཉིད་དེ་ཉིད་སྐྱེ་བ་མེད་དོ་ཞེས་ཏེ། ཀུན་དུ་བརྟགས་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་སྐྱེ་བ་མེད་པ་སྟེ། སྐྱེ་བ་ཡང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་འབྱུང་བ་ཁོ་ནའོ། །དེ་བས་ན་སེམས་སུ་གཏོགས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའོ་ཞེས་ཏེ། ངོ་བོ་ཉིང་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་བརྟགས་པའི་ཚུལ་དེ་དང་བྲལ་བའོ། །དེ་ཡང༌། གཟུང་དང་འཛིན་པའི་རྣམ་པ་ནི། ཕྱི་ཡི་མཚན་ཉིད་ཡོད་པ་མིན། །དེ་བས་མཚན་ཉིད་ཡོད་པའི་ཕྱིར། །དངོས་པོ་རྣམ་པར་བཤད་པ་ཡིན། །ཞེས་སོ། །ངོ་བོ་ཉིད་མེད་དོ་ཞེས་སྨོས་པ་ནི། དངོས་པོར་འཛིན་པ་བཟློག་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཇི་སྐད་དུ། བདག་ཏུ་ལྟ་བ་དོན་གཉེར་དང༌། །དེ་ལ་ཞེན་པ་དགག་དོན་དུ། །རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་སྟོང་པར་བསྟན། །སྟོང་པ་འབའ་ཞིག་ཐབས་ཡིན་ན། །སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་སོ། །ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་ཆོས་དེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཡིན་པར་གསུངས་པ། ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ནི་ཞེས་པ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་པའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ནི་མེ་ལོང་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་འབྱུང་བར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དེ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་གོང་མ་ལྟར་བཤད་དོ། །རྨི་ལམ་དེ་ནི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་རྨི་ལམ་དང་གཉིད་མ་ལོག་པའི་གནས་སྐབས་མཚུངས་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཁམས་གསུམ་གྱི་བྱ་བ་དེ་རྣམས་ཞེས་པ་ནི་ལས་སྣ་ཚོགས་པ་ལས་འབྲས་བུ་སྣ་ཚོགས་པར་སྣང་བའོ། །དེ་ཡང་དུས་གསུམ་སྣང་བ་ཇི་སྙེད་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་རྨི་ལམ་ལྟར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་སོ། །རྨི་ལམ་དག་བདག་མེད་པའི་གནས་སུ་ཞེས་པ་ནི་སྣང་བ་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །འོ་ན་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་ པས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ཇི་ལྟར་མཛད་ཅེ་ན། མི་རྟོག་བཞིན་དུ་མཛད་པའི་དཔེ་གསུངས་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །རིན་པོ་ཆེ་ཐམས་ཅད་ཅེས་པ་ནི་ཨིནྡྲ་ནཱི་ལ་སོགས་པའོ། །དེའི་གཙོ་བོ་ནི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པའོ་ཞེས་སོ།། ཡོན་ཏན་གང་ཞེ་ན། རིན་པོ་ཆེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །སེམས་ལ་གནས་ཀྱི་ཞེས་པ་ནི་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན་དུ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ
Chinese
上面是说一切法等等。因为有能取等等的分别念，所以不思念。如是，是靠近的意思。如梦一般，是获得所欲之果的征兆。从如梦一般产生的是大成就等等，如虚空般认知。如此说来，是心中 靠近安立。譬如，是以意义本身作为譬喻。虚空不可观察，是因为它脱离了眼等自性，所以这么说。不可见，是因为不是色等自性。如是，是确定地去了。一切法也是指流动和存在的一切。如是认知，是指认知为脱离能取和所取，所以如虚空一般。如虚空般的法，也是自性唯一，所以不是暂时的，这样宣说了。薄伽梵等等。身是指一切有色之物。语是指所有声音。心是指所有思虑。随顺一切法，是因为它总摄了一切法。那也是自性唯一，上面说唯一，就是心的自性。一切也都是它的自性。解深密经中也说：外境诸法皆非有，种种显现唯是心，身及受用处相似，唯心所现如是说。虚空地风日，方所流水及大海，内之真实作用分，外境相似而存在。阿赖耶识普行手，阿赖耶识口眼头，如是乳汁变异时，酸酪醍醐功德显。如是阿赖耶诸识，变异之后如色住。这样说了。为了显示唯心本身也与真如相关联，所以说身语意等等。无二，是为了遮止二边。一切有情是指具有身语意者。安住于虚空界，是指安住于真如，即是说如果是它的自性。
English
The above refers to all dharmas, etc. Because there are conceptualizations of grasping, etc., it is not thought of. 'Thus' means approaching. 'Like a dream' is a sign of obtaining the desired fruit. What arises from being like a dream is great accomplishment, etc., to be known like the sky. 'Like this' means in the mind closely establishing. 'For example' is using the meaning itself as a metaphor. The sky cannot be observed because it is separated from the nature of the eye, etc., so it is said that way. Invisible, because it is not the nature of form, etc. 'Thus' means definitely gone. All dharmas also refer to all that flows and exists. 'Thus to be known' means knowing it as being free from grasping and being grasped, so it is like the sky. The dharma like the sky is also of one nature, so it is not temporary, thus it is proclaimed. Bhagavan, etc. Body refers to all that has form. Speech refers to all sounds. Mind refers to all thoughts. Following all dharmas, because it encompasses all dharmas. That is also of one nature, above it says one, which is the nature of mind. Everything is also its nature. The Samdhinirmocana Sutra also says: External objects are all non-existent, various appearances are only mind, body and enjoyment are similar places, only mind is said to be manifested. Space, earth, wind, sun, directions, flowing water and the ocean, are parts of the inner real function, the external world exists similarly. Alaya consciousness is the universally acting hand, alaya consciousness is the mouth, eyes, and head, just as when milk changes, the qualities of yogurt and ghee appear. Similarly, the alaya consciousnesses, after changing, abide like form. It is said like this. In order to show that mind-only itself is also related to Suchness, therefore it says body, speech, and mind, etc. Non-duality is to negate the two extremes. All sentient beings refer to those who possess body, speech, and mind. Abiding in the space element means abiding in Suchness, that is to say, if it is its nature.
Chinese
因为不是常住的，所以虚空的界等任何地方都不住，而是显示平等性。平等性本身是无生的，即周遍计度的自性是无生的，生也是以无二的方式产生的。因此，所有属于心的都是无自性的，即自性远离能取和所取的分辨之相。也就是：能取和所取的相，不是外在的体性。因此，因为有体性，所以是事物的分别解说。这样说的意思是，为了遣除执着事物，一切法的自性都不是存在的。如是说：为了寻求我见的意义，以及为了破除对它的执着，诸佛显示了空性。如果空性仅仅是方法，就不会成佛。这样说的意思是，无自性的法就是菩提心。世尊等就是这样说的。菩提心是空性和慈悲无二无别的。所有如来佛的智慧就像镜子等一样，而产生它的因就是菩提心。菩提心等也如上面所说的那样解释。梦等是显示梦境和未入睡的状态是相同的。三界的那些行为是从各种业产生各种果报的显现。也就是说，过去、现在、未来三时的显现，都应当按照次第像梦一样去认识。梦境在无我的状态中，是指显现没有自性，应当如是认识。那么，如果没有自性，如何利益众生呢？为了说明在不分别的情况下利益众生的例子，世尊等就是这样说的。所有珍宝是指因陀罗尼蓝等。它的主要特点是具有一切功德。什么功德呢？就是所有珍宝的等等。住在心中，是因为能如所愿地产生。如意宝则不是这样。
English
Because it is not permanent, it does not abide anywhere, such as in the realm of space, etc., but shows equality. Equality itself is unborn, that is, the nature of pervasive calculation is unborn, and birth also arises in a non-dual way. Therefore, all that belongs to the mind is without self-nature, that is, self-nature is free from the aspect of distinguishing between the grasper and the grasped. That is: The aspect of the grasper and the grasped is not an external nature. Therefore, because there is nature, it is a separate explanation of things. The meaning of saying this is that in order to dispel attachment to things, the self-nature of all dharmas is not existent. It is said: In order to seek the meaning of the view of self, and in order to break the attachment to it, the Buddhas have shown emptiness. If emptiness is only a method, one will not become a Buddha. The meaning of saying this is that the dharma without self-nature is the mind of Bodhi. The World Honored One, etc., said this. The mind of Bodhi is inseparable from emptiness and compassion. The wisdom of all Tathagatas is like a mirror, etc., and the cause of its arising is the mind of Bodhi. The mind of Bodhi, etc., is also explained as above. Dreams, etc., show that the state of dreaming and not falling asleep are the same. Those actions of the three realms are the appearance of various fruits arising from various karmas. That is to say, the appearances of the past, present, and future should be recognized in order as dreams. Dreams in the state of no-self mean that appearances have no self-nature, and should be recognized as such. Then, if there is no self-nature, how can sentient beings be benefited? In order to explain the example of benefiting sentient beings without discrimination, the World Honored One, etc., said this. All jewels refer to Indranila, etc. Its main feature is that it has all the merits. What merit is it? It is all the jewels, etc. Abiding in the heart is because it can arise as desired. It is not so with the wish-fulfilling jewel.