Tibetan
་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ལུས་ཀྱི་རྣམ་གསུམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཚིག་གི་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་བཞིའོ། །ཡིད་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་ཀུན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནོད་སེམས་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་བཤད་པའོ། །དེ་ལྟར་ཐམས་ཅད་བསྙེན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཉིད་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་འདི་ནི་ཀུན་ནས་སྤྱད་པ་ལ་སྤྱོད་པས་ན། ཀུན་དུ་མཛེས་དགའ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཕྱོགས་མེད་པར་འཇུག་པའོ། །ད་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་པོ་བསྡུས་པ་གསུངས་པ་ནི་དེ་ནས་ ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ཏེ། ཁ་ཕྱི་རོལ་དུ་བལྟས་པས་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་ལ་ཕྱག་བྱས་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། རྣལ་འབྱོར་པས་བྱང་ཆུབ་ཡང་དག་འཐོབ་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འོ་ན་ཇི་ལྟར་ཕྱག་བྱ་ཞེ་ན། དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དང་འབྲེལ་བའི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་རང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གསུམ་བསྒོམས་ལ། སྔགས་ལས་ཐ་དད་པའི་བློ་དང་བྲལ་བས་ཕྱག་བྱའོ། །འདི་ཉིད་བཤད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པར་བྱས་ལ་ཕྱག་བྱ་བའི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་བསམས་ལ། བདག་ཉིད་ཀྱང་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་དང༌། བསམ་གཏན་གྱི་ཕྱག་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམ་ཚིག་གོ །ད་ནི་ཆེན་པོའི་ཡན་ལག་བཞི་བྱས་ནས། བདུད་རྩི་མྱང་བར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་དག་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་རམ། །ཆོས་འབྱུང་གི་ནང་དུ་ཆུད་པ་རྣམས་ལ་འབར་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚོགས་བསྒྲུབས་པའི་བདུད་རྩི་དབུལ་བར་བྱའོ། །དེ་ཡང་ཇི་སྐད་དུ། འབར་བའི་ཨོཾ་གྱིས་བྱིན་བརླབ་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ། །རྣལ་འབྱོར་པས་དུས་བཞིར་བྱ་བ་གསུངས་པ་ནི་དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ཏེ། རྡོ་རྗེ་ཐམས་ཅད་ནི་རྣམ་པར་འཁྲུལ་པ་སྟེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་མི་སྣང་པ་ནི་རྣམ་པར་འཇིགས་པ་རྣམ་པར་དག་པའི་ངོ་བོ་སྟེ། དེ་ཉིད་ནི་དམ་ཚིག་ཡིན་ཏེ་དེ་ཕྱུང་བའོ། །སྤྱད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱིའི་བུད་མེད་རང་སྣང་བའི་རིག་མའི་བདག་ཉིད་དུ་བྱས་ལ་གསལ་བར་སྣང་བའི་བདག་ཉིད་ཐུན་བཞིར་སྤྱད་པར་བྱའོ། །རྫས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལས་བྱུང་བའི་དམ་ཚིག་རྡོ
Chinese
为了要显示“应当这样做”，因此说了“此后”等。所谓“身体的三种行为”，是指杀生等。所谓“语言的业”，是指妄语等四种。所谓“意之金刚自性一切”，是指害心等三种。像这样，一切都修持，瑜伽者就能成就。因此，这因为是行持一切行持，所以是普贤喜悦，是世尊无偏的进入。现在所说的是摄集一切瑜伽者的心要，即“此后”等。意思是说，如果向外看，向佛等顶礼等，瑜伽者就不会证得正等菩提。那么应该如何顶礼呢？因此说了“此后”等。在与金刚萨埵相关的身语意坛城中，自己观想三个金刚，不以与明咒相异的分别念而顶礼。为了要解说这个，因此说了“此后”等。将有情界观想为金刚三性的自性，作为顶礼的主体，并且自己也变成它的自性，这就是禅定的顶礼，是誓言。现在做了四种大的支分之后，为了要显示“应当享用甘露”，因此说了“此后”等。所谓“对三世诸佛”，是指对坛城或者法生中的一切，供养通过修持燃烧等荟供所产生的甘露。正如所说：“以燃烧的嗡（藏文：འབར་བའི་ཨོཾ།，梵文天城体：उत्पन्नस्य ॐ，梵文罗马拟音：utpannasya oṃ，汉语字面意思：燃烧的嗡）加持”。所说的是瑜伽者在四个时段应当做的事情，即“此后”等。一切金刚都是种种错乱，它们的不显现是种种怖畏清净的自性，那本身就是誓言，即是取出它。所谓“行持”，是指将外面的女人作为自显的明妃的自性，并且将显现的自性在四个时段中行持。所谓“物质”，是指从中产生的誓言石。
English
In order to show "one should do this," it says "thereafter" etc. What is called "the three actions of the body" refers to killing and so on. What is called "the karma of speech" refers to the four such as lying. What is called "all the vajra nature of mind" refers to the three such as harmful thoughts. Like this, if one practices everything, the yogi will achieve it. Therefore, because this is practicing all practices, it is Samantabhadra's joy, it is the Bhagavan's impartial entry. Now what is said is the collection of the essence of all yogis, that is, "thereafter" etc. It means that if one looks outward, prostrates to the Buddhas etc., the yogi will not attain perfect enlightenment. Then how should one prostrate? Therefore it says "thereafter" etc. In the mandala of body, speech and mind related to Vajrasattva, one should visualize oneself as the three vajras, and prostrate without differentiating thoughts from the mantra. In order to explain this, it says "thereafter" etc. One should visualize the realm of sentient beings as the nature of the three vajras, as the subject of prostration, and also transform oneself into its nature, this is the prostration of meditation, it is the samaya. Now after doing the four great limbs, in order to show "one should enjoy the nectar," it says "thereafter" etc. What is called "to the Buddhas of the three times" refers to offering the nectar produced by practicing the burning etc. gathering to all those contained in the mandala or the dharmodaya. As it is said: "Bless with the burning Om (Tibetan: འབར་བའི་ཨོཾ།, Sanskrit Devanagari: उत्पन्नस्य ॐ, Sanskrit Roman transliteration: utpannasya oṃ, literal Chinese meaning: burning Om)". What is said is what the yogi should do in the four periods, that is, "thereafter" etc. All vajras are various confusions, their non-appearance is the nature of purifying various fears, that itself is the samaya, that is, taking it out. What is called "practice" refers to taking the external woman as the nature of the self-appearing vidya, and practicing the appearing nature in four periods. What is called "substance" refers to the samaya stone arising from it.
Tibetan
་རྗེས་ཆོ་ག་བཞིན་དུ་བླང་བར་བྱའོ། །ཡང་ན་རྫས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་སྤྱད་བར་བྱའོ། །རིག་པ་འཛིན་པའི་དམ་ཚིག་གསུངས་པ་ནི་དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དབུ་རྒྱན་དག་ལ་བསམ་གཏན་བསམ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་རིག་པ་འཛིན་པ་གྲུབ་པ་མགོ་ལ་བསམ་པར་བྱའོ། ལས་དང་པོ་པ་རྣམས་ཀྱི་དམ་ཚིག་བཤད་པའི་ཕྱིར་གསུངས་པ་ནི་དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། སྐུའི་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་བར་མཚོན་པ་ཙམ་ དུ་ཟད་དེ་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པ་གང་ཡང་རུང་བའི་སྦྱོར་བ་དང་ལྡན་པའོ། །ཕྱི་རོལ་དང་རྡོ་རྗེ་ནི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ལྟ་བུར་རང་གི་ཁ་ཟས་ལ་བསམ་བར་བྱའོ། །རྡོ་རྗེ་ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཧཱུཾ་དགོད་པའི་རྡོ་རྗེའི་ལྕེ་དམ་པར་རྣལ་འབྱོར་པ་བདག་ཉིད་བྱ་བ་སྟེ་དེ་ནས་དེ་བཟའ་བར་བྱའོ། །འདི་དག་ཀྱང༌། མདོར་བསྟན་ཚོ་ག་སྤྱད་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་པ་སྟེ། མདོ་ཙམ་དུ་བྱས་པའི་བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདི་དག་ཐམས་ཅད་ནི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་པར་བསམ་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་ཇི་སྐད་དུ། ཀུན་དུ་མཉམ་ཞིང་རྣམ་པར་དག་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡིད་ཀྱིས་མཛད་པ་གསུངས་པ་ནི་དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ཏེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཉིད་ནི་མི་ཕྱེད་པས་ན་རྡོ་རྗེ་སྟེ། དེ་ཉིད་ནི་སྙིང་པོ་སྟེ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དོ། །དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་མཉམ་པ་ཉིད་ལ་རྣམ་པར་དགོངས་ནས་ཅང་མི་གསུང་བར་གྱུར་ཏོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་ཞུས་པའི་རྗེས་ཐོགས་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ནི་དམིགས་སུ་མེད་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །རང་གི་རང་བཞིན་ལས་མི་འགྱུར་བས་ན་མི་འགྱུར་བའི་གནས་སོ། །དེ་བས་ན་རྟོག་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་དེ་ཉིད་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་མི་འགྱུར་བའི་གནས་ཏེ། ཚིག་ལ་སོགས་པའི་ཚུལ་དང་བྲལ་བར་རྣམ་པར་བརྟགས་ནས་ཅང་མི་གསུང་བར་བཞུགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ནི་ཐུགས་ད་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་ཡིན་ལ་སྐུ་ཉིད་མི་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། འདི་ཉིད་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་ཚུལ་གྱིས་མ་སྐྱེས་པའོ། །གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ན་གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱི་བྱ་བ་རྫས་ཅན་གྱི་མཚན་ཉིད་དང་བྲལ་པ་ཡིན་ཏེ། །སྐུ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། སྐུ་ལ་སོགས་པ་དེ་ཡང་དམིགས་སུ་མེད་པར་རྟོགས་པ་ལས་ཡང་དག་པར་འབྱུང་བའོ། །དེ་བས་ན་ཁམས་གསུམ་པོ་འདི་དག་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་གྱུར་པས་ཡང་དག་པར་ཤེས་པས། ཡང་དག་པར་བསྡུས་ཤིང་བསྡམས་པ་ཡིན་ནོ། །འཇམ་དཔལ་ལ་སོགས་པ་བྱང་ཆུབ་ སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་རྟོགས་པའི་རྗེས་ཐོགས་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེས་བྱའོ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་སྨྲས་པ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་འདི་ལྟར་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་པས་འགྲོ་བའི་དོན་གྱི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ཡིན་པས་ན་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་གྱི་དོན་གྱི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའོ། །འདི་སྐད་སྟོན་ཏེ། གང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞན་རྣམས་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་གྱི་བརྩོན་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། ཕྱི་རོལ་ལ་བསྟེན་པས་ཆོས་ཉིད་སྟོན་པ་ཡིན་ལ། དེ་བས་ན་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པས་ཀྱང༌། དེ་བཞིན་དུ་སྟོན་པར་མཛད་པར་རིགས་ཏེ། ཕྱིན་ཅི་ལོག་གིས་ཀུན་འབྱུང་བས། །ཅི་ཕྱིར་དེ་ལ་རྟོག་པ་མཛད། །ཅེས་བྱའོ་།དེ་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་བྱ་བའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་གསོལ་པ་ཚངས་པ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་ཚངས་པ་ལ་སོགས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་མངོན་པར་ཤེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཙམ་ཡོད་པར་གྱུར་པས་ཀྱང༌། ཆོས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མ་ལུས་པར་མི་ཤེས་པ་རྣམས་འདི་ལྟར་རྣམ་པར་རྟོག་སྟེ། རྡོ་རྗེའི་བདག་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཆོས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མི་མཁྱེན་པར་ཅིའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་ཆོས་རྣམས་སྟོན་པར་མཛད་ཅེས་དེ་རྣམས་བློ་ལ་སེམས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གསུངས་པ་དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཚངས་བ་ལ་སོགས་པ་སྐད་ཅིག་མ་དེ་ལ་འཁྲུལ་པ་འདིར་འགྱུར་མོད་ཀྱི། དེ་ལྟར་ན་ཡང་ཆོས་ཉིད་ཇི་ལྟར་གནས་པ་བཞིན་དུ་བསྟན་པར་བྱའི། སེམས་ཅན་རྣམས་སླུ་བར་ནི་མི་བྱ་སྟེ། དེས་ན་ཚངས་པ་ལ་སོགས་པས་ཀྱང་རྣམ་པར་དཔྱོད་ན་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ། །ངེད་ཀྱིས་མི་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཉིད་ཟབ་པ་ཉིད་དུ་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །སྐུ་གསུམ་གྱི་རྡོ་རྗེ་ཆོས་ཉིད་ཉེ་བར་བཟུང་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཉིད་ཉེ་བར་བཟུང་ན། དེ་ལྟ་བུ་ཉིད་ཀྱིས་བྱ་བ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ལ།
Chinese
之后应如仪轨般受持。或者说“物质”是指修持对坏聚见的观察。所说的持明者之誓言，是从“此后”等开始的。 “于顶饰等修禅定”，是指观想宝生部持明者成就者于头顶。为了阐释初学者的誓言，所说的是从“此后”等开始的。“身金刚”只是近似的象征，与心金刚等任何一种结合皆可。外在和金刚，应像金刚持一样，观想自己的食物。 “金刚法”是指以吽字安立的金刚舌，瑜伽士应视为自身，然后食用。这些也应“简略仪轨应修持”，是指简略行持之义。所有这些都应观想为诸佛的轮涅等。正如所说：“普遍平等且极清净”等等。现在所说的是薄伽梵意所造，即从“此后”等开始，一切如来之自性金刚持之自身、语、意之自性不可分，故为金刚。彼即是精华，彼即是真实。以彼之自性，于金刚平等性作意后，便不作任何言说。诸菩萨请问之后，如来们开示说：身、语、意金刚是无所缘的，是如是性，是彼之自性。从自己的自性不改变，故为不改变之处。因此，分别之自性者，彼即是无自性的不改变之处，从词等方式分离而分别后，便不作任何言说而安住。薄伽梵此乃心如如是，而身不改变，此乃以颠倒之方式不生。语和意也应如是了知。如是，语和意的作用是远离物质之相的。身也应如是了知。
English
After that, it should be received as in the ritual. Or, "substance" means practicing the view of the perishable aggregate. The vows of the vidyadhara are spoken, starting from "then." "Meditate on the head ornaments, etc." means to contemplate the accomplished vidyadhara of Ratnasambhava on the head. In order to explain the vows of the beginners, it is said starting from "then." "Body Vajra" is only an approximate symbol, and any combination with mind Vajra, etc. is acceptable. Outwardly and Vajra, one should contemplate one's own food as if it were Vajradhara. "Vajra Dharma" means that the yogi should regard the Vajra tongue with the syllable Hūṃ as himself, and then eat it. These should also be "briefly practiced in ritual," which means to practice briefly. All of these should be contemplated as the wheels of the Buddhas, etc. As it is said, "Universally equal and perfectly pure," and so on. Now, what is said is what the Bhagavan made with his mind, that is, starting from "then," the nature of all Tathagatas, the self, speech, and mind of the Vajradhara of self-nature are indivisible, so it is Vajra. That is the essence, that is the truth. With that nature, after contemplating the equality of Vajra, he did not say anything. After the Bodhisattvas asked, the Tathagatas taught: Body, speech, and mind Vajra are without object, they are Suchness, they are its nature. Because it does not change from its own nature, it is an unchanging place. Therefore, the one whose nature is discrimination is the unchanging place of no self-nature, and after separating and distinguishing from words and other methods, he dwells without saying anything. This Bhagavan's mind is like this, but the body does not change, and this is not born in a reversed way. Speech and mind should also be understood in the same way. Thus, the actions of speech and mind are separate from the characteristics of material things. The body should also be understood in the same way.
Chinese
哦！身等也从了悟无所缘而真实生起。因此，这三界都是颠倒的，如此一来，通过如实了知，就能如实地摄集和调伏。文殊等菩萨们在证悟之后，如来们才宣说的。这是为了什么呢？菩萨们说道：所谓一切如来等，一切如来是金刚界之自性，他们的行为是随顺利益有情的，因此是随顺有情之利益的。如此宣说，如果其他如来以世间的勤奋为动力，依赖外境而宣说自性，那么金刚持也应该同样宣说，因为颠倒产生一切，为何还要对此进行分别呢？如来们说道：这是为了什么呢？菩萨们祈请道：梵天等，因为梵天等菩萨们仅仅具有世间的神通智慧，不能完全了知法的实相，所以他们会这样分别：所谓金刚之自性等，不了解法的实相，为何世尊要宣说诸法呢？他们心中会这样想。如来们说道：从那以后，梵天等刹那间可能会对此产生迷惑，但即使如此，也应如实地宣说法的自性，不应欺骗众生，因此梵天等如果进行分别，也会明白的。我们不了解，这是在说法的自性甚深。执持三身之金刚法性，这是说如果执持这样的法性，就能由此产生事业。
English
O! The body and so on also arise truly from realizing that there is no object of focus. Therefore, these three realms are all inverted. Thus, by truly knowing, one can truly gather and subdue. After Manjushri and other Bodhisattvas realized it, the Tathagatas declared it. What is this for? The Bodhisattvas said: So-called all Tathagatas, etc. All Tathagatas are the nature of the Vajra realm. Their actions follow the benefit of beings, therefore they follow the benefit of sentient beings. It is said like this, if other Tathagatas are motivated by worldly diligence and rely on external objects to declare the nature of Dharma, then the Vajra-holder should also declare in the same way, because inversion arises from everything, why should one discriminate about this? The Tathagatas said: What is this for? The Bodhisattvas requested: Brahma and so on, because Brahma and other Bodhisattvas only have the wisdom of worldly supernatural powers, and cannot fully know the true nature of Dharma, so they will discriminate like this: So-called the nature of Vajra, etc. Not understanding the true nature of Dharma, why does the Bhagavan declare the Dharma? They will think like this in their minds. The Tathagatas said: From then on, Brahma and others may be confused about this for a moment, but even so, the nature of Dharma should be declared as it is, and sentient beings should not be deceived, therefore Brahma and others will understand if they discriminate. We do not understand, this is saying that the nature of Dharma is profound. Holding the Vajra Dharma nature of the three bodies, this is saying that if one holds such a Dharma nature, then actions will arise from it.