Tibetan
ས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་ལྷག་པར་མོས་པར་བྱས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་སོ། །དམ་ཚིག་གི་མཆོག་རྣམས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྱན་ལ་སོགས་པས་སོ། །སློབ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གཞུག་པ་ལ་ཇི་ལྟ་བའི་ལྷག་པར་མོས་པས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལྟ་བུར་བསམ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྔར་བཤད་པ་དེ་དྲན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གསུངས་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ཏེ། དགོད་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡི་གེ་གསུམ་མོ། །དབང་བསྐུར་བའི་དུས་སུ་སློབ་དཔོན་གྱིས་བརྗོད་པར་བྱ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གསུངས་པ་ནི་དེ་ལ། འདི་ནི་སློབ་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ། །དབང་བསྐུར་བ་ལེན་པའི་སྔོན་རོལ་དུ་སློབ་མའི་གསོལ་བ་འདེབས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གསུངས་པ་ནི་དེ་ལ་འདི་ནི་སློབ་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ་།ཚིགས་སུ་བཅད་པས་གསོལ་བ་ བཏབ་པའི་རྗེས་ཐོགས་ལ། སློབ་དཔོན་གྱིས་དབང་བསྐུར་བར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་དེའི་ཚིག་དེ་ལ་དབང་བསྐུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ལྷའི་གཟུགས་ཀྱིས་སྦྱོར་བས་སློབ་མའི་སྙིང་གར་བདག་པོ་གཞག་པར་བྱ་ཞིང་དེ་ནས་སྔགས་ཀྱིས་ཡི་གེའི་ཚིག་དང༌། དམ་ཚིག་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྦྱིན་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། ལྷའི་གཟུགས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ། །དབང་བསྐུར་བ་ན་མིང་ལ་སོགས་པ་དཀྱིལ་འཁོར་ཆོ་ག་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །དཀྱིལ་འཁོར་དག་ནི་བསྟན་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིག་དབྱེ་བ་བྱས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཉིད་ཀྱིས་ན་མིག་འབར་བཅས། །ཨོཾ་བསམས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། འཁོར་ལོའི་བདག་པོ་ནས་བརྩམས་ཏེ། བདུད་རྩི་ཐབ་སྦྱོར་བར་དུའོ། །ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས། དམ་ཚིག་གསང་བ་བསྒྲག་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་བདག་གིས་གསལ་བར་མ་བཤད་དོ། །སློབ་མ་ལ་སྔགས་འདོད་པའི་ལྷའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཆོ་ག་བཞིན་དུ་སྦྱིན་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་སྔགས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ། །གསང་བ་སྦྱིན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང༌། གསང་བའི་དབང་བསྐུར་བའི་དམ་ཚིག་གི་ཆོ་ག་ཡིན་ཏེ། འདི་དག་ནི་བདག་གིས་མ་བཤད་དོ། །སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པ་བཞི་པོ་འདི་དག་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་འདའ་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཞིང༌། རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་འགྲོ་བའི་དོན་གྱི་སྤྱོད་པ་དང་འཚམ་པ་ཡིན་ནོ། །གླང་པོའི་ཤ་ལ་སོགས་པ་ནི་སྔགས་མཉེས་པར་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསྟེན་པར་བྱའོ། །བཟའ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་དེ་ཉིད་འབར་བ་ལ་སོགས་པ་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པར་བྱ་བས་སློབ་མ་ལ་ཡིད་ཆེས་པར་བྱ་བ་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། འབར་བར་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་དགོས་པའི་ཡི་གེ་ཨོཾ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་རང་གི་སྦྱོར་བ་ལ་གནས་ཏེ། ཡི་གེ་ཡཾ་ལས་བྱུང་བའི་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གནས་ཤིང༌། ཡི་གེ་རཾ་ལས་བྱུང་བའི་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྲུ་གསུམ་ལ་གནས་པ་ལ་ཡི་གེ་ཨ་ལས་བྱུང་བའི་ཐོད་པར་ཤ་དང་བདུད་རྩི་འདི་དག་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དང་ལྡན་པར་བསམས་ལ་དེའི་སྟེང་དུ་ཧཱུཾ་ལས་བྱུང་བའི་རྡོ་རྗེ་བར་སྣང་ལ་བསྒོམས་ཏེ། དེ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་འཛག་པ་ཐོད་པར་ གནས་པར་བྱས་ལ། རྡོ་རྗེ་ཡང་ཐོད་པར་བྱས་ལ། དེ་ཐམས་ཅད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ། ཆོ་ག་བཞིན་དུ་སྦ་བར་བྱ་སྟེ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ་ཁོ་ན་གསུམ་གྱིས་མངོན་པར་བཟླས་པ་བྱས་ལ་ལྷ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱད་པར་བྱའོ། །དེ་བས་ན། འབར་བའི་ཨོཾ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕན་ཡོན་གསུངས་པ་ནི་དངོས་གྲུབ་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཁམ་ཕོར་ཁ་སྦྱར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐོད་པ་སྟེ། བཟའ་བ་ལ་སོགས་པ་འདི་དག་ཀྱང༌། མདག་གཞུག་པའི་སྦྱོར་བ་ལ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ཉིད་གསུངས་པ་ནི། དེ་ལས་འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། མངོན་པར་འདོད་པའི་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པས་མདུན་དུ་ནམ་མཁའི་དབུས་སུ་ཧྲཱིཿཞེས་བྱ་བ་འོད་སྤྲོ་བ་དང་བཅས་པའི་སྔགས་བསམས་ལ། ནམ་མཁའ་ལ་བསྒོམས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་དང༌། དེར་ཧྲཱིཿ་ཞེས་བྱ་བས་དབབ་ལ་དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་དེའི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས། ཨཱ་ཁཾ་དྷཱིཿཞེས་བྱ་བའི་ཡི་གེ་བསམས་ལ། དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་མངག་གཞུག་པ་རིགས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་བགེགས་མཐར་བྱེད་ལ་སོགས་པ་གསུམ་ལས་གང་ཡང་རུང་བར་བསམ་པར་བྱའོ། །དེ་ཉིད་གསུངས་པ་ནི་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བགེགས་མཐར་བྱེད་དོ། །ལྷག་མ་གཉིས་པོ་ནི་པདྨ་མཐར་བྱེད་དང༌། གཤིན་རྗེ་མཐར་བྱེད་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ལས་གང་ཡང་རུང་བའི་གཟུགས་སུ་མདག་གཞུག་ཕ་བསམས་ལ། དེ་ཉིད་ལ་ཨཱ་ཁཾ་དྷཱིཿཞེས་བྱ་བས་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་དེའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ། འོག་ནས་བཤད་པའི་གསང་བའི་གནས་དེའི་སྙིང་གའི་ཕྱོགས་སུ་གཞག་པར་བྱའོ། །གསང་བའི་གནས་དེ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་ལ་འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གནས་པའི་མི་བསྐྱོད་པ་དང༌། འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཟླ་བ་ལ་གནས་པ། རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བགེགས་མཐར་བྱེད་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་ཅན་གྱི་ མངག་གཞུག་པའི་སྙིང་གར་གཞག་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཡི་གེ་ཨཱཿདང༌། སྡུག་བསྔལ་དྲག་པོ་འབྱིན་པའི་མདུང་རྩེ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པས་དྲག་ཤུལ་གྱི་མངག་གཞུག་པ་དེ་ཇི་ལྟར་ལྷག་པར་མོས་པ་ལྟ་བུར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་དེ་སྤྱན་དྲང་ཞིང་བསྐུལ་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་རིམ་གྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་རབ་ཏུ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་གྲུབ་པའི་མངག་གཞུག་པ་དེས་སྒྲུབ་པ་པོ་དེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ལ་སོགས་པར་ཁྱེར་ནས་ཆོས་ཐོས་པར་བྱེད་ཅིང༌། སངས་རྒྱས་ཉིད་ཐོབ་པའི་རྒྱུར་འགྱུར་རོ། །མི་བསྐྱོད་པ་ལ་སོགས་པའི་རིགས་དང་མཐུན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་གང་ཡང་རུང་བས་མདག་གཞུག་པ་འདི་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་དེ་ལ་འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ། །དམ་ཚིག་བཞི་པོ་ཡང་ཐུན་མོང་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་དམ་ཚིག་བསྐུལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ཏེ། འདིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དམ་ཚིག་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ནི་སྔགས་དེ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་བསྐུལ་བ་ཡིན་ནོ། །དམ་ཚིག་གཏོང་བ་ནི་ཕྱོགས་བཅུའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་སྤྱན་དྲང་བའི་ཕྱིར་མདུང་རྩེ་ལ་སོགས་པ་ཕྱག་ན་བསྡམས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་སོགས་པ་ཁྲོས་པ་རྣམས་སྤྲོས་པའོ། །དམ་ཚིག་སྨྲ་བ་ནི་སྤྲོས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་རྣམས་ཉིད་ཀྱི་ཡང་དག་པར་གསུངས་པའོ། །དམ་ཚིག་འཆིང་བ་ནི་འོད་ཟེར་རྣམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་བསྡུས་ཏེ་ས་བོན་དེར་གཞུག་པའོ། །ད་ནི་མངག་གཞུག་པ་དེའི་མཐུ་གསུངས་པ་ནི་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ཏེ། ནམ་མཁའ་ལ་ཡང་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་རྨད་དུ་བྱུང་བར་ཡང་མངག་གཞུག་པ་དེས་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེའི་སྦྱོར་བས་ཡང་དབང་དུ་བྱ་བའི་སྦྱོར་བ་གསུངས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་ཆོ་ག་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བྱས་ལ། མདའ་ལ་དབུ་རྒྱན་གྱི་རྩེ་མོར་ཞུགས་པའི་ཁུ་ཚུར་བཟུང་ལ། མདའ་དམར་དེ་རྣམས་ཀྱི་མགོ་དང༌། དཔྲལ་བ་དང༌། ཁ་དང༌། སྙིང་ག་དང༌། ལྟེ་བ་རྣམས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་བསྐུལ་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་དེ་བརྒྱལ་བར་གྱུར་བ་བཞིན་དུ་རྐང་པ་གཉིས་ཀྱི་དྲུང་དུ་འགྱེལ་བར
Chinese
地，谓以如何增上意乐之三摩地耶。誓句之殊胜者，谓以眼等也。弟子入坛，谓以如何增上意乐，如毗卢遮那般作是念耶等，为忆念前所说故，所说者乃金刚毗卢遮那等也。当笑，谓三字也。于灌顶时，阿阇梨所应说之偈颂，谓彼“此乃一切诸弟子”等也。受灌顶之前，弟子祈请之偈颂，谓彼“此乃一切诸弟子”等也。以偈颂祈请之后，阿阇梨应灌顶，谓彼之词“于彼灌顶”等也。以天之形相合和，于弟子心间，应安置主尊，由是以后，以真言施予字句，及如其誓句也。谓“以天之形相”等也。灌顶时，名等应从坛仪轨中知晓。“坛场等者当开示”，谓开眼也。即彼“以眼炽燃”等，从“嗡，作是念”起，乃至“轮之主”起，乃至“甘露和合”止，是为宣说也。其后，“誓句秘密当宣说”等，我未曾明说也。应如弟子所欲真言之天三摩地仪轨般施予，谓“真言之”等也。“秘密施予”者，亦秘密灌顶之誓句仪轨也，此等我未曾宣说也。断命等四者，一切瑜伽士皆不应违越，是与金刚三之自性，饶益有情之行相符顺者也。象肉等者，乃悦意真言者所应依止者也。于饮食等之差别，即于炽燃中。
English
The ground, namely, with what kind of superior intention samadhi? The supreme of vows, namely, with eyes and so on. The disciple enters the mandala, namely, with what kind of superior intention, thinking like Vairocana, etc.? For the sake of remembering what was said before, what was said is Vajra Vairocana, etc. One should laugh, namely, the three syllables. At the time of initiation, the verses that the acharya should say, namely, "This is for all disciples," etc. Before receiving initiation, the verses of the disciple's supplication, namely, "This is for all disciples," etc. After supplicating with verses, the acharya should initiate, namely, the words "In that initiation," etc. By combining with the form of the deity, the main deity should be placed in the heart of the disciple, and from then on, the syllables should be given with mantra, and as per the vows. Namely, "With the form of the deity," etc. At the time of initiation, the names, etc., should be known from the mandala ritual. "The mandalas, etc., should be shown," namely, opening the eyes. Namely, "With burning eyes," etc., starting from "Om, think like this," up to "Lord of the wheel," up to "Nectar combination," this is the explanation. After that, "The secret vows should be proclaimed," etc., I have not clearly explained. The samadhi ritual of the deity desired by the disciple should be given like the mantra, namely, "Of mantra," etc. "Giving the secret" is also the vow ritual of the secret initiation, these I have not explained. These four, namely, taking life, etc., should not be transgressed by all yogis, and it is in accordance with the nature of the three vajras, and the conduct of benefiting sentient beings. Elephant meat, etc., should be relied upon by those who please the mantra. In the difference of food and drink, namely, in the burning.
Chinese
为了使证悟显现，应向弟子展示信任。为了燃烧等目的，念诵了种子字嗡。 此外，安住于自身的修持，从种子字यं (藏文：ཡཾ་，梵文天城体：यं，梵文罗马拟音：yaṃ，汉语字面意思：扬)中生出的风轮安住；从种子字रं (藏文：རཾ་，梵文天城体：रं，梵文罗马拟音：raṃ，汉语字面意思：让)中生出的火轮安住于三角形中；从种子字अ (藏文：ཨ་，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿)中生出的颅器中，观想所有这些血肉和甘露都与佛陀的法轮相合，并在其上观想从种子字हूं (藏文：ཧཱུཾ་，梵文天城体：हूं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽)中生出的金刚于虚空中。从中滴落甘露之流，使其安住于颅器中，并将金刚也置于颅器中。加持这一切，并按照仪轨隐藏起来。以智慧甘露的自性，以三者（身语意）显现念诵，并与诸神一同享用。因此，念诵了“以燃烧的嗡加持”等。所说的利益就是成就等。所谓“合拢的颅器”，就是颅骨。这些食物等，也应在投入木条的修持中念诵。所说的就是“由此，此是”等。其含义是：与渴望显现之神的瑜伽相应，观想前方虚空中央的种子字ཧྲཱིཿ (藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：舍)以及光芒。迎请观想于虚空中的诸佛之身、语、意，并以ཧྲཱིཿ (藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：舍)融入其中，由此完全转变，以其加持力，观想种子字ཨཱ་ཁཾ་དྷཱིཿ (藏文：ཨཱ་ཁཾ་དྷཱིཿ，梵文天城体：आः खं धीः，梵文罗马拟音：āḥ khaṃ dhīḥ，汉语字面意思：阿康德) 。从那完全转变中，观想与种姓相符的投入木条，可以是降伏魔障者等三者中的任何一个。所说的就是金刚手等，即降伏魔障者。其余两者是莲花降伏者和阎魔降伏者。观想投入木条为那些形象中的任何一个，并以ཨཱ་ཁཾ་དྷཱིཿ (藏文：ཨཱ་ཁཾ་དྷཱིཿ，梵文天城体：आः खं धीः，梵文罗马拟音：āḥ khaṃ dhīḥ，汉语字面意思：阿康德)如次第般加持其身语意，并将其放置于下面所说的秘密处的心间方向。那么，什么是那个秘密处呢？就是“对此，此是”等。
English
In order to make realization manifest, one should show trust to the disciple. For the purpose of burning, etc., the seed syllable Om is recited. Furthermore, abiding in one's own practice, the wind mandala arising from the seed syllable yaṃ (藏文：ཡཾ་，梵文天城体：यं，梵文罗马拟音：yaṃ，汉语字面意思：Yang) abides; the fire mandala arising from the seed syllable raṃ (藏文：རཾ་，梵文天城体：रं，梵文罗马拟音：raṃ，汉语字面意思：Rang) abides in the triangle; in the skull arising from the seed syllable a (藏文：ཨ་，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：A), contemplate that all these flesh and nectar are in union with the Buddha's wheel, and above it contemplate the vajra arising from the seed syllable hūṃ (藏文：ཧཱུཾ་，梵文天城体：हूं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：Hong) in the sky. From it, a stream of nectar drips, causing it to abide in the skull, and place the vajra also in the skull. Bless all of this, and hide it according to the ritual. With the nature of wisdom nectar, manifestly recite with the three (body, speech, and mind), and partake of it together with the deities. Therefore, "blessed by the burning Om" and so forth are recited. The stated benefit is accomplishment, etc. The so-called "closed skull cup" is the skull. These foods, etc., should also be recited in the practice of inserting the wooden stick. What is said is "From this, this is," etc. Its meaning is this: corresponding to the yoga of the deity who desires to manifest, contemplate in front, in the center of the sky, the seed syllable hrīḥ (藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：She) together with light. Invite the body, speech, and mind of the Buddhas contemplated in the sky, and with hrīḥ (藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：She) merge them into it, and from that complete transformation, with its blessing power, contemplate the syllable āḥ khaṃ dhīḥ (藏文：ཨཱ་ཁཾ་དྷཱིཿ，梵文天城体：आः खं धीः，梵文罗马拟音：āḥ khaṃ dhīḥ，汉语字面意思：A Kang De). From that complete transformation, contemplate the inserted wooden stick that is in accordance with the lineage, which can be any of the three, such as the subduer of obstacles. What is said is Vajrapani, etc., which is the subduer of obstacles. The remaining two are the lotus subduer and the Yama subduer. Contemplate the inserted wooden stick as any of those forms, and with āḥ khaṃ dhīḥ (藏文：ཨཱ་ཁཾ་དྷཱིཿ，梵文天城体：आः खं धीः，梵文罗马拟音：āḥ khaṃ dhīḥ，汉语字面意思：A Kang De) bless its body, speech, and mind in order, and place it in the direction of the heart of the secret place described below. So, what is that secret place? It is "To this, this is," etc.
Chinese
。安住于日轮之上的不动明王，以及安住于月轮之上的无量光佛和毗卢遮那佛，按照次第，将断绝障碍者等有形之 使者的心间安放于其上。然后，为了加持以字母ཨཱཿ（藏文，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：ā，汉语字面意思：阿）和发出剧烈痛苦的大矛尖等猛烈的使者，使其更加如意，应当迎请并祈请智慧萨埵。之后，次第将圆满成佛的菩提。之后，成就的使者将修行者带到佛刹等处听闻佛法，成为获得佛陀果位的因缘。而不动明王等与本尊相应的瑜伽士，无论何人，都应当修持此使者，如是说，即是“于此，此乃”等。四种誓言亦是共通的，如是说，即是“誓言祈请”等。此处，一切如来之誓言加持，即是以咒语加持而祈请。誓言放舍，即是为了迎请十方如来，而显现手持矛尖等的如来等忿怒相。誓言宣说，即是如实宣说所显现的如来。誓言系缚，即是完全摄集光芒之所有如来，并安放于彼种子字中。现在宣说彼使者的威力，即是“虚空之界”等。即使于虚空中行走等奇妙之相，亦是彼使者所为。以妙音金刚之结合，又宣说了应当调伏之结合，即是“佛陀”等。如妙音金刚之瑜伽仪轨如是行持，手结箭上安立顶髻之拳印， 以红色箭矢，应当祈请修持彼等之头顶、额头、口、心间和脐轮。之后，使其如昏厥一般，倒于双足之旁。