Tibetan
དེ་འཛིན་ པར་བྱེད་པའི་སློབ་དཔོན་དང་སློབ་མར་བཅས་པ་ལ་དོན་དང་ལྡན་པའི་ཚིག་གིས་བསྟོད་པ་དང༌། རྒྱུད་འདི་ལས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསང་བ་འབྱུང་ཞིང་གསང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འདིར་འདུས་པས་རྒྱལ་པོར་གྱུར་པ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་དང༌། དོན་དེ་དག་བཤད་ཅིང་མཉན་ནས་སྟོན་པ་དང་འཁོར་དུ་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་རང་རང་གི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལ་ཞུགས་ཏེ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་དམིགས་ནས་ཅང་མི་གསུང་བར་གྱུར་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསྟན་ཏོ། ། དེ་དག་ཀྱང་རིམ་པར་སྐབས་དང་སྦྱར་བ། དེ་དག་ཀྱང་རིམ་པར་སྐབས་དང་སྦྱར་ན་རྒྱུད་འདིར་གཙོ་བོ་དང་འཁོར་ལ་དོན་གྱི་ཁྱད་པར་མེད་པར་བསྟན་དུ་ཟིན་ཀྱང་མཚན་གྱི་ཁྱད་པར་གྱི་སྒོ་ནས་ཤེས་བྱ་རྫོགས་མ་རྫོགས་དང༌། ཆ་ལུགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བླ་འོག་གི་ཁྱད་པར་ཡོད་ཅིང་མ་འོངས་པའི་དུས་ན་འབྱུང་བའི་སློབ་དཔོན་དང་སློབ་མ་དག་ཀྱང་འོག་ནས་བླ་མ་ལ་ཞུ་བའི་རག་ལས་པ་ཡོད་པར་བསྟན་ཅིང༌། སྔགས་ཀྱི་ཆེ་བ་བརྗོད་པར་བྱ་བའི་དོན་ཆེད་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་རང་གི་རྟོགས་ཚད་ངེས་པའི་དོན་གསོལ་ཞིང་བསྟོད་པ་བསྟན་ཏོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ནི་སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་དང་འཕྲལ་གྱི་དུས་མཁྱེན་པའི་དབང་གིས་གདུལ་བྱ་ཇི་ལྟར་མོས་པའི་དོན་མཛད་པས་དགྱེས་ནས་གནང་བ་བྱིན་པ་བསྟན་ཏོ། །གསང་བའི་ཐེག་པའི་དོན་ནི་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བས་ད་ལྟར་བཤད་པས་འཁོར་ཚིམ་པ་དང༌། མ་འོངས་པའི་དུས་ན་འབྱུང་བའི་སྔགས་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཚིག་དང་དོན་ལ་ཡིད་ཆེས་པའི་སྒོ་ནས་འཇུག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྟོགས་པར་དཀའ་བ་རྣམས་བཤད་པར་ཞུས་པ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ཞུས་པ་དེ་ཉིད་དོན་གྱི་ཐོག་ཏུ་འབབ་པའི་དམིགས་ཡིན་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ལེགས་པར་བརྗོད་ཅིང་བཤད་པར་སྐབས་ཕྱེ་བའི་གནང་བ་བྱིན་པ་བསྟན་ཏོ། །ཞུ་བ་པོ་ལ་ཕྱོགས་སུ་ཞུས་ན་བཤད་པ་དམིགས་སུ་འབབ་ཀྱང་ཕལ་གྱིས་རྟོགས་པར་འགྱུར་དཀའ་བས་ཞུ་བའི་དམིགས་རྣམས་རིམ་པར་ཞུས་ནས། ད་ལྟར་དང་མ་འོངས་པ་ཀུན་གྱིས་ཁོང་དུ་ཆུད་སླ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་ཐེ་ཚོམ་མ་ཆོད་པར་གྱུར་པ་རྣམས་རེ་རེ་ནས་རྐང་ཐོད་དུ་ཞུས་པ་བསྟན་ཏོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་མཛད་པའི་གནས་ནི་གདུལ་བྱ་རྣམས་ཀྱི་ཐེ་ཚོམ་མཆོད་པ་གཅོད་པར་མཛད་ པ་ཡིན་པས་ཤེས་བྱ་བ་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཞུས་པའི་ལན་གསུངས་པས་ཐེ་ཚོམ་གཅོད་པ་བསྟན་ཏོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ནི་སྤྱོད་ལམ་རྣམ་པ་བཞིས་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་པ་སྟོན་ཡང་དུས་བཞི་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་མི་གཡོ་བར་བཞུགས་པས་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལ་བཞུགས་ནས་ཅང་མི་གསུང་པ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་དག་ནི་ཚོགས་བསགས་ཤིང་ཐེ་ཚོམ་གཅད་པར་བྱ་བའི་གནས་ཡིན་པས། དེ་ལ་བསྟོད་ཅིང་ཐེ་ཚོམ་གཅད་པར་བྱ་བའི་ཚིག་ལ་འགལ་བ་ཡོད་དུ་དོགས་པའི་གེགས་གཞན་ཡང་བསལ་བར་ཞུ་བར་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ཞུས་ནས་བཤད་པའི་དོན་དེ་ནི་ད་ལྟར་གྱི་འཁོར་རྣམས་ལ་འཕྲལ་དུ་ཕན་པ་དང༌། མ་འོངས་པའི་སྔགས་སྤྱོད་པ་རྣམས་ལ་ཡུན་དུ་བདེ་བར་བྱེད་པའི་ཐབས་སུ་གྱུར་པས་ཤིན་ཏུ་གཅེས་པར་དགོངས་པའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འཁོར་གྱིས་ཞུས་པ་དེ་ལ་ལེགས་པར་བསྔགས་ཤིང་འགལ་བ་མེད་པར་གེགས་བསལ་བ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལྟ་བུར་བཀའ་སྩལ་བའི་ཚིག་དང་དོན་གྱི་ཐེ་ཚོམ་གཅད་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་བསམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཤིང་རེ་བའི་དོན་འདོད་པ་བཞིན་དུ་གྲུབ་པ་ཡིན་པས་རྗེས་སུ་ཡི་རང་འབུལ་ཞིང་ལེགས་པར་བརྗོད་པའི་ཚིག་གིས་གཏང་རག་བཏང་བ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལྟ་བུའི་དོན་དེ་དག་ད་ལྟར་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་རག་ལས་པ། མ་འོངས་པའི་དུས་ན་ནི་གསང་བའི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ལ་རག་ལས་པས། སློབ་དཔོན་ཉིད་རྒྱུད་འཆད་པའི་སྟོན་པ་དང་འདྲ་བར་བལྟ་དགོས་པས་ན་གསང་སྔགས་ཀྱི་དོན་ངེས་པར་སྟོན་པའི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སྟོན་པ་དང་འདྲ་བས་མི་སྤང་བར་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལྟ་བུའི་སྟོན་པ་དང༌། དེས་བསྟན་པའི་རྒྱུད་འདི་ནི་ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འབྱུང་གནས་སུ་གྱུར་པ་ཡིན་པས། དེ་སྒྲུབ་ཅིང་འཛིན་པ་དང་དོན་དུ་གཉེར་བ་ཡང་དེ་དང་དབྱེར་མེད་པས་ཀུན་གྱིས་མཆོད་ཅིང་བཀུར་བའི་གནས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན་སྟོན་པ་དང༌། འཁོར་དང༌། རྒྱུད་ཀྱི་དོན་དང༌། དེ་འཛིན་པར་བྱེད་པའི་སློབ་དཔོན་དང༌། སློབ་མར་བཅས་པ་ལ་དོན་དང་ལྡན་པའི་ཚིག་གིས་བསྟོད་པ་བསྟན་ཏོ། །རྒྱུད་འདི་ནི་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་དམ། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་མཐའ་དག་གི་ དོན་དང་ལྡན་པས་ན་རྒྱུད་འདི་ལས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསང་བ་འབྱུང་ཞིང་གསང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འདིར་འདུས་པས་རྒྱལ་པོ་ཡིན་པར་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ཡང་དག་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་དབང་ཙམ་དུ་དགོངས་ནས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་མཚན་མའི་རྣམ་པར་སྣང་བས་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་པར་སྣང་ན་ཡང་དོན་དམ་པར་སྐུ་གསུང་ཐུགས་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལས་མ་གཡོས་ཤིང༌། ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་དང་ལ་བཞུགས་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ན་སྟོན་པ་དང་འཁོར་དུ་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་རང་རང་གི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལ་ཞུགས་ཏེ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་དམིགས་ནས་ཅང་མི་གསུང་བར་གྱུར་པ་བསྟན་ཏོ། ། གཞུང་འདིའི་མགོ་མཇུག་ཏུ་དོན་རྣམ་པ་བཅུ་བཞི་རེ་རེ་ནས་བསྟན་པ། དང་པོ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡོན་ཏན་རྟོགས་ཤིང་ཆོས་མཐོང་བ་དང་ལྡན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་ངག་གིས་རང་གི་རྟོགས་ཚད་ངེས་པའི་དོན་གསོལ་ཞིང་བསྟོད་པ་བརྗོད་པ། ད་ནི་ཚིག་དེ་དག་འབྲེལ་ཚིག་གིས་རིམ་པར་སྦྲེལ་བའི་ཕྱིར། དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བྱམས་པ་ལ་སོགས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གསོལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་དང་འབྲེལ་ཏེ། དེ་ཡང་གང་གིས་ཞུས་ཤེ་ན། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བྱམས་པ་ལ་སོགས་པས་ཞུས་སོ། །གང་ལ་ཞུས་ཤེ་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ཞུས་སོ། །ཡོན་ཏན་ཇི་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསང་བའི་དབང་དང༌། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་གསང་བ་བསྟན་པ་དང༌། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མཐོང་ཞིང་ཐོས་ཏེ་རྟོགས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡང་གྲངས་རབ་ཏུ་མང་པོར་བཞུགས་ན་རིགས་དང་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་གང་གི་ངོ་བོར་བཞུགས་ལ་མངའ་ཞེ་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཅེས་སྨོས་པས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པ་འཁོར་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཏིལ་གྱི་གོང་བུ་ལྟ་བུས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་གང་བར་གྱུར་ཏེ་བཞུགས་པ་རྣམས་སོ། །འོ་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་ནི་ཡོན་ཏན་མི་མངའ་འམ་ཞེ་ན། ཆོས་མཐོང་བ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཞེས་གསུངས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པའོ། །དེ་དག་གིས་ཇི་ལྟར་ཞུ་བ་ཞུས་ཤེ་ན། ཀྱེ་མ་ཀུན་དུ་བཟང་པོའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་གསོལ་ཞིང་བསྟོད་པའི་ཚུལ་དང་བཅས་པར་ཞུས་པའོ། །ད་ནི་ཚིག་དེ་དག་རིམ་པར་འབྲུ་གཞོམ་ཞིན་ བཤད་དེ། དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཨ་ཐ་ཁ་ལུ་ཁ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་དེས་གོང་མའི་མཇུག་བསྡུས་ནས་འོག་མའི་མགོ་འདྲེན་ཏེ། རྩ་བའི་རྒྱུད་བར་མ་ཆད་པར་སྐབས་འབྲེལ་བར་བྱེད་པ་དང་བར་ཆད་མེད་པར་མཚམས་འབྲེལ་བ་དེ་ཉིད་བཀྲ་ཤིས་པར་སྟོན་པ་ཡང་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་ཡིན་ལ། སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཡང་ཡིན་པའི་དོན་དང་ལྡན་པ་ནི་མ་འོངས་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་ཚབ་ཏུ་དབང་བསྐུར་ཞིང་སྐྱེ་བ་གཅིག་གིས་ཐོགས་པ་སྟེ། ས་བཅུ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱམས་པ་སྟེ། མི་ཕམ་པ་ཞེས་ཀྱང་གྲགས་པའོ
Chinese
因此，对于持有、书写此经的导师和弟子，以具有意义的言辞进行赞颂，并且此续中生出一切如来的秘密，一切秘密也汇集于此，因此显示此续已成为国王。讲述并听闻这些意义后，显示导师和眷属一切都进入各自的身语意，于平等性中专注，不再说话。这些也依次与场合相配合。 这些也依次与场合相配合，虽然已经显示此续中主尊和眷属在意义上没有差别，但从名称的差别方面来说，存在着所知是否圆满的差别，从装束方面来说，存在着上下的差别，并且显示未来时期的导师和弟子也依赖于从下向上师请教。为了宣说咒语的伟大，菩萨们为了确定自己的证悟程度而祈请和赞颂。如来们凭借往昔的愿力以及知晓当下的能力，随应所化众生的意愿而行事，因此欢喜并赐予加持。秘密乘的意义深奥而广阔，为了现在宣说能使眷属满足，并且为了未来时期的持咒者们能以对词句和意义的信任而进入，因此请求宣说难以理解之处。如是请求本身就是落到实处的要点，因此如来们善妙地赞叹并赐予开讲的许可。如果向提问者片面地提问，虽然宣说会落到要点上，但大众难以理解，因此依次提问提问的要点。为了使现在和未来的一切众生都能轻易理解，菩萨们将未决的疑惑一一详细地提问。如来们的事业之处在于断除所化众生的疑惑，因此以对所知无碍的智慧回答所提问题，从而显示断除疑惑。如来们以四种行为方式利益众生，即
English
Therefore, praise with meaningful words to the teachers and disciples who hold and write this scripture, and from this tantra arises the secret of all Tathagatas, and all secrets are gathered here, thus showing that this tantra has become the king. After explaining and listening to these meanings, it is shown that all the teachers and retinue enter their respective body, speech, and mind, focus on equality, and no longer speak. These are also gradually matched with the occasion. These are also gradually matched with the occasion. Although it has been shown that there is no difference in meaning between the main deity and the retinue in this tantra, from the aspect of the difference in names, there is a difference in whether the knowable is complete or not, and from the aspect of attire, there is a difference between superior and inferior. It is also shown that future teachers and disciples also depend on asking the guru from below. In order to proclaim the greatness of mantras, Bodhisattvas pray and praise in order to determine their own level of realization. The Tathagatas, by virtue of their past aspirations and the ability to know the present, act according to the wishes of the beings to be tamed, and therefore rejoice and grant blessings. The meaning of the secret vehicle is profound and vast, and in order to satisfy the retinue by explaining it now, and in order for future mantra practitioners to enter with faith in the words and meanings, they request to explain the difficult to understand points. Such a request itself is the key to falling into reality, so the Tathagatas praised it well and gave permission to open the lecture. If the questioner asks unilaterally, although the explanation will fall on the point, it will be difficult for the public to understand, so the points of the question are asked in order. In order to make it easy for all beings in the present and future to understand, the Bodhisattvas ask in detail one by one the unresolved doubts. The place of the Tathagatas' activity is to cut off the doubts of the beings to be tamed, so they answer the questions with the wisdom that is unobstructed to the knowable, thus showing the cutting off of doubts. The Tathagatas benefit beings with four kinds of conduct, namely
Chinese
而且（佛陀）安住于四时平等性中而不动摇，显示了安住于平等性的状态中而不发一言。如是具有伟大功德的如来，是积聚资粮和断除疑惑之处，因此，赞颂他们，并且为了消除对断除疑惑之言可能存在的矛盾的疑虑，而请求消除其他障碍。如此请求之后所说的意义，对于现在的眷属能够立即带来利益，并且对于未来的密咒行者能够长久地带来安乐，因为深切地珍视这些，所以如来们对眷属的请求给予了极大的赞赏，并且显示了毫无矛盾地消除了障碍。如是宣说的词句和断除意义上的疑惑，是圆满了菩萨们的意愿，并且如愿成就了希望的意义，因此，显示了随喜供养，并且以赞美的言辞表达了感谢。如是意义，现在依赖于如来，未来则依赖于秘密金刚上师。因此，应该将上师视为如同讲解续部的导师一般，所以显示了不可舍弃必定开示密咒意义的金刚上师，如同导师一般。如是导师，以及他所开示的续部，是成为一切伟大功德之来源，因此，修持、执持和追求其意义也与此无别，因为是一切供养和恭敬之处，所以显示了以具有意义的言辞赞颂导师、眷属、续部的意义、执持续部的上师以及弟子等。此续是一切续部或者说一切金刚乘的意义所在，因此，一切如来的秘密皆从此续中产生，并且一切秘密也汇集于此，所以显示了它是国王。如是，也仅仅是考虑到真实世俗的层面，显现为身语意相的形象而利益众生，但实际上，在胜义谛中，身语意并未脱离平等性的状态，并且为了显示安住在法身的体性中，所以导师和眷属
English
Moreover, (the Buddha) abides unshakably in the equality of the four times, showing that he remains in the state of equality without uttering a word. Such Tathagatas, endowed with great qualities, are the place for accumulating merit and dispelling doubts. Therefore, they are praised, and in order to dispel the doubt that there may be contradictions in the words for dispelling doubts, it is shown that other obstacles are also requested to be removed. The meaning spoken after such a request is of immediate benefit to the present retinue and brings lasting happiness to future mantra practitioners. Because they deeply cherish these, the Tathagatas greatly praise the request of the retinue and show that they dispel obstacles without contradiction. Such words of teaching and the dispelling of doubts in meaning fulfill the wishes of the Bodhisattvas and accomplish the desired meaning as desired. Therefore, it shows that they offer rejoicing and express gratitude with words of praise. Such meanings now depend on the Tathagata, and in the future depend on the secret Vajra Master. Therefore, the master should be regarded as like a teacher who explains the tantras, so it is shown that the Vajra Master who necessarily reveals the meaning of the secret mantra, like a teacher, should not be abandoned. Such a teacher, and the tantra he teaches, is the source of all great qualities. Therefore, practicing, holding, and pursuing its meaning are no different from this. Because it is the place of all offerings and reverence, it shows that the teacher, the retinue, the meaning of the tantra, the master who holds the tantra, and the disciples are praised with meaningful words. This tantra is the meaning of all tantras or all Vajrayana, therefore, the secrets of all Tathagatas arise from this tantra, and all secrets are gathered here, so it is shown that it is the king. Thus, it is only considering the level of true conventionality, appearing in the form of body, speech, and mind to benefit beings, but in reality, in the ultimate truth, body, speech, and mind have not departed from the state of equality, and in order to show that they abide in the nature of the Dharmakaya, the teacher and the retinue
Chinese
所有眷属都融入各自的身语意，观想平等性，默然不语，如是宣说。 此经首尾各宣说了十四种意义。 第一，证悟如来功德且具见法之菩萨们，以偈颂之语，陈述并赞叹自己证悟的确定之义。 现在为了用关联词依次连接那些词句，因此宣说了“此后，由菩萨摩诃萨弥勒等”等，与“请问”之义相关联。那么由谁请问呢？由菩萨摩诃萨弥勒等请问。向谁请问呢？向如来请问。是具有何种功德的如来呢？是具有证悟所有如来的秘密权能，以及身语意的秘密之宣说，并如实见闻觉知一切事物之誓言的功德者。如来也安住于极多的数量中，那么是安住于何种族、身、智的体性中呢？由于说了“所有那些如来”，所以是指以毗卢遮那佛等眷属的如来，如芝麻荚般充满整个佛刹而安住的那些。那么菩萨们没有功德吗？说了“具有见法者”的功德。他们如何请问呢？以“奇哉！普贤”等词句，以请问和赞叹的方式请问。现在依次剖析那些词句来讲解，所谓“此后”，是以“阿他卡卢卡”之语，以此总结前文并引导下文，根本的续部不间断地使场合关联，并且无有间隔地连接，那也显示吉祥。 既是菩萨，又是具有摩诃萨意义者，是未来之法王加冕，一生补处，即十地菩萨弥勒，也被称为无能胜。