Tibetan
ཏེ། དེ་ལ་བཙུན་མོ་ནི་ཕྱག་རྒྱའོ། །དེའི་བྷ་ག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ ཀྱི་བཞུགས་གནས་བདེ་བ་ཅན་དེ་ན་བཞུགས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་ཏེ། དེ་ལ་འདིར་བཞུགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་འདིས་རྒྱུད་ཀྱི་དོན་གཏན་ལ་ཕབ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་སྟོན་ཏོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། འདིར་བྱེད་པའི་ཚིག་གིས་བསྒྲུབས་ཏེ། དེ་ལ་གང་བཞུགས་ཤེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་སོ། །གང་ལ་བཞུགས་ཤེ་ན། བཙུན་མོའི་བྷ་ག་ལའོ། །གང་ལྟར་བཞུགས་ཤེ་ན། བརྗོད་ཀྱིས་མི་ལང་བའི་ཡང་བརྗོད་ཀྱིས་མི་ལང་བ་རྣམས་དང་ངོ༌། གང་གི་ཚེ་ན་བཞུགས་ཤེ་ན། དོན་འདི་ལྟར་བདག་གིས་རྟོགས་ཤིང་ཁོད་དུ་ཆུད་པའི་དུས་ནའོ། །ཇི་ལྟར་བཞུགས་ཤེ་ན། ཐབས་གཅིག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དེ་ཡང་འདིར་གནས་གཅིག་པའི་ངོ་བོར་མི་སྦྱར་གྱི་ངོ་བོ་གཅིག་པར་སྦྱར་བར་བྱའོ། །འདི་ལྟར་གང་གི་ཚེ་ཤེས་རབ་མའི་བྷ་ག་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ས་བོན་གྱི་ཚུལ་དུ་བཞུགས་པ་དེའི་ཚེ་ན། དེའི་ལུས་ཀྱི་བདག་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེ་སྟེ། སྒྲིབ་པ་རྣམ་པར་སེལ་བའོ། །དེའི་མིག་གི་རང་བཞིན་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུའི་བདག་ཉིད་ལུས་རྡོ་རྗེ་སྟེ་སའི་སྙིང་པོའོ། །དེའི་ལྕེའི་བདག་ཉིད་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་གསུང་གི་ངོ་བོ་འདི་ག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་གོ །དེའི་རྣ་བའི་རང་བཞིན་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀྱི་ངོ་བོ་སེམས་རྡོ་རྗེ་སྟེ་ལག་ན་རྡོ་རྗེའོ། །དེའི་ཡིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྡོ་རྗེ་སྟེ་ཀུན་དུ་བཟང་པོའོ། །དེའི་སྣའི་རང་བཞིན་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གྱི་ངོ་བོ་རྒྱལ་བ་རྡོ་རྗེ་སྟེ་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོའོ། །གཞན་ཡང་སྲ་བའི་རང་བཞིན་ནི་ས་རྡོ་རྗེ་སྟེ་སངས་རྒྱས་སྤྱན་མའོ། །གཤེར་བའི་རང་བཞིན་ནི་ཆུ་རྡོ་རྗེ་སྟེ་མཱ་མ་ཀཱིའོ། །དྲོ་བའི་རང་བཞིན་ནི་མེ་རྡོ་རྗེ་སྟེ་གོས་དཀར་མོའོ། །བསྐྱོད་པའི་རང་བཞིན་ནི་རླུང་རྡོ་རྗེ་སྟེ་དམ་ཚིག་སྒྲོལ་མའོ། །དེ་རྣམས་གང་དུ་སྣང་བ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ནི་ནམ་མཁའ་རྡོ་རྗེ་སྟེ་དབྱིངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མའོ། །གཞན་ཡང་གཟུགས་དང༌། སྒྲ་དང༌། དྲི་དང༌། རོ་དང༌། རེག་བྱ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་གཟུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པའི་སེམས་མ་རྣམས་སོ། །དེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། གཟུགས་དང༌། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་དང
Chinese
彼。彼において、妃は印である。そのབྷ་ག་は、如来すべての 住処である極楽にいます、と結びつけて、彼において、ここにいますという言葉は、タントラの意味を決定することを完全に示す。どのようにかといえば、ここに作るという言葉で証明して、彼において誰がいますかといえば、世尊です。どこにいますかといえば、妃のབྷ་ག་にです。どのようにいますかといえば、言葉では足りない、また言葉では足りないものたちとです。いついますかといえば、この意味のように私が悟り、理解した時です。どのようにいますかといえば、唯一の方法という言葉を述べ、それもまた、ここでは場所が同じ性質として結びつけるのではなく、性質が同じとして結びつけるべきである。このように、いつ智慧の母のབྷ་ག་に菩提心の性質が種子の形でいる時、その時、その身体の本質が何であるかは、如来すべての事業の本質である誓約金剛であり、障害を完全に除くものである。その目の本質は、如来すべての身体の本質である身体金剛であり、地の精髄である。その舌の本質は、如来たちの言葉の本質である、この依存自在である。その耳の本質は、如来たちの心の性質である心金剛であり、金剛手である。その意の本質は、如来たちの三昧金剛であり、普賢である。その鼻の本質は、如来たちの功徳の本質である勝利金剛であり、虚空蔵である。また、固さの本質は地金剛であり、仏眼母である。湿りの本質は水金剛であり、マーマキーである。暖かさの本質は火金剛であり、白衣母である。動きの本質は風金剛であり、誓約ターラーである。それらがどこに現れるかを示すものは、虚空金剛であり、法界自在母である。また、色と、音と、香と、味と、触と、法界の本質は、色金剛などの母たちである。その識と、色と、感覚と、認識と、意志と、
English
That. In that, the consort is the seal. That bhaga resides in the blissful abode of all the Tathagatas, and the word "resides here" in that completely shows the determination of the meaning of the tantra. How is it? It is proven by the word "making here." Who resides in that? The Bhagavan. Where does he reside? In the bhaga of the consort. How does he reside? With those who cannot be expressed in words, and those who cannot be expressed again. When does he reside? When I realize and understand this meaning. How does he reside? The word "one method" is mentioned, and that should be connected not as the nature of the same place, but as the same nature. Thus, when the nature of bodhicitta resides in the bhaga of the wisdom mother in the form of a seed, at that time, whatever is the essence of that body is the samaya-vajra, the essence of the activity of all the Tathagatas, which completely removes obstacles. The nature of that eye is the body-vajra, the essence of the body of all the Tathagatas, the essence of the earth. The nature of that tongue is the essence of the speech of the Tathagatas, this very dependent empowerment. The nature of that ear is the mind-vajra, the essence of the mind of the Tathagatas, Vajrapani. The nature of that mind is the samadhi-vajra of the Tathagatas, Samantabhadra. The nature of that nose is the victorious vajra, the essence of the qualities of the Tathagatas, Akashagarbha. Furthermore, the nature of solidity is the earth-vajra, Buddhalochana. The nature of moisture is the water-vajra, Mamaki. The nature of warmth is the fire-vajra, Pandaravasini. The nature of movement is the wind-vajra, Samaya Tara. What shows where those appear is the space-vajra, Dhatvishvari. Furthermore, the nature of form, sound, smell, taste, touch, and the realm of phenomena are the mothers of the form-vajra and so on. That consciousness, form, feeling, perception, volition, and