Tibetan
རྡོ་རྗེ་འོད་ཟེར་རབ་ཏུ་འབར། །རབ་ཏུ་འཕྲོ་བ་བསམ་པ་ནི་ཕྱག་མཚན་དུའོ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ནི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ལྷའོ། །སྙིང་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའོ། །ཡི་གེ་བསྒོམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་གསུམ་མོ། །རང་སྔགས་སྐྱེས་བུ་བསྒོམས་ནས་ནི། །གནས་བཞི་རྣམས་སུ་གཟུགས་ཀྱི་ཚུལ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིགས་ལྔའི་ལྷ་ཞལ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་དུ་བསྒོམ་པའོ། །སྙིང་གའི་དབུས་སུ་ཕྲ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གོང་དུ་བསྟན་པའི་ཀྱོ་བའི་ཁྱད་པར་རྣམས་སོ། །མདོར་ན་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་བ་མཆོག་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྐྱེད་པའི་དབུས་སུ་བདག་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་ལས་ལྷའི་སྐུར་བསྐྱེད་པའམ་རང་སྔགས་སྐྱེས་བུ་གང་ཡང་རུང་བར་བསྒོམས་ནས། དེའི་གནས་སུ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་སྟེ་བཞིར་ལྷ་བསྐྱེད་ལ་དེའི་སྦྱོར་བས་སྙིང་གའི་དབུས་སུ་པྲ་མོའི་རྡོ་རྗེ་དང༌། པདྨ་དང༌། འཁོར་ལོའི་ལྕགས་ཀྱུ་རྣམས་ལ་དབུས་སུ་ཧཱུཾ་ཨཱཿཨོཾ་རྣམས་གཞག་པ་ནི་ལྷའི་བསྐུལ་བར་བྱེད་པ་དམ་པ་ཡིན་ནོ། །སྔགས་ཀྱི་སྐྱེས་བུ་ཇི་སྙེད་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་སྤྱིར་བཏང་བ་སྟེ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་སྦྱོར་བ་དང་ལྡན་པ་དང༌། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྤྱོད་པ་དག་གིས་སྤྱད་དེ་བསྒྲུབ་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལ་ཡང༌། དབང་པོ་གཉིས་ནི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །ཞེས་པ་ནི་རིག་མ་དབང་ཕྱུག་གཟུགས་བརྙན་ལ་སྦྱོར་བའོ། །བུད་མེད་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་ཀུན། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཏིང་འཛིན་གྱིས། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །སྙིང་པོ་བསྐུལ་བའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་པའོ།། །། ལེའུ་བཅུ་གཅིག་པ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྔགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རིག་པའི་སྐྱེས་བུ་མཆོག་སྟོན་པ། ད་ནི་རིག་པའི་སྐྱེས་བུའི་ལེའུ་བཤད་དེ། དེ་ལ་རིག་པ་ནི་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཡི་གེ་སྟེ་སྒོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རིག་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་སྐྱེས་བུ་སྟེ་ལྷ་དང་གྲུབ་པའོ། །རྡོ་རྗེ་མཆོག་གསུམ་ཡི་གེ་སྔགས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ཐབས་བསྟན་ཏེ་རྡོ་རྗེ་མཆོག་གསུམ་ནི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སོ། །ཡི་གེ་སྔགས་ནི་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་ངོ༌། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྒོམ་པ་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་པའི་རྡོ་རྗེ་དག་གིས་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ ནོ། །ད་ནི་ཡི་གེ་གསུམ་གྱི་མཚན་ཉིད་བཤད་དེ། ཨོཾ་ནི་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་སྟེ། །རྡོ་རྗེ་སྐུ་ནི་ཐོབ་བྱེད་པའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལ་ཧཱུཾ་གིས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་གྲུབ་པར་བཤད་པས་ཨོཾ་དང་ཨཱཿ་ཡིས་ཀྱང་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཐོབ་པར་རིགས་སོ། །ད་ནི་གནས་བཤད་པ། དཀྱིལ་འཁོར་རྡོ་རྗེ་ཀུན་ལས་སྐྱེས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་ནི་གཞལ་ཡས་ཁང་སྟེ་དེ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ཀུན་ལས་སྐྱེས་པ་སྟེ། དེ་ཡང་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི་ཨོཾ་ལས་སོ། །ཆུ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ཧཱུཾ་ལས་སོ། །ས་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ཨཱཿ་ལས་སོ། །དེའི་སྟེང་དུ་ཡི་གེ་བྷྲཱུཾ་ལས་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་གྱུར་པར་བྱས་ཏེ། དེ་ནི་ནམ་མཁའ་རྡོ་རྗེའི་དབུས་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་སུ་རྡོ་རྗེ་སྤྲིན་སངས་རྒྱས་རྣམས་བསྐྱེད་པའི་གནས་དེར་ཡི་གེ་བྷྲཱུཾ་བསམ་མོ་ཞེས་སོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་དཀྱིལ་འཁོར་ནི་གཞལ་ཡས་ཁང་ངོ༌། །རྡོ་རྗེ་ཀུན་ལས་སྐྱེས་ནི་འོག་ན་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་ལ་བརྟེན་པའོ། །རྡོ་རྗེ་སྤྲིན་ནི་ཀུན་དུ་རྡོ་རྗེ་གཏམས་པ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ལ། རྡོ་རྗེ་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་གནས་པར། །ཨོཾ་ཞེས་བྱ་བ་རབ་ཏུ་བསྒོམ། །ཞེས་བྱ་བ་རླུང་རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡི་གེ་ཨོཾ་གྱིས་མཚན་པའོ། །གསལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་གནས་པར། །ཡི་གེ་ཨཱཿནི་རྣམ་པར་བསམ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྟེང་ན་ཡི་གེ་ཨཱཿཡིས་མཚན་པའོ། །ཆོས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་གནས་པར། །ཡི་གེ་ཧཱུཾ་ནི་རབ་ཏུ་བསྒོམ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ས་གཞི་རྡོ་རྗེའི་སྟེང་ན་སྣ་ཚོགས་པདྨའི་འདབ་མ་ལ་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་གིས་མཚན་པའོ། །ཡི་གེ་བྷྲཱུཾ་གྱིས་གནས་བསྒོམས་ཏེ། །རྡོ་རྗེ་གསུམ་འབྱུང་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྷྲཱུཾ་གྱིས་གཞལ་ཡས་ཁང་དེ་ཡི་གེ་གསུམ་ལས་བྱུང་བར་བསྒོམ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ད་ནི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཡི་གེས་ལྷ་བསྙེན་བའི་ཐབས་སུ་སྟོན་ཏེ། དེ་ལ། སྙིང་པོ་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀྱི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཡི་གེ་གསུམ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་འགྲུབ་པའི་རྒྱུར་སྟོན་ཏོ། །ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་སྤྲུལ་པས་ཏེ། །སངས་རྒྱས་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་འབྱུང༌། །ཞེས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ནི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སོ། །སྤྲུལ་པ་ནི་བསྐྱེད་ པ་སྟེ། །དེའི་ཕྱིར་རྒྱུ་ལས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་འབྲས་བུ་འབྱུང་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་གནས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། །དབེན་ཞིང་རབ་ཏུ་ཉམས་དགའ་བ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་གནས་འདི་རྣམས་སུ་གོང་དུ་བསྟན་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་ཚུལ་བཞིན་དུ་བསྐྱེད་ནས་དེར་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ལྷ་བསྒོམས་ནས་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཀྱི་འོག་ནས་འབྱུང་བའི་རིགས་སོ་སོའི་རིག་འཛིན་རྣམས་སུ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེའི་ཚུལ་ནི་གནས་དང་གཞལ་ཡས་ཁང་དེ་ལྟ་བུ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ས་བོན་གྱི་ཡི་གེ་འབྲུ་བཅུ་དགུ་ལས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱིས་གཙོ་བོ་བྱས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སྐད་ཅིག་མའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་བསྐྱེད་ལ། དེའི་སྙིང་གར་ཡི་གེ་ཨོཾ་ལས་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བར་བསམས་ཏེ། བསྒོམས་ན་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་རིག་འཛིན་དུ་འགྱུར་ཏེ། ཚེ་བསྐལ་པ་གསུམ་དུ་གནས་པར་འགྱུར་རོ། །ཚུལ་འདི་ནི་རིགས་གཞན་ལ་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །རྡོ་རྗེ་ཀུན་དང་རྒྱལ་བའི་གནས། །ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་དག་གིས་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཀུན་ནི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ལྷའོ། །རྒྱལ་བའི་གནས་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །དེ་ནི་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ཡི་གེ་གསུམ་གྱིས་བྱའོ། །ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་སུ་ནི། །རྡོ་རྗེ་ཆེན་པོ་བསམ་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་བསྒྲུབ་པ་སྟེ་འདིའི་བསྒོམ་པའི་ཚུལ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །འདི་ནི་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་མི་སྣང་བ་བསྒྲུབ་པའོ། །རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་སུ་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་ལས་འཇམ་དཔལ་བསྐྱེད་པའོ། །འོད་ཟེར་འབར་བའི་ཐིག་ལེ་ནི། །ཞེས་པ་ནི་སའི་སྙིང་པོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་མངོན་ཤེས་བསྒྲུབ་པའོ། །ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ཀྱི་དབུས་སུ་ནི། །སངས་རྒྱས་དཀྱིལ་འཁོར་དམ་པ་བསམ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རབ་བསྒོམས་ལ། །ཡི་གེ་ཨོཾ་ནི་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཨོཾ་གྱིས་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་བསྒྲུབ་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་ཡི་གེ་ཨོཾ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ལྔ་བསྒྲུབ་པར་སྟོན་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལྔ་བསྒོམ་པ་ཡིན་ཏེ་སྐུ་ནི་བྱམས་པའོ། །གསུང་ནི་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་གོ །ཐུགས་ན་ཀུན་དུ་བཟང་ པོའོ། །ཡོན་ཏན་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའོ། །ཕྲིན་ལས་ནི་འཇམ་དཔལ་ཏེ་འདི་དག་གི་སྒོ་ནས་བསྒྲུབ་པར་བསྟན་ཏོ། །ལ་ལ་ན་རེ་ཨོཾ་གཅིག་པུས་རིགས་ལྔའི་མངོན་ཤེས་བསྒྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ། བདག་ཉིད་ལྷའི་སྐུར་བསྒོམས་ལ་ཡི་གེ་ཨོཾ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་བཞིན་ཅན་སྙིང་གར་བཞག་སྟེ་དབང་པོ་ལྔ་ལ་རྡོ་རྗེ་བསྒོམས་ན་མངོན་ཤེས་འཐོབ་པོ། །གཞན་རྣམས་སུ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ་དབང་པོ་ལྔ་ནི་རང་རང་གི་མཚན་མ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ཤིན་ཏུ་དབེན་པའི་རི་དགོན་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་གནས་བསྟན་ཏོ། །རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་འདི་དག་ནི་བརྡ་ཡིན་ཏེ། རིགས་ཀྱི་ཡུམ་བཞིས་བསྒྲུབ་པའི་དུས་སུ་ལྡན་པར་བྱའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །མི་བསྐྱོད་ཡེ་ཤེས་དག་ལ་སོགས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོང་དུ་བསྟན་པའི་མཇུག་སྡུད་དོ། །རྡོ་རྗེ་ཆེན་པོ་རྩེ་ལྔ་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་འདི་ཉིད་ཀྱིས་མངོན་ཤེས་བསྒྲུབ་པའོ། །ཁ་ཅིག་ནི་གོང་མ་འདི་བང་པོ་ལ་དགོད་པ་ཉིད་དུ་འདོད་དོ། །རྡོ་རྗེ་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་ཉིད་དུ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་བསྒྲུབ་པ་བསྟན་ཏེ། དེ་ནི་འདི་ལྟར་རྫས་ལས་འཁོར་ལོ་བྱས་ཏེ་མདུན་དུ་བཞག་ནས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་སྦྱོར་བས་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་འཁོར་ལོ་ལ་བསྟིམ་པའི་སྦྱོར་བ་བྱས་པས་འབར་བར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་ལག་ཏུ་བླངས་ན་སྐུ་རྡོ་རྗེ་དང་འདྲ་བར་འགྱུར་རོ། །སངས་རྒྱས་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་གནས་པར། །ཞེས་པ་ནི་གནས་ཀྱི་གཞིའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་བ་མཆོག་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་ལྡན་པའོ། །བདག་གི་ལུས་ལ་སྣང་མཛད་བཞག་པ་བསྒོམ་པའོ། །སྙིང་གར་ཡི་གེ་ཨོཾ་བསམས་ལ། །སྔགས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བསྒོམ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཨོཾ་རང་བཞིན་གྱིས་དེངས་པར་གྱུར་ཏེ། མི་དམིགས་པ་ནི་སྔགས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །དེ་ལ་སེམས་མི་གཡེང་བ་ནི་མགོན་པོའི་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའོ།། ནམ་ཞིག་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་བརྟན་པར་གྱུར་ན་ཇི་སྐད་སྨོས་པ་བཞིན་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདིར་མན་ངག་ནི་གོང་དུ་བསྟན་པའི་སྔགས་ཀྱི་རྣམ་པ་བསྒོམ་པ་ཡང་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་བདག་ལ་བསྡུ། བདག་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ལ། དེ་ཨོཾ་ལ། ཨོཾ་ཐིག་ལེ་ལ། ཐིག་ ལེ་ཟླ་བ་ལྟ་བུ་ལ་དམིགས་པ་ནི་སེམས་སྦྱང་བའི་མན་ངག་གོ །དེ་བཞིན་དུ་མི་བསྐྱོད་པ་དང༌། ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་ཐིག་ལེ་བསྒོམ་པ་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །རྡོ་རྗེ་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་གནས་པར། །གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམ་པར་བྱ། །ལུས་ངག་སེམས་ལ་ཡི་གེ་ཨོཾ། །བསམས་ན་དེ་ནི་བསྐལ་པར་གནས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་བྱས་ཏེ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་གནས་སུ་ཡི་གེ་ཨོཾ་བསྒོམས་ནས་ནམ་ཞིག་བརྟན་པར་གྱུར་པ་ན་ཚེ་ལ་དབང་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གཞན་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །རིག་པ་སྐྱེས་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་གཅིག་པའོ།། །། ལེའུ་བཅུ་གཉིས་པ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་སྦྱོར་བ་དམ་ཚིག་སྒྲུབ་པ་མཆོག་ངེས་པར་བསྟན་པ་སྟོན་པ། ད་ནི་བསྙེན་སྒྲུབ་རྣམ་པ་བཞི་དང༌། ལས་ཕྲན་ཚེགས་རྣམས་སྟོན་ཏོ། །དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་རོལ་མོ་འདི་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ལས་སྒྱུ་མའི་ཆོ་འཕྲུལ་དུ་སྣང་བའོ། །དགོན་པ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་ནི་གནས་བསྟན་ཏོ། །མུཾ། ལུས་དང་ངག་སེམས་རྡོ་རྗེ་ལས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་འཇམ་དཔལ་བསྒོམ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྟན་ཏེ། འདིའི་སྒྲུབ་པ་ནི་སྒྲུབ་ཐབས་དག་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །ད་ནི་བདུད་རྩི་རི་ལུ་བསྒྲུབ་པ་བསྟན་པར་བྱའོ། །དེ་ལ། རྡོ་རྗེ་མི་ཕྱེད་གསུམ་ལས་བྱུང༌། ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདུད་རྩི་ལྔའོ། །ལྕགས་གསུམ་ལས་བྱུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟངས་ལྕགས་གསེར་ལས་བྱས་པའི་སྲན་མ་ཙམ་གྱི་ནང་དུ་བདུད་རྩི་རིལ་ལུ་བཅུག་སྟེ། ལྷའི་སྦྱོར་བས་ཁར་བཅུག་སྟེ། དེར་སངས་རྒྱས་རྣམས་བཀུག་སྟེ་བསྒོམས་ནས་རྟགས་ལྔ་སྐྱེས་པ་ན་ཟོས་ནས་ནམ་མཁའ་ལ་འགྲོ་བ་དང༌། འོད་ཟེར་འབར་བ་དང་མི་སྣང་བ་ལ་སོགས་པར་འགྱུར་རོ། །རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་རང་གི་ཤེས་རབ་མའི་བྷ་ག་ལ་བཞག་སྟེ། མཚན་མ་ཐོབ་ནས་ལྕེས་བླངས་ན་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །འཁོར་ལོ་འོད་འཕྲོ་མདངས་མཆོག་ཅན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྫས་བྱ་སྒྲུབ་པ་བསྟན་པ་སྟེ། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་མདུན་དུ་བྷྲུཾ་ལས་འཁོར་ལོ་འབར་བ་བསམ་ལ་ཀྱེ་བའི་སྦྱོར་བས་སངས་རྒྱས་རྣམ་བཀུག་སྟེ་སྟིམས་པས་མཚན་མ་ཐོབ་པ་ན་ལག་ཏུ་བླངས་ན་ཇི་སྐད་སྨོས་པའི་ཡོན་ཏན་དུ་འགྱུར་རོ། །རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པ་འདི་དག་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། རང་རང་གི་ ལྷའི་སྦྱོར་བས་ཧཱུཾ་ལ་སོགས་པའི་ཡི་གེ་རྣམས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མ་བསྐྱེད་དེ། དེ་ཡང་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་བསྒོམས་ལ། རང་གི་སྙིང་གའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ས་བོན་ལས་ལྷ་མོ་རྡོ་རྗེ་ཀྱོ་བ་ཅན་རྣམས་འཕྲོས་ཏེ། དེ་དག་གིས་རང་གི་རིགས་ཀྱི་གཙོ་བོ་བྱས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གནས་པ་རྣམས་དྲངས་ཏེ་མཚན་མའི་ནང་དུ་ཞུགས་པར་བསྒོམས་ཏེ་དེ་འབར་བ་དང་སོ་སོའི་རིགས་ཀྱི་ཡུམ་གྱི་སྙིང་པོ་བཟླས་ཤིང་ལག་ཏུ་བླངས་ན་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་བསྟན་ན་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚན་མ་དེ་དག་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་ཟེར་དང་ལྡན་པར་བསྒོམ་པའོ། །ཨོཾ་ནི་རི་ལུ་ཙ་ན་ཀའི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་སྔོན་དུ་བསྟན་པའི་རི་ལུའི་ཚད་དོ། །མཁའ་དབྱིངས་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་གནས་པར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་གོང་དུ་བསྟན་པའི་འཁོར་
Chinese
金刚光芒极其炽盛，思念光芒四射是为手印。诸佛之身语意即是身语意之神。名为“心”者，乃是智慧萨埵。所谓观修字，即是嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）、阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿）、吽（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）三字。观修自咒生起之本尊后，于四处显现形相，此谓观修五部佛之三面相。心间中央之“微细”等，乃是前述弯曲之差别。总之，于生起坛城胜者之等持中央，观修自字吽（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）化为本尊身，或观修任何自咒生起之本尊。于彼处生起四尊，即身语意与智慧萨埵，并以此等之结合，于心间中央，安立普拉摩之金刚、莲花与轮之铁钩，中央安置吽（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）、阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿）、嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡），乃是策励本尊之殊胜方便。所谓“咒之生起本尊有多少”，等等，乃是总说，即与身语意及智慧萨埵之结合相应，以方便与智慧之行持而修持之义。其中，“二根以结合”，是指与明妃自在天女形象结合。所谓“所有女人有多少，皆以大手印之等持”，如前所述。策励心要品第十。 第十一章：宣说如来一切之咒语誓言，即是真实智慧之殊胜本尊。 现在宣说智慧本尊之品。所谓智慧，乃是密咒之文字，是为门。由智慧所生之本尊，即是天神与成就者。“金刚殊胜三字咒”等，是为指示成就之方便，金刚殊胜三者即是身语意。字咒即是嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）、阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿）、吽（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）。为获得菩提而修持大手印，应以身语意之无别智慧金刚来修持。 现在宣说三字之体性。嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）是智慧心要。
English
The vajra rays blaze intensely. Contemplating the radiating light is the mudra. The body, speech, and mind of the Buddhas are the deities of body, speech, and mind. That which is called "heart" is the wisdom-being. That which is called meditating on the letters is the three syllables Om (藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡), Ah (藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿), and Hum (藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽). Having meditated on the self-mantra arising deity, the manner of form in the four places, this means meditating on the five families of deities as the embodiment of the three faces. "Subtle in the center of the heart" and so forth, are the distinctions of the previously shown curves. In short, in the center of generating the samadhi of the supreme victorious mandala, having generated oneself from the seed syllable Hum (藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) into the deity's form, or having meditated on whichever self-mantra arising deity, in that place, generate the deity as the four: body, speech, mind, and wisdom-being. And by the union of these, in the center of the heart, placing the vajra of Pramo, the lotus, and the iron hook of the wheel, and in the center placing Hum (藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽), Ah (藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿), and Om (藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡), this is the supreme means of urging the deity. "However many mantra-born beings there are," and so forth, is a general statement, meaning to practice with the union of body, speech, mind, and wisdom-being, and to practice with the conduct of skillful means and wisdom. Among these, "The two faculties by union" means to unite with the image of the vidya, the powerful goddess. "However many women there are, all with the samadhi of the great mudra," is as before. The tenth chapter, urging the essence. Chapter Eleven: Showing the supreme being of knowledge, the very essence of the mantra vows of all the Tathagatas. Now, the chapter on the knowledge-being will be explained. Knowledge is the letter of secret mantra, because it is the door. The being born from knowledge is the deity and the accomplished one. "The three supreme vajras, the letter mantra," and so forth, shows the means of accomplishment. The three supreme vajras are body, speech, and mind. The letter mantra is Om (藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡), Ah (藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿), and Hum (藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽). In order to attain enlightenment by meditating on the great mudra, one should practice with the indivisible wisdom vajra of body, speech, and mind. Now, the characteristics of the three letters will be explained. Om (藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡) is the essence of wisdom.