Tibetan
བྱོར་པ་ནི་རིགས་ཀྱི་དབྱེ་བས་ལོ་བཅུ་གཉིས་པ་ལ་སོགས་པ་བླ་མ་འདེ་ལ་ཕུལ་ཏེ། ཆོག་བཞིན་དུ་མཆོད་པར་བྱ། །ཞེས་པ་ནི་ཆོག་ལས་མ་འདས་ཤིང་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དབུས་སུ་སློབ་མས་བླ་མ་ལ་མཆོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཆོག་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། རེ་ཞིག་དང་པོའི་ཐོས་པ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་གྱིས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་ལྡན་པ་དང༌། སེམས་དག་པའི་སློབ་མས་འཁོར་དང་བཅས་པའི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སྤྱན་དྲངས་ལ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་རིག་དང་བྲལ་བའི་རྣལ་འབྱོར་པ་དང༌། རྣལ་འབྱོར་མའི་ཚོགས་སྤྱན་དྲང་སྟེ། ལྷའི་ཁང་པ་སུམ་བརྩེགས་ལ་སོགས་པའི་སྟེང་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རིམ་པས་སྣ་ཚོགས་པའི་གདན་ལ་དེ་རྣམས་བཞུགས་ཏེ་ལས་ཀྱི་ རྡོ་རྗེ་དགུག་ཅིང་མཆོད་པ་བརྩམ་པར་བྱའོ། །དེའི་རིམ་པ་འདི་ཡིན་ཏེ་རེ་ཞིག་དབུས་ཀྱི་གཙོ་བོ་ནས་གནོད་མཛེས་ཀྱི་བར་དུ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀུན་ལ་ཞབས་བསིལ་ཏེ། མཆོད་པ་རྣམ་པ་ལྔས་དེ་རྣམས་མཆོད་ལ། མཐེ་བོང་གཡོན་པ་དང་མིང་མེད་ལས་བྱུང་པའི་བདུད་རྩིས་མདུན་དུ་བྲིས་པའི་ཆོས་འབྱུང་གི་ཕྱག་རྒྱལ་པདྨའི་སྣོད་གསུམ་རྒུན་ཆང་དང་ཆང་གིས་ཡོངས་སུ་གང་པ་རྣམ་པར་བཞག་ལ་རྒུན་ཆང་གིས་གང་བའི་སྣོད་དབུས་མ་ལ་བདུད་རྩིའི་ལྔའི་རིལ་བུ་བཅུག་སྟེ། ཆང་གིས་གང་བ་ཕྱོགས་གཉིས་ལ་གནས་པའི་སྣོད་ལ་ཡང་དེའི་སྐལ་བ་བཅུག་ལ། སྣོད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱས་རྒུན་ཆང་གི་སྣོད་བཟུང་སྟེ། དབུས་ཀྱི་གཙོ་བོ་ནས་གནོད་མཛེས་ཀྱི་བར་དུ་ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་དེ་རྣམས་ལ་དབུལ་བར་བྱའོ། །དེ་རྣམས་ལ་དབུལ་ཏེ་བདག་ཉིད་ལ་ཡང་སྤྱོད་དོ། །དེའི་འོག་ཏུ་དྲི་བཟངས་ཀྱིས་འབྲས་སཱ་ལུ་འམ། རྒྱལ་པོའི་སཱ་ལུ་རོ་དྲུག་ལྡན་པའི་ཚོད་མ་དང་བཅས་པ་དེ་རྣམས་ལ་རེ་རེ་མདུན་དུ་བཞག་སྟེ། ཨོཾ་དེ་ཝན་ནེ་ས་མཱ་དྷི་དྷཱན་པྲྀ་ཎ་ནེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བྱ་བའི་སྔགས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བ་གསུམ་བྱས་ནས། ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཆོད་དུ་འོས་པ་རྣམས་འདི་ལ་སྤྱོད་ཅིག་ཅེས་བྱ་བས་གསོལ་བ་གད་བ་སྟེ། དེ་སྤྱོད་པ་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་བྱའོ། །རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱིས་མཉམ་པར་བཞག་ཅིང་དེ་ལ་སྤྱད་པར་བྱའོ། །ཕྱེད་ཙམ་བཞེས་ནས་བཞེས་པའི་སྣོད་གཅིག་ཏུ་བྱས་ལ། བཞེས་པ་དང་བཏུང་བའི་སྣོད་དང་དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་པ་བྱའོ། །རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་རྡོ་རྗེའི་གླུ་ལེན་པ་དང༌། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བདག་པོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་གར་མཛད་པའོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་གླུ་དང་རོལ་མོ་ལ་སོགས་པ་མཛད་དོ། །ཡི་གེ་གསུམ་ཀྱི་པི་ཝང་དང་གླིང་བུལ་སོགས་པའི་རོལ་ཆ་རྣམས་ཡང་དག་པར་མཆོད་ལ་སྒྲ་རྡོ་རྗེ་མའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་བརྡུང་བར་བྱའོ། །ཕྱི་རོལ་དུ་དང་པ་དང༌། བུད་བ་དང༌། སྤྱང་ཀི་ལ་སོགས་པའི་སྒྲ་ཐོས་པར་གྱུར་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་རྟགས་སོ། །ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དེ་ལ་གནས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་རྩོད་པ་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཏེ་རྩ་བའི་ལྟུང་བས་འཇིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་ད་བྱེད་ན་དེ་ཙམ་ གྱིས་འཆད་པ་དབབ་པར་བྱའོ་ཞེས་པའི་མཐའ་རུ་ཕྱག་བསིལ་བ་ལ་སོགས་པ་མཛད་དུ་བཅུ་གནས། འབྲས་བུ་གསུམ་གྱི་འདབ་མ་དང་བཅས་པའི་སོ་རྩི་དང༌། འབྱོར་པ་དང་མཐུན་པའི་སྐུ་ཡོན་ཕུལ་ལ། ཕྱག་འཚལ་ནས་བཟོད་པ་བཞེས་ཏེ་བསྐོར་བ་བྱས་ལ་དགེ་བ་འདིའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བྱ་བའི་སྨོན་ལམ་བཏབ་ལ། ལྷག་མ་འབྲས་བུ་ལ་སོགས་པ་སྣོད་གཅིག་ཏུ་བཅུག་སྟེ། ཨོཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་བ་ཏི་ལི་མ་ཧཱ་བ་ཏ་ལི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཡི་གེ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱིས་ལྷག་མའི་གཏོར་མ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ། དུར་ཁྲོད་ན་གནས་པའི་མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་ཕྱི་རོལ་དུ་ཤིང་དྲུང་གཅིག་ལ་སོགས་པར་གཏོར་མ་བྱས་ཏེ། ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དབུས་སུ་ནི། ཆོག་ཇི་བཞིན་མཆོད་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལ་དང་པོ་སློབ་དཔོན་གྱིས་སློབ་མ་ལ་གསང་བ་སྦྱིན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཕྱག་རྒྱ་སྙོམས་པར་འཇུག་པར་བྱའོ་ཞེས་བཤད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་ནས་འདོད་ཡོན་ལྔ་སྤྱོད་པས། །རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་མཉེས་འགྱུར་ཏེ། །སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་ཆོག་ནི། །སྣང་བ་དག་ནི་སྐྱེད་འདུས་བྱས། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དབུས་སུ་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔའི་ལོངས་སྤྱོད་ཕུལ་བས། དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱིས་སྣང་བ་བསྐྱེད་པའི་དུས་ནི། མཚན་མོ་རྩོམ་པའི་དུས་སུ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པར་བྱའོ། །དེ་ཇི་ལྟར་ཞེན། ཆོག་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་དང་པདྨ་འདུས་བྱས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་དང༌། སྔགས་བརྗོད་པ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་འཇུག་པ་དང་སྤྲོ་བ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །དེའི་རྗེས་ལ་བྱ་བ་བཤད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་རབ་འབད་ནས། །ཀ་ལ་ཤ་སོགས་དག་ཏུ་གཞག །སློབ་མ་རང་ལ་བླ་མ་ཡིས། །བརྩེ་བས་ནམ་ཕྱེད་དུས་དབང་བསྐུར། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། བླ་མས་རང་གི་སློབ་མ་ལ་དབང་བསྐུར་བར་བྱའོ་ཞེས་ཚིག་གི་འབྲེལ་པའོ། །རང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བླ་མ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་བ་སྟེ། སྔོན་གཞན་ལས་དབང་བསྐུར་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལ་མོས་པ་དང་ལྡན་པ་སྟེ་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུད་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གང་གེ་ཚེ་དང་ཅི་བྱས་ནས་དབང་བསྐུར་བ་ཞེ་ན། ནམ་ཕྱེད་དུས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྲོག་དང་རྩོལ་བ་ཅིག་ཅར་དུ་རྒྱུ་བའི་དུས་འདི་ཡིན་ཏེ། དབང་ཆེན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་འཆར་བ་དང༌། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཐ་མི་དད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཐ་མི་དད་པ་ཡང་འོད་གསལ་བ་དང་མཐུན་པའོ། །ཀ་ལ་ཤ་སོགས་དག་ཏུ་བཞག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཞེས་པ་ནི་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པ་རབ་ཏུ་གྲགས་པ་ཁོ་ནའོ། །རྡོ་རྗེའི་རྩེ་མོའི་བར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འཛིན་པའི་ཡན་ལག་གི་འབད་པས་འཛིན་ལ། དེ་ཉིད་ཀྱིས་སློབ་མ་དེའི་ཁ་ལ་དབང་བསྐུར་བར་བྱའོ། །སོགས་པའི་སྒྲས་ཐོད་པ་ལ་སོགས་པ་སྤྲོས་ཏེ་སློབ་མ་དེ་མྱོང་བར་བཅུག་པར་བྱ་སྟེ་དགོངས་པས་བཤད་པའོ། །གསང་བའི་དབང་བསྟན་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་བཤད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དབང་བསྐུར་ཡང་དག་ཐོབ་ནས་ནི། །ཐོ་རངས་ཀྱི་ནི་དུས་སུ་ཡང༌། །སློབ་མས་ཐལ་སྦྱར་བླ་མ་ལ། །མཆོད་ཅིང་བསྟོད་པས་མཉེས་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། འོག་ནས་བཤད་པར་འགྱུར་བའི་བསྟོད་པའི་ཚིག་རྣམས་ཀྱིས་བླ་མ་ལ་སློབ་མས་མཉེས་པར་བྱའོ་ཞེས་ཚིག་གི་འབྲེལ་པའོ། །ཅི་བྱས་ནས་ཤེ་ན། དབང་བསྐུར་ཡང་དག་ཐོབ་ནས་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་ནིའི་སྒྲ་ནི་ཁྱད་པར་སྟོན་པར་བྱེད་པ་སྟེ། སྔར་བཤད་པའི་གསང་བའི་འོག་ཏུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་ཐོབ་ནས་སོ། །དེ་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་གི་རིམ་པས་སོ་ཞེས་ངག་གི་ལྷག་མའོ། །གང་གི་ཚེ་དང་ཅི་བྱས་དབང་ཞེན། ཐོ་རངས་ཀྱི་དུས་སུ་དང༌། སླར་ཡང་བླ་མ་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་པས་མཉེས་པར་བྱའོ། །བསྟོད་པ་དེ་ཉིད་བཤད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཁམས་གསུམ་ལས་ནི་རྣམ་གྲོལ་ཞིང༌། །ནམ་མཁའ་དང་ནི་མཉམ་གྱུར་ལ། །འདོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་མ་གོས་པ། །དམིགས་མེད་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཁམས་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་གྱི་ཚོགས་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཕྱིར། ཁམས་གསུམ་ལས་གྲོལ་བ་ཁྱོད་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་རང་བཞིན་གྱིས་དག་པའི་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྦྱོར་བས་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པར་གྱུར་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་འདོད་པ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པས་མ་གོས་པ་དྲི་མ་དང་ལྡན་པར་མ་གྱུར་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོའི་དམིགས་པ་དང་བྲལ་བས། །དམིགས་མེད་ ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་གཙོ་བོའི
Chinese
所谓“供养”，是指按照种类的区分，将十二岁等等的孩童献给上师，如法供养。这是说，不超出仪轨，在会供轮的中央，弟子应向上师作供养。而这个仪轨是这样的：首先，具备最初的听闻和戒律等功德，并且具有清净之心的弟子，迎请眷属围绕的金刚上师，以及远离声闻之见的瑜伽士和瑜伽母众。在三层楼阁等之上，按照坛城的次第，在各种各样的座垫上安坐，然后作事业金刚的迎请并开始供养。其次第是这样的：首先，从中央的主尊到损美之间，为一切方便与智慧洗脚，以五种供养来供养他们。用左手拇指和无名指所出的甘露，在前方绘制的法生（梵文：Dharmodaya）手印，莲花形状的三种容器中，盛满葡萄酒和酒，然后将盛满葡萄酒的中央容器中放入五种甘露丸。在盛满酒的位于两侧的容器中，也放入那样的份额。用容器的手印拿着葡萄酒的容器，从中央的主尊到损美之间，用事业金刚向他们供养。向他们供养之后，自己也享用。在那之后，用香气扑鼻的稻米，或者具有六种味道的国王稻米，以及蔬菜等，在他们面前一一摆放，然后念诵“嗡 德瓦尼 萨玛迪 达那 普日那 尼 梭哈（藏文：ཨོཾ་དེ་ཝན་ནེ་ས་མཱ་དྷི་དྷཱན་པྲྀ་ཎ་ནེ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：ॐ देवनि समाधि धान पृण ने स्वाहा，梵文罗马拟音：oṃ devani samādhi dhāna pṛṇa ne svāhā，汉语字面意思：嗡，天人，三摩地，禅定，满足，给予，梭哈）”的咒语加持，顶礼三次之后，祈请说：“祈请世尊，应供养者们享用此物”，然后进行会供轮。瑜伽母们安住于等持之中，并享用它。取用一半左右，然后将取用的东西放在一个容器中，要知道取用和饮用的容器也是如此。瑜伽士们唱诵金刚歌，坛城的主尊和瑜伽母们跳金刚舞。有些人说，一切都沉浸在歌舞之中。
English
The so-called "offering" refers to offering children of twelve years old and so on to the guru according to the classification of types, and making offerings according to the Dharma. This means that without exceeding the ritual, in the center of the Tsok khorlo, the disciple should make offerings to the guru. And this ritual is like this: First of all, disciples who are rich in the merits of initial hearing and discipline, and who have pure minds, invite the Vajra Master surrounded by his retinue, as well as yogis and yoginis who are free from the views of the Shravakas. On top of three-story pavilions and so on, they are seated on various cushions in the order of the mandala, and then the work vajra is invited and the offering begins. The order is like this: First, from the central deity to the Sunme, wash the feet of all skillful means and wisdom, and offer them with five kinds of offerings. Use the nectar from the left thumb and ring finger to draw the Dharmodaya mudra in front, and fill the three lotus-shaped containers with wine and alcohol, and then put five nectar pills into the central container filled with wine. Put that share into the containers filled with alcohol on both sides as well. Holding the wine container with the container mudra, offer it to them with the work vajra from the central deity to the Sunme. After offering it to them, enjoy it yourself as well. After that, place fragrant rice, or king's rice with six flavors, and vegetables, etc., one by one in front of them, and then recite "Om Devani Samādhi Dhāna Pṛṇa Ne Svāhā (藏文：ཨོཾ་དེ་ཝན་ནེ་ས་མཱ་དྷི་དྷཱན་པྲྀ་ཎ་ནེ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：ॐ देवनि समाधि धान पृण ने स्वाहा，梵文罗马拟音：oṃ devani samādhi dhāna pṛṇa ne svāhā，汉语字面意思：嗡，天人，三摩地，禅定，满足，给予，梭哈)" to bless it, and after prostrating three times, pray and say, "Please, Blessed One, may those worthy of offering enjoy this." Then perform the Tsok khorlo. The yoginis abide in Samadhi and enjoy it. Take about half of it, and then put the taken things in one container, and know that the container for taking and drinking is the same. The yogis sing Vajra songs, and the lords of the mandala and the yoginis perform Vajra dances. Some say that everything is immersed in songs and dances.
Chinese
应当这样做。对于三字的琵琶和笛子等乐器，要如法供养，并以音声金刚女的傲慢来敲击。如果在外面听到乌鸦、狐狸、豺狼等声音，这是薄伽梵加持的征兆。聚集的轮坛中的人也不应争吵，因为害怕根本堕罪。如果现在这样做，就应当以此来降伏争论，在结束时，要行持拂尘等事宜。献上带有三果花瓣的漱口水，并献上与财富相符的供养，顶礼后请求宽恕，然后绕行，并发愿以此功德，愿一切众生获得大手印。将剩余的果实等放入一个容器中，以“嗡 咕噜 咕噜 巴帝利 玛哈巴达利”（藏文：ཨོཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་བ་ཏི་ལི་མ་ཧཱ་བ་ཏ་ལི་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ kuru kuru batili mahābatali，汉语字面意思：嗡，咕噜，咕噜，巴帝利，玛哈巴达利）等一百零八个字来加持剩余的食子，对于住在坟场的空行母，在外面向树旁等处布施食子。在会供轮坛的中央，如仪轨般供养。这是它的意义。首先，为了上师向弟子授予秘密，为了说明应当说“应当行持手印平等”，然后说：“享用五妙欲，大瑜伽士则欢喜，行持平等之仪轨，能生起清净之显现。”意思是说，在会供轮坛的中央，献上五种妙欲的享受，欢喜的金刚上师生起显现之时，应当在夜晚开始时行持平等。那要如何做呢？仪轨的意思是，金刚和莲花结合，先是跟随欲望，然后是念诵咒语，以及一切如来进入和欢喜。为了说明此后的行为，说：“菩提心要努力，放置于瓶等之中，上师对于弟子，慈爱地于半夜时分灌顶。”意思是说，上师应当给自己的弟子灌顶，这是词句的联系。“自己”的意思是上师。
English
This should be done. For the musical instruments such as the three-syllable lute and flute, offer them properly, and strike them with the pride of the sound vajra woman. If sounds such as crows, foxes, and jackals are heard outside, it is a sign of the Bhagavan's blessing. Those who are in the gathering circle should not argue either, because they are afraid of the root downfall. If you do it now, you should subdue the argument with that, and at the end, you should perform the actions such as waving the whisk. Offer the mouthwash with the petals of the three fruits, and offer the offerings that are in accordance with wealth, prostrate and ask for forgiveness, then circumambulate, and make the aspiration that with this merit, may all sentient beings attain the great seal. Put the remaining fruits and so on into one container, and bless the remaining food with one hundred and eight letters such as "Om Kuru Kuru Batili Mahabatali" (Tibetan: ཨོཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་བ་ཏི་ལི་མ་ཧཱ་བ་ཏ་ལི་, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Roman transliteration: oṃ kuru kuru batili mahābatali, Chinese literal meaning: Om, Kuru, Kuru, Batili, Mahabatali), and for the Dakinis who live in the charnel ground, offer food outside to a tree and so on. In the center of the gathering circle, offer as the ritual says. This is its meaning. First, in order for the master to bestow the secret on the disciple, in order to explain that one should say "One should practice the mudra equality", then say: "By enjoying the five sensual pleasures, the great yogi will be pleased, the ritual of practicing equality, can generate pure appearance." It means that in the center of the gathering circle, when the enjoyment of the five sensual qualities is offered, the joyful Vajra master generates appearance, one should practice equality at the beginning of the night. How to do it? The meaning of the ritual is that the vajra and lotus are combined, first following desire, then reciting mantras, and all the Tathagatas enter and rejoice. In order to explain the actions after that, it says: "The bodhicitta should be diligently, placed in vases and so on, the master to the disciple, lovingly empowers at midnight." It means that the master should empower his disciple, this is the connection of the words. "Self" means the master.