Tibetan
ར་རོ་ཞེ་ན་སྨྲས་པ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ནི་གཏན་དུ་མཉམ་པར་གཞག་ལ་སྟེ་ཕྲིན་ལས་གང་དང་གང་མཛད་པ་དེ་དང་དེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བཞུགས་པ་དེ་རྣམས་ལ་གཡེང་བའི་རྒྱུར་མི་འགྱུར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་བཞུགས་པ་ནི་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ་སྤྱོད་ལམ་གྱིས་བཞུགས་པ་དང༌། བསྟན་པའི་བཞུགས་པ་དང༌། སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་བཞུགས་པ་དང༌། ནང་དུ་ཡང་དག་འཇོག་པའི་བཞུགས་པའོ། །བཞུགས་པ་ནི་མཉམ་པར་གཞག་པའི་སྤྱོད་པ་སྟེ། དེ་ལ་གང་ཞིག་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སྐུའི་སྤྱོད་པ་མཉམ་པར་གཞག་པ་དེ་ནི་སྤྱོད་ལམ་གྱིས་བཞུགས་པའོ། །གང་ཞིག་དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་བསྟན་པ་ལ་སོགས་པའི་གསུང་གི་ཕྲིན་ལས་དེ་ནི་བསྟན་པའི་བཞུགས་པའོ། །གང་ཞིག་དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཐུགས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་དེ་ནི་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་བཞུགས་པའོ། །གང་ཞིག་དེ་རྣམས་ཀྱི་ལྷ་ལ་སོགས་པའི་གམ་དུ་འོངས་པ་ལ་ཐུགས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་དེ་ནི་ནང་དུ་ཡང་དག་འཇོག་གིས་བཞུགས་པའོ། །དེ་བས་ན་སྡང་བ་དང་མཉམ་པར་གཞག་པ་དག་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ནི་འདྲ་བ་ཡིན་ཏེ། གང་ཞིག་དེ་རྣམས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་སྣ་ཚོགས་པའི་སྤྲོས་པ་དང་བཅས་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་པ་དེའི་ས་དེ་རྣམས་ཅུང་ཟད་ཀྱང་གཡེང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན་སྤྲིན་དང་ཁ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནམ་མཁའི་ཁམས་ལ་གནོད་པ་མེད་པ་ལྟ་བུའོ། །སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་ཀྱང་རང་བཞིན་གྱིས་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་རྣམས་ལ་རྫ་མཁན་གྱི་འཁོར་ལོ་འཁོར་བ་བཞིན་དུ་མཛད་པ་ཐམས་ ཅད་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །ཇི་སྐད་དུ། གང་ཞིག་མ་ལུས་སྐྱོན་རྒྱུ་བརྟག་པའི་ལྟ་བ་བུད་ཤིང་སྲེག་པར་མཛད། །རང་དང་གཞན་གྱི་དབྱེ་བའི་ཡུལ་ནི་རྩ་མེད་སྐྱོན་རྣམས་སྐྱོན་མེད་ལ། །སྐྱོན་མེད་ཐུགས་རྗེའི་རིག་པས་སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུ་ལས་ལ་བློ་ལྡན་པ། །སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་དབང་གིས་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་བཞིན་དུ་ལས་ལ་འཇུག །ཅེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་འཇུག་པ་ཙམ་དང་དེའི་གནས་པ་ཙམ་གྱིས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་འདོད་པའི་དོན་གྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ་ངེས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །ཇི་སྐད་དུ། །སྐྱེས་བུ་གནས་པ་ཙམ་གྱིས་ནི། །དེ་ཉིད་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལྟར། །རྩིག་པ་སོགས་ལ་བརྟེན་པ་རྣམས། །ཅི་འདོད་པ་ནི་འབྱུང་བ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་འབྱུང་བ་དང་དེ་བཞིན་དུ། མཉམ་པར་གཞག་དང་མ་བཞག་པ། །གང་དུ་དེ་དག་དམིགས་མི་འགྱུར། །རྣལ་འབྱོར་གོ་འཕང་མི་ཟད་པ། །དེ་ནི་ཟུང་འཇུག་གྱུར་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་འོག་ནས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ད་ནི་འདིར་རྣམ་པར་དཔྱད་པར་བྱ་སྟེ། རིམ་པ་ལྔ་པོ་འདི་རྣམས་རྣལ་འབྱོར་པ་གཅིག་གིས་སྒོམ་པ་ཡིན་ནམ་ཡང་ན་རྣལ་འབྱོར་པ་ལྔས་ཏེ། གལ་ཏེ་གཅིག་གིས་སྒོམ་ན་དེའི་ཚེ་རྡོ་རྗེ་བཟླས་པའི་མཐའ་རུ་དེས་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ་རིམ་པ་གཉིས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་དོན་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། མ་ནིང་གི་བཟླས་པ་ནི་འོད་གསལ་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་གང་ཟག་ལྔས་སྒོམ་ན་དེའི་ཚེ་འོད་གསལ་བ་ཐ་དད་པར་འགྱུར་ཏེ་དེ་ཡང་འདོད་པ་ཡིན་ཏེ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐབས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དབྱེ་བ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུད་བསྟན་པ་ཡིན་ཞེ་ན་དེ་ཡང་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུད་རྣམས་ལ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གཙོ་བོ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་དེ་རྣམས་གཙོ་བོ་ཉིད་དུ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ན་དེ་ཚེ་གོང་ནས་གོང་དུ་རྒྱུད་བསྟན་པ་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུད་ཀྱིས་བསྟན་པ་འདི་ནི་ལས་དང་པོ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ནི་དྲང་བའི་དོན་དུ་བཤད་པ་སྟེ་ངེས་པའི་དོན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དགོངས་པའོ། །དེ་བས་ན་འདིར་ཇི་ལྟར་གནས་པར་བྱའོ་ སྨྲས་པ། འདིར་ནི་རིམ་པ་ལྔ་པོ་གང་ཟག་གཅིག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན་ཏེ་ལྔ་པོ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་ཡང་གཅིག་ཡིན་ཏེ་ཐབས་དུ་མ་ཡོད་ཀྱང་དེ་ཐ་དད་པར་མི་རིགས་ཏེ་ཆར་པ་ལྟ་བུའོ། །དཔེར་ན་དབྱར་གྱི་དུས་སུ་སྤྲིན་གྱི་ཚོགས་ཀྱིས་བཀག་པའི་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་ནས་ཆར་འབབ་པ་ཡང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གཅིག་ཡིན་ན་ཡང་བུ་རམ་གྱི་ཤིང་ལ་བབ་ན་མངར་བར་འགྱུར་བ་དང༌། དེ་ཉིད་ཏིག་ཏ་ལ་སོགས་པ་ལ་བབ་ན་ཁ་བར་འགྱུར་བ་དང༌། སྦྲུལ་གྱིས་འཐུངས་ན་དུག་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་སྟེ་དེ་ལྟར་འོད་གསལ་བ་གཅིག་པུ་ཡིན་ཀྱང་བྱ་བའི་རྒྱུད་ལ་གནས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ལྷའི་རྣམ་པ་ཙམ་དུ་གཟུང་བ་དང༌། སྤྱོད་པའི་རྒྱུད་ལ་གནས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྣ་ཚོགས་པའི་སྤྲོས་པའི་སྤྱོད་པའི་སྒོ་ནས་གཟུང་བ་དང༌། རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་ལ་གནས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབྱེ་བས་གཟུང་བའོ། །རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པའི་རྒྱུད་ལ་གནས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་དང་རྫོགས་པའི་རིམ་པའི་དབྱེ་བས་དེ་ཁ་ཉིད་གཟུང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལ་ཡང་ཁ་ཅིག་གིས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་གྱི་དབྱེ་བ་དང༌། ཁ་ཅིག་གིས་ལུས་རྣམ་པར་དབེན་པ་དང༌། ཁ་ཅིག་གིས་ངག་རྣམས་པར་དེ་བཞིན་པ་དང༌། ཁ་ཅིག་གིས་ཡིད་རྣམ་པར་དབེན་པ་དང༌། ཁ་ཅིག་གིས་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་རྣམ་པར་དབེན་པ་དང༌། ཁ་ཅིག་གིས་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་རྣམ་པར་དབེན་པ་དང༌། ཁ་ཅིག་གིས་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་རག་ལུས་པའི་སྒོ་ནས་དང༌། ཁ་ཅིག་གིས་སོ་སོར་སྡུད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡན་ལག་དྲུག་གི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་སྒོ་ནས་དང༌། ཁ་ཅིག་གིས་ཕྲ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་དང་ཐིག་ལེ་བསྒོམ་པའི་སྒོ་ནས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་གཟུང་བར་འགྱུར་ཏེ་སྤྲོས་པའོ། །ཇི་སྐད་དུ། ཆོས་ནི་འདི་རྣམས་སྒྲ་ཉིད་བརྗོད་པས་ལུང་དུ་བསྟན། །ཆོས་དང་སྒྲ་དག་འདིར་ནི་གང་ཡང་མཚོན་མི་བྱ། །ཚུལ་ནི་གཅིག་གྱུར་ཡང་དག་དེ་ལ་ཞུགས་ནས་སུ། །བླ་མེད་བཟོད་སྤྱོད་དེ་ལ་རེག་པར་གྱིས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ན་འདིར་གྲུབ་པའི་མཐའ་འདི་ཉིད་ཡིན་ཏེ་ལས་དང་པོ་པའི་གནས་སྐབས་ལ་གནས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་དཔལ་གསང་བ་འདུས་པའི་ཆོ་གའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདྲི་བའི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ གྱིས་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་ལས་གང་ཡང་རུང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་རབ་ཏུ་ཞུགས་ཏེ། དེ་ཉིད་ལ་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་གསོལ་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་རིམ་པ་དང༌། ཕྱི་མི་ལྡོག་པ་དང་གསང་བ་དང་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་རྣམས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་ལ། རང་འདོད་པའི་ལྷའི་བསྒོམ་པ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་སློབ་མ་དེས་སྐྱེ་བོ་མེད་པའི་སར་ཕྱིན་ལ་དང་པོ་ལུས་རྣམ་པར་དབེན་པའི་ཕྱིར་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་རྣམ་པར་བསྒོམས་ལ་སླར་ཡང་དེ་ལ་མཐར་ཐུག་པས་མཚན་མ་བལྟས་ཏེ། ངག་རྣམ་པར་དག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་བཟླས་པའི་རིམ་པ་བསྒོམས་ལ། དེ་ནས་སེམས་རྣམ་པར་དབེན་པའི་ཕྱིར་སེམས་ལ་དམིགས་པའི་རིམ་པ་ལ་བསྒོམས་ནས་བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་རིམ་པས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གནས་སོ། །འདོད་ཆགས་དང༌། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང༌། འདོད་ཆགས་པར་མའི་རིམ་པས་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ལ་ཞུགས་ཏེ། ཟུང་འཇུག་གི་རིམ་པས་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མངོན་དུ་བྱས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཤིང་སེམས་ཅན་མ་ལུས་པའི་དོན་མཛད་པའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དུ་གཤེགས་པར་འགྱུར་ཏེ། སྒོམ་པ་པོ་གང་ཟག་ལྔ་མ་ཡིན་ཏེ་གཅིག་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །དཔེར་ན་དཔལ་གསང་བ་འདུས་པའི་ལེའུ་བདུན་པ་ལས་གསུང
Chinese
如果有人问：那么，诸佛薄伽梵是恒常处于等持中的，那么他们所做的各种事业，以及安住于禅定中的状态，难道不会成为散乱的因缘吗？ 答：不是的。因为诸佛的安住有四种方式：以行为安住，以教法安住，以入定安住，以及以内在如实安住。安住即是等持的行为。其中，诸佛的身之行为安住于等持，这便是以行为安住。他们所宣说的教法等语之事业，便是以教法安住。他们入于禅定的意之事业，便是以入定安住。他们来到天神等处，意之事业便是以内在如实安住。 因此，对于舍弃和等持，诸佛都是相同的。他们为了利益众生而做各种各样具有戏论的事业，这些都不会使他们有丝毫的散乱。例如，云和雪等不会对虚空界造成损害一样。凭借往昔的愿力，即使他们为了利益众生而行动，其自性也不会退失。对于他们来说，一切事业的显现就像陶匠的轮子转动一样。 如是说：谁以洞察一切过失之因的见地，焚烧木柴；自身与他者的分别之处，根除一切过失，于无过失中；以无过失的慈悲智慧，如同幻化之人般精进于事业；凭借往昔愿力的力量，如轮子般运转而投入事业。 仅仅是进入禅定和安住于禅定，就能成就众生所希求的利益，这是确定的。如是说：仅仅是圣者的安住，就如同如意宝珠一般；依赖于墙壁等物，就能显现所希望的事物。如是显现的，以及同样地，等持与非等持，在何处他们都不会改变目标，瑜伽
English
If someone asks: Then, the Buddhas, the Bhagavat, are constantly in meditative equipoise, so wouldn't the various activities they perform, and their state of abiding in samadhi, become causes for distraction? Answer: No. Because the Buddhas' abiding has four ways: abiding by conduct, abiding by teaching, abiding by entering into samadhi, and abiding by inner reality. Abiding is the conduct of meditative equipoise. Among them, the Buddhas' bodily conduct abides in meditative equipoise, which is abiding by conduct. Their speech activity of teaching the Dharma, etc., is abiding by teaching. Their mental activity of entering into samadhi is abiding by entering into samadhi. Their mental activity of coming to the gods, etc., is abiding by inner reality. Therefore, for abandonment and meditative equipoise, the Buddhas are the same. They perform various activities with proliferation for the benefit of sentient beings, but these will not cause them the slightest distraction. For example, clouds and snow, etc., do not harm the realm of space. By the power of past aspirations, even if they act for the benefit of sentient beings, their nature will not be diminished. For them, the appearance of all activities is like the turning of a potter's wheel. As it is said: Who, with the view that examines all causes of faults, burns firewood; the place of distinction between self and others, eradicates all faults, in faultlessness; with faultless compassion and wisdom, like a magical person, is diligent in activities; by the power of past aspirations, turns like a wheel and engages in activities. Merely entering into samadhi and abiding in it will accomplish the desired benefit of sentient beings, this is certain. As it is said: Merely by the abiding of the noble one, it is like a wish-fulfilling jewel; relying on walls, etc., the desired things will appear. As it appears, and similarly, meditative equipoise and non-meditative equipoise, wherever they do not change their aim, yoga
Chinese
功德地位永不穷尽，那就是双运的境界。这是下面所说的原因。现在在这里进行分析：这五个次第是一位瑜伽士修习，还是五位瑜伽士修习呢？如果是一位修习，那么在金刚念诵的最后，他就会获得果位，那么第二次第等就没有意义了。因为非男非女的念诵就是光明。如果由五个人修习，那么光明就会变成不同的，这也是不希望的，因为是无二的。方便的差别并不是为了成就真实的差别。如果说是为了宣说行为等的续部，那也是不正确的。因为行为等的续部并没有将真如作为主要内容来宣说。如果它们主要具有真如，那么从上到下宣说续部就没有道理了。行为等的续部所宣说的是为了初学者进入，那是为了引导而说的，而不是为了究竟的意义而说的。所以，在这里应该如何安住呢？ 回答说：这里这五个次第是一位补特伽罗的行境，而不是五个。菩提也是一个，虽然有多种方便，但也不应该不同，就像下雨一样。例如，夏天被云层遮蔽的天空中下雨，虽然是同一个，但如果落在甘蔗树上就会变甜，如果落在苦艾等上就会变苦，如果被蛇喝了就会变成毒药。同样，光明虽然是唯一的，但安住在事续中的人会仅仅执着于天神的形象，安住在行续中的人会通过各种戏论的行为来执着，安住在瑜伽续中的人会通过咒语、手印和三摩地的差别来执着。安住在摩诃瑜伽续中的人会通过生起次第和圆满次第的差别来执着真如。其中有些人通过三种三摩地的差别
English
The inexhaustible state of merit and position, that is the state of union. This is because it is said below. Now, let's analyze this here: Are these five stages practiced by one yogi or by five yogis? If one person practices, then at the end of the Vajra recitation, he will attain the fruit, and the second stage and so on will be meaningless. Because the recitation of neither male nor female is luminosity itself. If five people practice, then luminosity will become different, which is also undesirable because it is non-dual. The difference in methods is not to accomplish the difference in suchness. If it is said that the tantras of action and so on are taught, that is also not correct. Because the tantras of action and so on do not teach suchness as the main thing. If they mainly have suchness, then it is not reasonable to teach the tantras from top to bottom. The teaching of the tantras of action and so on is for the first entry, which is said for guidance, but not for the ultimate meaning. Therefore, how should we abide here? It is said: Here, these five stages are the realm of one person, not five. Enlightenment is also one, although there are many methods, it should not be different, like rain. For example, rain falls from the sky blocked by clouds in summer, although it is the same, if it falls on a sugarcane tree it becomes sweet, if it falls on wormwood and so on it becomes bitter, if it is drunk by a snake it becomes poison. Similarly, although luminosity is the only one, those who abide in the action tantra only grasp the form of the deity, those who abide in the conduct tantra grasp through various playful actions, and those who abide in the yoga tantra grasp through the differences of mantras, mudras, and samadhi. Those who abide in the Mahayoga tantra will grasp suchness through the differences of the generation stage and the completion stage. Among them, some through the differences of the three samadhis
Chinese
还有，有些人认为身体完全空虚，有些人认为语言完全如此，有些人认为心意完全空虚，有些人认为世俗谛完全空虚，有些人认为胜义谛完全空虚，有些人通过依赖不住涅槃的方式，有些人通过各自摄集等六支瑜伽的方式，有些人通过微细瑜伽和观修明点的方式，将它视为真如而加以阐述。正如所说：这些法仅以言语表达，在此法与言语皆无所指。进入唯一的正道后，请触及无上忍辱。诸如此类的说法之所以出现，正是为此缘故。因此，此处的宗派即是如此，对于处于初学者阶段的瑜伽士，吉祥密集金刚仪轨的坛城，提问的持金刚阿阇黎，应进入心金刚等任何坛城。以誓言和戒律的祈请为先导的次第，以及不退转、秘密和智慧、般若的灌顶等方式进行灌顶，并给予自己所喜爱的本尊的观修。之后，那位弟子前往无人之境，首先为了身体完全空虚，修持以三摩地为主的生起次第，再次以对其达到极致的方式观察相。为了使语言完全清净，修持金刚念诵的次第。然后，为了使心意完全空虚，修持对心意的专注次第，并通过加持自己的次第安住于如幻的三摩地中。通过贪欲、离贪欲和贪欲燃烧的次第进入现证菩提，并通过双运的次第现证不住涅槃。为了成佛并利益所有众生，将从佛刹前往佛刹。修行者不是五个人，而是一个人。例如，吉祥密集金刚的第七品中所说。
English
And, some consider the body to be completely empty, some consider speech to be completely so, some consider the mind to be completely empty, some consider the conventional truth to be completely empty, some consider the ultimate truth to be completely empty, some through relying on non-abiding nirvana, some through the yoga of six limbs such as individual gathering, and some through subtle yoga and meditating on bindus, they will be regarded as suchness and elaborated. As it is said: These dharmas are indicated by merely expressing sounds, here neither dharma nor sound signify anything. Having entered the one true path, touch the unsurpassed patience. Such statements arise for this reason. Therefore, the tenet here is just this, for the yogi who is in the stage of a beginner, the vajra master who inquires about the mandala of the glorious Guhyasamaja ritual, should enter any of the mandalas such as the heart vajra. The initiation should be performed with the order of requesting vows and precepts as the preliminary, and with initiations of non-regression, secret, wisdom, and prajna. And the meditation of the deity that one desires should be given. Then, that disciple should go to a place where there are no people, and first, for the sake of the body being completely empty, he should meditate on the generation stage, which is mainly the three samadhis, and again, by looking at the signs by reaching the ultimate in it. In order to purify speech completely, he should meditate on the vajra recitation sequence. Then, in order to make the mind completely empty, he should meditate on the sequence of focusing on the mind, and abide in the illusion-like samadhi through the sequence of blessing oneself. Through the sequence of desire, detachment from desire, and burning with desire, he enters into manifest enlightenment. And through the sequence of union, he actualizes non-abiding nirvana. In order to become a Buddha and benefit all sentient beings, he will go from Buddha-field to Buddha-field. The meditator is not five persons, but one person. For example, it is said in the seventh chapter of the glorious Guhyasamaja.