Tibetan
པ་དང་སྤྱད་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཟུང་འཇུག་གོ་འཕང་ལ་གནས་པའི། །སློབ་བཞིན་པ་ཡི་རྣལ་འབྱོར་ཆེ། །ཟུང་དུ་འཇུག་པ་བསྒོམས་གྱུར་པས། །སྤྱོད་པའང་དེ་དང་གཉིས་སུ་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཟུང་འཇུག་གི་རིམ་པ་ལ་གནས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་ཇི་ལྟར་ཟུང་འཇུག་སྒོམ་པར་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་སྤྱོད་པ་ཡང་གཉིས་སུ་མེད་པ་ནི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་དང་བྲལ་བ་སྤྱོད་པ་བསྒོམ་པ་དང་སྤྱད་པར་བྱ་བ་སྟེ། སྒྲ་ཇི་བཞིན་པའོ། །རིགས་དང་ཡོན་ཏན་དང་བྱ་བ་དང༌། རྫས་ཀྱི་དབྱེ་བས་དེ་ཉིད་བཤད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཇི་ལྟར་བདག་ཉིད་དེ་བཞིན་དགྲ། །ཇི་ལྟར་ཆུང་མ་དེ་བཞིན་ཕ། །ཇི་ལྟར་སྨད་འཚོང་དེ་བཞིན་མ། །ཇི་ལྟར་བྲམ་ཟེ་དེ་བཞིན་གདོལ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་ལ་བདག་དགྲ་དག་གི་སྟེང་ན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་འདྲ་བ་སྟེ། བདག་དང་གཞན་གྱི་དབྱེ་བ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་བདེ་བའི་གནས་དང་འདུལ་བར་བྱེད་པའི་ཆུང་མ་དང༌། ཕའི་སྟེང་ན་སེམས་གཅིག་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་འགྲོ་བར་བྱ་བ་དང༌། འགྲོ་བར་མི་བྱ་བའི་སྨད་འཚོང་མ་དང་མ་ལ་སེམས་གཅིག་པ་སྟེ། རྫས་ཀྱི་སྒོ་ནས་དབྱེ་བ་མེད་པའོ། །གདོལ་པ་ཅན་དང༌། བྲམ་ཟེ་དག་ཐ་མི་དད་པ་ནི་རིགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་མེད་དེ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པའོ། །གཞན་ཡང་བཤད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །ཇི་ལྟར་པགས་པ་དེ་བཞིན་གོས། །ཇི་ལྟར་མར་དང་དེ་བཞིན་དུག །ཇི་ལྟར་ཆང་དང་དེ་བཞིན་གཅི། ཇི་ལྟར་འབྲས་དང་དེ་བཞིན་བཤད། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། གོས་གོན་པའི་དུས་སུ་པགས་པ་དང༌། གོས་དག་ཐ་མི་ དད་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་མར་དང༌། དུག་ནི་རྒྱུ་བ་དང་མི་རྒྱུ་བ་ལ་སོགས་པ་གནོད་པར་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་དག་ཀྱང་འདྲ་བར་ཤེས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་བཟའ་བ་དང་བཏུང་བའི་དུས་སུ་འབྲས་དང༌། བཤད་པ་དང༌། དགུན་ཆང་དང༌། གཅི་བ་ཐ་མི་དད་པར་ཤེས་པ་སྟེ། རྫས་དབྱེ་བ་མེད་པའོ། །དེ་ནི་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པའོ། །གཞན་ཡང༌། ཇི་ལྟར་དྲི་བཟང་ག་པུར་དག །དེ་བཞིན་བཤད་པ་ལས་བྱུང་དྲི། །ཇི་ལྟར་སྟོད་པར་བྱེད་པའི་ཚིག །ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། དྲི་བཟང་དང༌། དྲི་ངན་གྱི་ག་པུར་དང་། བཤད་བ་དག་ལ་ཁྱད་པར་མ་ཡིན་ཏེ། ཡོན་ཏན་གྱི་དབྱེ་བ་མེད་པའོ། །བསྟོད་པ་དང་སྨོད་པའི་ཚིག་དག་གིས་བྱ་བ་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཤེས་པ་ཡིན་ཏེ། སྒྲ་ཇི་བཞིན་པའོ། །གཞན་ཡང༌། །དྲག་པོ་རྡོ་རྗེ་ཅན་དེ་བཞིན། །ཇི་ལྟར་ཉིན་མོ་དེ་བཞིན་མཚན། །ཇི་ལྟར་རྨི་ལ
Chinese
为了说明应当修行和实践，因此说：处于双运果位的，正在修学的瑜伽士，由于修习双运，行为也与此无别。这是说，处于双运次第的瑜伽士，如何修习双运，行为也同样无别，如同获得果位一样，远离二取分别，行为应当修习和实践，这是字面意思。为了通过种姓、功德、事业和物质的差别来解释它，因此说：如何自己一样对待敌人，如何妻子一样对待父亲，如何妓女一样对待母亲，如何婆罗门一样对待贱民。这是说，瑜伽士对于自己和敌人，生起相同的念头，因为不执着自他的差别。同样，对于安乐之源和调伏的妻子，以及父亲，生起相同的心。同样，对于应当前往和不应当前往的妓女和母亲，生起相同的心，这是从物质的角度没有差别。贱民和婆罗门没有差别，这是种姓没有差别，这是字面意思。此外，为了说明，因此说：如何皮肤一样对待衣服，如何酥油一样对待毒药，如何酒一样对待小便，如何米饭一样对待排泄物。这是说，穿衣服的时候，应当了知皮肤和衣服没有差别。同样，酥油和毒药，流动和不流动等，是损害之物，也应当了知它们是相同的。同样，在饮食的时候，米饭和排泄物，以及冬酒和小便，应当了知没有差别，这是物质没有差别。这是字面意思。此外，如何好闻的樟脑香，同样排泄物产生的臭味，如何赞颂的语言。这是说，好闻和难闻的樟脑香，以及排泄物等没有差别，这是功德没有差别。赞颂和诽谤的语言，应当了知行为没有差别，这是字面意思。此外，如何勇猛的金刚持，如何白天一样对待夜晚，如何梦
English
In order to explain that one should practice and cultivate, it is said: The great yogi who is in the state of union and is learning, because of practicing union, his behavior is no different from it. This means that the yogi who is in the stage of union, how he practices union, his behavior is also no different, just like obtaining the fruit, free from dualistic distinctions, behavior should be practiced and cultivated, this is the literal meaning. In order to explain it through the differences of caste, merit, action and substance, it is said: How to treat the enemy like oneself, how to treat the father like the wife, how to treat the mother like the prostitute, how to treat the untouchable like the Brahmin. This means that the yogi has the same thought towards himself and the enemy, because he does not cling to the difference between self and other. Similarly, he has the same mind towards the source of happiness and the wife who tames, and the father. Similarly, he has the same mind towards the prostitute and the mother who should go and should not go, this is no difference from the point of view of substance. There is no difference between the untouchable and the Brahmin, this is no difference in caste, this is the literal meaning. Furthermore, in order to explain, it is said: How to treat clothes like skin, how to treat butter like poison, how to treat wine like urine, how to treat rice like excrement. This means that when wearing clothes, one should know that there is no difference between skin and clothes. Similarly, butter and poison, flowing and not flowing, etc., are harmful things, and one should also know that they are the same. Similarly, when eating and drinking, rice and excrement, as well as winter wine and urine, should be known to be no different, this is no difference in substance. This is the literal meaning. Furthermore, how the fragrant camphor, similarly the odor produced by excrement, how the words of praise. This means that there is no difference between fragrant and unpleasant camphor, and excrement, etc., this is no difference in merit. The words of praise and slander should be known to be no different in action, this is the literal meaning. Furthermore, how the mighty Vajradhara, how to treat night like day, how to dream
Tibetan
མ་དེ་བཞིན་མཐོང༌། །ཇི་ལྟར་འཇིགས་པ་དེ་བཞིན་གནས། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། དྲག་པོ་ནི་ལྷ་ཆེན་པོའོ། །རྡོ་རྗེ་ཅན་ནི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་སྟེ། །དེ་དག་ཐ་མི་དད་པར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་སྒོ་ནས་དེ་དག་འདྲ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཇི་སྐད་དུ། །ཕ་རོལ་སྨྲ་བ་གང་ཡང་རུང༌། །རྟགས་ཀྱི་དབྱེ་བས་གནས་པ་ཀུན། དེ་དག་སྨད་པར་མི་བྱ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རྣམ་པར་འཕྲུལ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཉིན་མོ་དང་མཚན་མོ་དག་ཀྱང་ཐ་མི་དད་པར་ཤེས་པ་སྟེ། འོད་གསལ་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་གཉིས་ཀ་ཁྱབ་པས་འདྲ་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྨི་ལམ་དང་མཐོང་བ་ནི་སད་པ་སྟེ། དེ་དག་ཀྱང་ཐ་མི་དད་པར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། ཕྱིའི་དོན་མེད་པས་སོ་སོར་སྣང་བ་ཙམ་དུ་དེ་དག་ལ་ཁྱད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་འཇིག་པ་དང་གནས་པ་ནི་འཇིགས་པ་དང་སྐྱེ་བ་སྟེ། དེ་དག་ཀྱང་ཁྱད་མེད་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་དག་གི་ཕྱིར་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་དངོས་པོ་རྣམས་ལ། །རེ་ཞིག་སྐྱེ་བ་མེད་པ་སྟེ། དེ་མེད་པས་འཇིག་པ་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་བྱིས་པ་རྣམས་ལ་འདི་དག་འཁྲུལ་པས་སོ་སོར་སྣང་ བ་སྟེ། དོན་དམ་པར་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པ་གང་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་འོད་གསལ་ལ་རག་ལུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་སྐད་དུ། འདིར་ནི་གང་དག་སྐྱེ་བ་མེད། །གང་ཡང་འཆི་བ་ཡོད་མ་ཡིན། །སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་རྣམ་གནས་པར། །ཁོར་བར་བ་ཉིད་ནི་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་རིམ་པ་གསུམ་པ་ལས་གསུངས་ཏེ། སྒྲ་ཇི་བཞིན་པའོ། །གཞན་ཡང་བཤད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །ཇི་ལྟར་བདེ་བ་དེ་བཞིན་སྡུག །ཇི་ལྟར་སྡང་བ་དེ་བཞིན་བུ། །མནར་མེད་མཐོ་རིས་དེ་བཞིན་ཏེ། །དེ་བཞིན་སྡིག་དང་བསོད་ནམས་སོ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། དགའ་བ་དང་མི་དགའ་བར་བྱེད་པའི་བདེ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དག་ལ་རྣལ་འབྱོར་པས་ཁྱད་པར་ཤེས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འདོད་ཆགས་དང་འདོད་ཆགས་བྲལ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་རྣམས་འོད་གསལ་བ་ལ་ཐིམ་པ་དང༌། དེ་ཉིད་ལས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་སྐད་དུ། །ཇི་ལྟར་སྤྲིན་ནི་སྣ་ཚོགས་ཤིང༌། །མདོག་དང་དབྱིབས་ནི་ཐ་དད་པ། ནམ་མཁའི་དབྱིངས་སུ་བྱུང་ནས་ནི། །དེ་ཉིད་དུ་ནི་ཐིམ་པར་འགྱུར། །དེ་བཞིན་རང་བཞིན་ཐམས་ཅད་ནི། །སྣང་བ་གསུམ་གྱི་རྒྱུ་ཅན་ཏེ། མ་ལུས་ཡུལ་ལ་ཞུགས་ནས་ནི། །འོད་གསལ་བར་ནི་ཞུགས་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྡང་བ་དང༌། བུ་དག་ལ་ཡང་རྣལ་འབྱོར་བས་ཁྱད་མི་ཤེས་ཏེ། ཞེ་སྡང་བ་དང་དགའ
Chinese
如是见母。如何怖畏如是住。如是说。猛厉者是大天。金刚者是大金刚持。当知彼等无有差别。以法身之门，彼等是相同的缘故。如是说：无论说何种外道，以标志差别而存在的一切，不应诋毁彼等，是金刚萨埵的幻化。如是说。亦当知昼夜无有差别。以光明之自性，二者遍及是相同的缘故。梦与所见即是醒觉。亦当知彼等无有差别。以外境无有，仅是各自显现，故于彼等无有差别之缘故。如是，坏灭与安住即是怖畏与生起。亦当知彼等无有差别。彼等之故，于缘起之事物，暂时无有生起。以彼无有故，坏灭亦无有之缘故。因此，于孩童们，此等以错乱而各自显现。胜义中，生起与坏灭任何皆非有。一切法依赖于光明之缘故。如是说：此处何者无有生，任何死亡亦非有，心之自性如是住，当知轮回即是涅槃。如是说，出自第三品，如其言辞。复次，为宣说之故。如何安乐如是痛苦。如何嗔恨如是爱子。无间地狱如是天界。如是罪与功德。如是说。瑜伽士不分别令人喜悦与不悦之安乐，以及痛苦。以贪欲与无贪欲等之自性融入光明，及从彼生起之缘故。如是说：如是云彩种种，颜色与形状各异，于虚空界生起后，即于彼中融入。如是，一切自性，是三有之因，无余进入对境后，即融入光明。如是说。如是，对于嗔恨与爱子，瑜伽士亦不分别。以嗔恨与喜
English
See the mother as such. Abide in fear as such. Thus it is said. The fierce one is the great god. The Vajra holder is the great Vajradhara. Know that they are not different. Because they are the same through the door of the Dharmakaya. As it is said: Whatever other speakers may be, all that exists with distinctions of signs, should not be disparaged, for they are emanations of Vajrasattva. Thus it is said. Also know that day and night are not different. Because both are pervaded by the nature of luminosity, they are the same. Dreams and visions are awakening. Know that they are also not different. Because there is no external object, they are merely separate appearances, therefore there is no difference between them. Likewise, destruction and abiding are fear and arising. Know that they are also not different. Therefore, for things that arise interdependently, there is temporarily no arising. Because there is no arising, there is also no destruction. Therefore, these appear separately to children due to confusion. Ultimately, there is neither arising nor destruction. Because all dharmas depend on luminosity. As it is said: Here, whatever does not arise, there is also no death, the nature of mind abides thus, know that samsara is nirvana. Thus it is said, from the third chapter, as it is in the words. Furthermore, for the sake of explanation. How happiness is like suffering. How hatred is like a child. Avici hell is like heaven. Likewise, sin and merit. Thus it is said. Yogis do not distinguish between happiness that causes joy and displeasure, and suffering. Because the nature of desire and non-desire, etc., dissolves into luminosity and arises from it. As it is said: Just as clouds are various, with different colors and shapes, having arisen in the realm of the sky, they dissolve into it. Likewise, all natures are the cause of the three existences, having entered into objects without exception, they enter into luminosity. Thus it is said. Likewise, yogis also do not distinguish between hatred and children. With hatred and joy