Tibetan
མ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པས་རིགས་བརྒྱའི་དབྱེ་བ་བསྒོམ་པའི་བར་དུ་ལུས་རྣམ་པར་དབེན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་དང༌། རྡོ་རྗེ་བཟླས་པའི་རིམ་པས་ངག་རྣམ་པར་དབེན་པ་དང༌། སེམས་ལ་དམིགས་པའི་རིམ་པས་ཡིད་རྣམ་པར་དབེན་པ་དང༌། བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་རིམ་པས་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་རྣམ་པར་དབེན་པ་དང༌། མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་རིམ་པས་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་རྣམ་པར་དབེན་པ་དང༌། ཟུང་འཇུག་གི་རིམ་པས་གཉིས་རོ་གཅིག་པར་གྱུར་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཐོབ་པ་སྟེ། དེ་ནི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་སའོ། །ཇི་སྐད་དུ། གང་གི་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་རྟེན། །ས་ནི་དེ་ཉིད་བཅུ་གསུམ་པ། །དེ་ཉིད་བཙུན་མོ་ཞེས་གྲགས་ཏེ། །དེ་ཡི་རང་བཞིན་བྷ་གར་བཤད། །ཅེས་བྱ་བ་འདུས་པའི་བཤད་པའི་རྒྱུད་དགོངས་པ་ལུང་བསྟན་པ་ལས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འདི་ལས་གོང་དུ་མི་སློབ་པའི་ཕྱིར་རིམ་པ་དྲུག་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ཙམ་གྱིས་འདོད་པའི་དོན་འགྲུབ་པ་སྟེ་རིམ་པ་བཞི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཉུང་བའི་གྲངས་ཀྱང་སེལ་བ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་མདོར་བསྡུས་པའི་དོན་བཤད་པ་ཡིན་ཏེ། རིམ་པ་ལྔ་ཁོ་ནར་མདོར་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་སྐད་དུ། སྔགས་དང་སེམས་དང་ལུས་དང་ནི། །རྣམ་དག་དང་ནི་ཟུང་འཇུག་ལས། །རིམ་པ་ལྔ་ཡི་བསྡུས་པའི་དོན། །ཤེས་ནས་མཐའ་དྲུག་ལ་འཇུག་གོ །ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །རིམ་པ་འདི་རྣམས་ལ་སའི་རིམ་པ་ཇི་ལྟར་གཞག་པར་བྱ། དེས་ཅི་བྱ་ཞེ་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཚུལ་མེད་པས་དམ་པའི་ཆོས་ལྟར་སྣང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ལ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་ས་བརྒྱད་པ་ཐོབ་པ་དང༌། སེམས་ལ་དམིགས་པའི་རིམ་པས་ས་བཅུ་ཐོབ་པ་དང༌། ཟུང་ འཇུག་གི་རིམ་པས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་ས་ཐོབ་པོ། །ཇི་སྐད་དུ། དང་པོའི་ལས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །ས་བརྒྱད་པ་ནི་ཐོབ་པར་འགྱུར། །སྣང་བ་གསུམ་པོ་ཐོབ་པ་དག །ས་བཅུ་པ་ལ་རབ་ཏུ་གནས། །ཟུང་འཇུག་ཏིང་འཛིན་ལ་གནས་པ། །སླར་ནི་གང་ལའང་མི་སློབ་བོ། །འདི་ནི་རྫོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྲགས། །རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་དེ་ཉིད་ཡིན། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཆོག་ལྡན་པའི། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་དེ་ལས་འབྱུང༌། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིས་ནི་ཇི་ལྟར་བཤད་པར་འགྱུར་ཏེ། རྡོ་རྗེ་བཟླས་པའི་རིམ་པས་ས་དགུ་པ་ཐོབ་པ་དང༌། བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་རིམ་པ་ལ་སེམས་ལ་དམིགས་པའི་རིམ་པ་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེས་ས་བཅུ་པ་ཁོ་ན་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དེ་དག་ལ་རྣམ་པ་དང་བཅས་པ་དང་རྣམ་པ་མེད་པས་བྱས་པའི་དབྱེ་བ་ཡོད་ཀྱང་སའི་བྱས་པའི་དབྱེ་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་རིམ་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ཀུན་དུ་འོད་བཅུ་གཅིག་པ་ཐོབ་པའོ། །སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་ས་ལ་ལྟོས་ན་དེ་ཉིད་བཅུ་གཉིས་པ་ཡིན་ཏེ་སའི་དབྱེ་བ་བསྟན་ཏོ། །འོ་ན་རིམ་པ་འདི་རྣམས་ལས་རིམ་པ་རེ་རེ་ལ་ཐབས་དུ་ཞེ་ན་སྨྲས་པ། རྡོ་རྗེ་བཟླས་པའི་རིམ་པ་ལ་ནི་ཐབས་གཉིས་ཏེ། རླུང་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང༌། སྔགས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་རླུང་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ནི་སྲོག་དང་རྩོལ་བ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་དབང་གིས་ཐིག་ལེའི་གཟུགས་སུ་གྱུར་ཏེ། དེ་ཉིད་གསང་པར་དང་སྙིང་ག་དང༌། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་སྣའི་རྩེ་མོར་འཛིན་པས་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་འགྱུར་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དང་སྔགས་དང༌། འོད་ཟེར་གྱི་རང་བཞིན་གྱི་ཕྱིར་དང༌། འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་གི་རིགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྗེས་སུ་གཟུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་རྩ་བདུན་ཁྲི་ཉིས་སྟོང་གི་ནང་གི་ཁང་སྟོང་ལས་འདོད་ཆགས་ཀྱི་མེས་བཞུས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་གསང་བའི་གནས་ལའོ། །ཡི་གེ་གསུམ་ཆ་ཤས་ཀྱི་དབྱེ་བས་ཡོངས་སུ་གྱུར་ཏེ་སྔགས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་སྙིང་ག་ལའོ། །དཀྱིལ་འཁོར་བཞིར་ཤར་བས་གཡས་ལ་སོགས་པ་ནས་འབྱུང་བའི་འོད་ཟེར་གྱི་ཐིག་ལེས་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་སྣ་ལ་བསྒོམ་ པར་བྱའོ། །སྨིན་མའི་དབུས་དང་ལྟེ་བའི་དབུས་སུ་གསང་བའི་ཐིག་ལེས་གྱེན་དུ་འགྲོ་བའི་རིམ་པས་བཀུག་ལ་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ། རིན་ཆེན་དང་དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་སྒྲུབ་པ་པོ་རྗེས་སུ་གཟུང་བར་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཨིནྡྲ་བྷཱུ་ཏིའི་ཞལ་སྦ་ནས་གསུངས་པ། དེ་ལ་དགོངས་པ་ནི་སེམས་དབང་དུ་གྱུར་པ་སྟེ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་དང༌། ཤིན་ཏུ་རྒྱ་ཆེ་བ་བསྒོམ་པ་ནི་སེམས་དབང་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྔགས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ནི་གང་འདི་རྣམས་སྙིང་པོ་ལ་སོགས་པའི་སྔགས་ཀྱི་ཚོགས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་དེ་རྣམས་ཨཱ་ལི་དང་ཀཱ་ལི་ཁོ་ན་ལས་འབྱུང་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ཡི་གེའི་མ་མོ་ཡི་གེ་བཞི་བཅུ་རྩ་བཞིའི་བདག་ཉིད་མ་ལུས་པའི་ངག་གི་སྤྲོས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱིའི་གྲུབ་པའི་མཐའོ། །བཅོམ་ལྡན་མ་དེ་ཡང་དང་པོའི་ཡི་གེ་བརྒྱད་ལ་འདུས་པར་འགྱུར་ཏེ་གཙོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཨ་ཀ་ཙ་ཊ་ཏ་པ་ཡ་ཤ་ཡི་གེ་བརྒྱད་པོ་དེ་རྣམས་ཀྱང་ཡི་གེ་བཞི་ཨ་ཀ་ཡ་ཤ་ལ་བསྡུ་བ་དང༌། བཞི་པོ་དེ་རྣམས་ཀྱང་ཡི་གེ་གསུམ་ལ་བསྡུ་བ་དང༌། ཡི་གེ་གསུམ་པོ་ཡང་ཨ་ལ་བསྡུ་བ་དང༌། ཨ་ཡིག་དེ་ཡང་འོད་གསལ་བ་ལ་བསྡུ་བ་སྟེ་བསྡུ་བའི་རིམ་པས་སྔགས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྟན་ཏོ། །སྤྲོ་བའི་རིམ་པས་ཀྱང་དེ་ཉིད་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། འདིར་ནི་ལྟེ་བའི་ཕྱོགས་འོད་གསལ་བའི་གནས་ལ་མར་མེ་འབར་བའི་འོད་ཟེར་དང་འདྲ་བའི་ཡི་གེའི་རྒྱལ་པོ་རང་བཞིན་གྱིས་གནས་པ་སྟེ། དེས་བསྐུལ་བའི་སྲོག་གི་རླུང་གྱེན་དུ་འགྲོ་བའི་རིམ་པས་མགྲིན་པ་ལ་སོགས་པའི་གནས་རེག་ནས་ཨཱ་ལི་དང་ཀཱ་ལི་སྐྱེད་པར་བྱེད་དེ། དེ་དག་གིས་ཀྱང་ཚིག་དང༌། ཚིག་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ངག་དང་ངག་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ངག་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་རིམ་པས་ཚིག་དང༌། བྱེད་པ་པོ་དང༌། བྱེད་པ་དང༌། དེ་ལ་ཕན་པ་དང༌། བསྡུ་བ་དང༌། བདག་གི་ཚིག་དང་། གཞན་གྱི་ཚིག་དང༌། སྐྱེས་བ་དང༌། དུས་དང༌། རང་བཞིན་དང༌། རྐྱེན་ལ་སོགས་པ་དང༌། རོལ་མོ་དང༌། ཚིག་ལྷུག་པ་དང༌། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དང༌། རབ་ཏུ་བྱེད་པ་དང༌། སྐད་དྲུག་ལ་སོགས་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་སྟེ། ཇི་སྲིད་ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་དེ་ ཉིད་ལས་འབྱུང་ངོ༌། །སྔགས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དེ་ཡང་རྣམ་པ་བཞིར་འགྱུར་ཏེ་སྔགས་ཀྱི་དོན་དང༌། སྔགས་ཀྱི་བརྡ་དང༌། སྔགས་བཏུབ་དང༌། སྔགས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་སྔགས་ཀྱི་དོན་ནི་ཕྱག་འཚལ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་སོགས་པའི་དོན་ཡིན་ནོ། །སྔགས་ཀྱི་བརྡ་ནི་སྦྲུལ་དང༌། མགོ་བོ་མེད་པ་དང༌། མཐའ་མེད་པ་དང༌། གཉིས་ཀ་མེད་པའོ། །བརྡ་ནི་མིང་ཡིན་ཏེ། དེ་ཉིད་ཐ་སྙད་ཀྱི་དོན་དུ་འདོགས་པ་སྟེ་དཔེར་ན་བུམ་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱང་སྦེལ་བ་དང་མ་སྤེལ་བ་དང་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་དང་བར་མར་སྤེལ་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། སྙིང་པོ་དང༌། ཉེ་པའི་སྙིང་པོ་དང༌། སྙིང་པོ་བསྐུལ་བ་དང༌། རྩ་བའི་སྔགས་དང༌། ཕྲེང་བའི་སྔགས་དང༌། གཟུངས་སྔགས་དང༌། རིག་སྔགས་དང༌། ས་བོན་གྱི་ཡི་གེ་དང༌། རང་གི་ཆོས་ཀྱི་ཡི་གེ་དང༌། གོ་བཟློག་པ་དང་གོ་མ་བཟློག་པ་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་སྔགས་བཏུ་བ་སྟེ། ལས་ཀྱི་ཚོགས་དེ་དང་དེ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དེ་དང་དེ་རྣམས་སུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ་ཡིན་ནོ། །སྔགས་བཏུ་བ་ནི་ཨཱ་ལི་དང་ཀཱ་ལི་ཁོ་ན་ལས་སྔགས་རྣམས་བཏུ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་དང་པོ་གཅིག་པ་དང་དགུ་དབུས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འོག་ནས་བཤད་པར་བྱའོ། །སྔགས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་འོད་གསལ་
Chinese
以母为主的生起次第，直至观修百种分类，身得完全寂静，是薄伽梵所说。金刚念诵的次第，语得完全寂静。心专注的次第，意得完全寂静。加持自身的次第，世俗谛得完全寂静。现证菩提的次第，胜义谛得完全寂静。双运的次第，获得二味一体的真如，那是金刚持大尊的地位。如是说：何者是诸佛之所依，彼地即是十三地，彼即名为明妃，彼之自性说为བྷ་ག་（梵文天城体：भग，梵文罗马拟音：bhaga，汉语字面意思：吉祥）。这是出自《集经释续》的意旨授记中所说。因此，因为不再有比这更高的修学，所以没有第六个次第。仅此就能成就所愿之义，并非四个次第，这样也排除了数量少的说法。这是简略的意义解释，因为仅以五个次第来简略概括。如是说：咒语与心及身，清净以及双运中，了知五次第的略义，便能进入六边。因为有这样的说法。这些次第的地位应如何安立？若如此做有何作用？若无大乘的道理，则会变成像是圣法。于彼生起次第，以波罗蜜多获得第八地，以心专注的次第获得第十地，以双运的次第获得金刚持大尊的地位。如是说：最初事业的结合，将获得第八地，获得三种显现，善安住于第十地，安住于双运禅定，不再有任何可学。这被称为圆满瑜伽，即是金刚持大尊，从具足一切殊胜相的，一切遍知者中生出。因为有这样的说法。这应如何解释呢？以金刚念诵的次第获得第九地，加持自身的次第，因为心专注的次第是其因，所以仅以此获得第十地。
English
The generation stage with the mother as the main focus, until meditating on the distinctions of the hundred families, the body attains complete solitude, as spoken by the Bhagavan. The stage of Vajra recitation, speech attains complete solitude. The stage of focusing on the mind, the mind attains complete solitude. The stage of blessing oneself, the conventional truth attains complete solitude. The stage of manifest enlightenment, the ultimate truth attains complete solitude. The stage of union, attaining the suchness of becoming one taste of two, that is the state of the Great Vajradhara. As it is said: That which is the basis of all Buddhas, that ground is the thirteenth ground, that is known as the consort, its nature is said to be bhaga (梵文天城体：भग，梵文罗马拟音：bhaga，汉语字面意思：auspicious). This is because it is said in the intention prophecy of the Condensed Explanation Tantra. Therefore, because there is no higher learning than this, there is no sixth stage. Just this is enough to accomplish the desired meaning, it is not four stages, thus also eliminating the statement of a small number. This is a brief explanation of the meaning, because it is briefly summarized in only five stages. As it is said: Mantra and mind and body, purity and union, knowing the abbreviated meaning of the five stages, one can enter the six limits. Because there is such a saying. How should the stages of these stages be established? What is the use of doing so? If there is no way of the Great Vehicle, it will appear like the holy Dharma. In that generation stage, the eighth ground is attained by the Paramitas, the tenth ground is attained by the stage of focusing on the mind, and the state of the Great Vajradhara is attained by the stage of union. As it is said: By the combination of the first action, the eighth ground will be attained, the attainment of the three appearances, well abiding on the tenth ground, abiding in the union samadhi, there is nothing more to learn. This is known as the perfect yoga, which is the Great Vajradhara himself, arising from the all-knowing one, possessing all excellent aspects. Because there is such a saying. How should this be explained? The ninth ground is attained by the stage of Vajra recitation, the stage of blessing oneself, because the stage of focusing on the mind is its cause, so only the tenth ground is attained by this.
Chinese
是。如果它们有以有相和无相所作的区分，但没有地的所作区分。以现证菩提的次第，获得佛地的一切十一光。若与异生之地相比，则彼为十二，此为地的区分之所示。那么，这些次第中，每一个次第有多少方便呢？答：金刚念诵的次第有两种方便：风的真如和咒的真如。其中，风的真如是因命和勤奋大乐之力的作用而变成明点的形状。它以执持于密处、心间和世俗鼻尖而变化为三种形态，为了菩提心、咒和光明的自性，以及为了随顺贪、嗔、痴之种姓的瑜伽士。其中，在七万二千脉中的空室里，以贪欲之火融化的菩提心明点在秘密处。以三字分部的差别而完全变化，咒的明点在心间。以四轮显现，从右等处生起的光明明点应观想于世俗之鼻。眉间和脐间，以秘密明点以上升的次第弯曲而观想，为了随顺宝生和不空成就的修行者，这是因陀罗菩提口授的秘密。对此的理解是心自在，即观想微尘和极其广大，心就能自在。咒的真如是，世尊所说的这些心要等咒语的集合，仅仅是从阿力和嘎力中产生的。世尊母是文字之母，是四十四个字母的自性，是所有语言现象的原因，这是所有共同成就的结论。世尊母也融入最初的八个字母中，因为她是主要的。阿、嘎、匝、扎、达、巴、亚、夏这八个字母也归纳为四个字母阿、嘎、亚、夏，这四个字母也
English
Yes. If there are distinctions made by form and formlessness among them, but there are no distinctions made by the ground. By the stages of manifest enlightenment, one obtains the eleven lights in all Buddha-lands. Compared to the ground of ordinary beings, it is the twelfth, thus the distinction of the ground is shown. Now, how many methods are there for each stage in these stages? It is said: There are two methods for the stage of Vajra recitation: the Suchness of Wind and the Suchness of Mantra. Among them, the Suchness of Wind is transformed into the shape of a bindu by the power of life, effort, and great bliss. It transforms into three forms by holding it in the secret place, the heart, and the tip of the mundane nose, for the sake of the nature of Bodhicitta, mantra, and light, and for the sake of following the yogis of the families of desire, hatred, and delusion. Among them, in the empty chamber within the seventy-two thousand channels, the bindu of Bodhicitta melted by the fire of desire is in the secret place. Completely transformed by the division of the three-letter parts, the bindu of mantra is in the heart. With the manifestation of the four chakras, the bindu of light arising from the right and so on should be contemplated on the mundane nose. Between the eyebrows and the navel, contemplate the secret bindu bent in an ascending order, in order to follow the practitioners of Ratnasambhava and Amoghasiddhi, this was spoken secretly from the mouth of Indrabhuti. The understanding of this is that the mind becomes free, that is, contemplating the minute particles and the extremely vast, the mind will become free. The Suchness of Mantra is that these collections of mantras such as essences, etc., spoken by the Bhagavan, arise only from Āli and Kāli. The Bhagavati Mother is the mother of letters, the nature of the forty-four letters, the cause of all linguistic phenomena, this is the conclusion of all common accomplishments. That Bhagavati Mother also merges into the first eight letters, because she is the main one. The eight letters A, Ka, Ca, Ṭa, Ta, Pa, Ya, Sha are also summarized into the four letters A, Ka, Ya, Sha, and those four letters are also
Chinese
将埃三字归纳，又将三个字归纳于阿字，又将阿字归纳于光明，以归纳的次第显示了真言的真实性。以开展的次第也应显示那真实性，此处于脐间光明之处，如灯火燃烧的光芒般，字母之王自性而住。由其策动的命气以上升的次第，触及喉咙等处，生出母音和子音，它们也生出词，词们也生出语，语们也生出大语等，以生出的次第，词与作者与作与对其有利与归纳与我的词与他人的词与出生与时间与自性与因缘等与乐器与散文与诗歌与分别与六音等产生，如是八万四千法蕴即由此生出。真言的真实性也变成四种，即真言的意义与真言的表诠与真言的收集与真言的真实性。其中，真言的意义是顶礼等，是遍照等之意义。真言的表诠是蛇与无头与无尽与二者皆无。表诠即是名，那即是安立为名言之义，譬如瓶子一般。那也包括了结合与不结合与最初与最后与中间结合等，以及心要与近心要与策动心要与根本真言与 माला真言与总持真言与明咒与种子字与自之法的字与颠倒与不颠倒等的差别，收集各种不同的真言，为了成办那个和那个事业的那些外续之王中，薄伽梵所宣说。收集真言即是从母音和子音中收集真言，那也是最初唯一和九在中央等，将在下面讲述。真言的真实性即是如是性，即光明。