Tibetan
་འཇུག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གནས་པའི་སྔར་བཤད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་གང་གི་ཚེ་སྤྱོད་ན་སྟེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་ལངས་ནས་སྤྱོད་པ་ཀུན་དུ་སྤོང་པ་དེའི་ཚེ་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་ཇི་ལྟར་བསྒོམ་པ་དེ་བཞིན་དུ་སྤྱོད་པའང་འདི་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་གོམས་པར་བྱ་ཞིང་སྤྱད་པར་བྱ་སྟེ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པའོ། །དེ་ཉིད་ནི། ཇི་ལྟར་བདག་ཉིད་དེ་བཞིན་དགྲ། །ཇི་ལྟར་ཆུད་མ་དེ་བཞིན་ཕ། །ཇི་ལྟར་སྨད་འཚོང་དེ་བཞིན་མ། །ཇི་ལྟར་བྲམ་ཟེ་དེ་བཞིན་གདོལ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ་བདག་ཉིད་གཞན་དུ་ཕ་རོལ་པོ་དགྲ་བོ་ལ་ཐུག་པའི་བར་དུ་ཡང་བལྟ་བར་བྱའོ། །བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་དང་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་ཆུང་མ་དང་ཕ་དག་ལ་ཡང་མཚུངས་པར་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་ཀྱི་མཚན་མ་ཐ་དད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མ་དང་སྨད་འཚོང་མ་དག་ལ་ཡང་ཐ་དད་པར་བསམ་པར་མི་བྱ་སྟེ་དོན་དམ་པའི་ཕྱོགས་ལ་འདོད་པར་བྱ་བ་དང་འདོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁམས་མཚུངས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཐ་དད་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་བྲམ་ཟེ་དང་གདོལ་པ་དག་ལ་ཡང་མཚུངས་པར་བལྟ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིགས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་མཚུངས་པ་ཉིད་དེ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པའོ། །ཡོན་ཏན་གྱི་བྱེ་བྲག་ནི། ཇི་ལྟར་པགས་པ་དེ་བཞིན་གོས། །ཇི་ལྟར་ཁྲག་ཉིད་དེ་བཞིན་དུག །ཇི་ལྟར་གཅི་བ་དེ་བཞིན་ཆང༌། །ཇི་ལྟར་བཟའ་བ་དེ་བཞིན་བཤད། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ་གོས་གར་ཅི་ཡང་རུང་བ་བགོ་བར་བྱ་བ་ཡིན་པས་གོས་དད་པགས་པ་དག་ལ་ཐ་དད་པར་བལྟ་བར་མི་བྱའོ། །སེམས་དགའ་བར་བྱེད་པས་ན་ཁྲག་སྟེ་ལུས་ལ་ཕན་པའི་བཅུད་ཀྱིས་ལེན་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་བས་ན་གནོད་པར་བྱེད་པ་དང་ཕན་པར་བྱེད་པ་དག་ལ་ཐ་དད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཁྲག་དང་དུག་མཚུངས་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །བཏུང་བའི་གནས་སྐབས་དང་བཟའ་བའི་གནས་སྐབས་ལ་བབ་པ་ན་ཆད་དད་གཅི་བ་དག་དང་བཟའ་བ་དང་བཤང་བ་དག་ལ་བྱེ་བྲག་ཅི་ཡོད་དེ། རིགས་པ་དང་ལུང་དག་གིས་དངོས་པོ་རྣམས་ལ་རྣམ་པར་དཔྱད་ན་གཙང་པ་དད་མི་གཙང་པ་ལ་སོགས་པ་རྫས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་རྣམས་ལ་ཐ་དད་པར་མི་ །དམིགས་པའི་ཕྱིར་རྣལ་འབྱོར་པ་གང་ཡིན་པ་ལ་ནི་ཁྱད་པར་དུ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཐུས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གཅིག་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པའོ། །རྫས་དང་བྱ་བ་དག་ལ་ཐ་དད་པ་མེད་པ་ནི། ཇི་ལྟར་དྲི་བཟངས་ག་པུར་དང་། །དེ་བཞིན་བཤད་པ་ལས་བྱུང་དྲི། །ཇི་ལྟར་བསྟོད་པ་བྱེད་པའི་ཚིག །དེ་བཞིན་དུ་ནི་སྨོད་པའི་ཚིག །ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ་དྲི་མཆོག་དང་མ་ཡིན་པ་དང་ལྡན་པས་ཡིད་བདེ་བ་དང་མི་བདེ་བར་བྱེད་པའི་རྫས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ག་པུར་དང་བཤད་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་རྣམས་ལ་རྣལ་འབྱོར་པས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་མཚུངས་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །བསྟོད་པ་དང་སྨད་པ་དང་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་ཚིག་རྣམས་ཐོས་ནས་ངག་རྣམ་པར་དབེན་པའི་རྗེས་སུ་དྲན་པས་རབ་ཏུ་དགའ་བའམ་མི་དགའ་བར་མི་བྱ་སྟེ། ཚིག་གི་སྤྲོས་པ་རང་བཞིན་མེད་པ་ཉིད་དུ་བསམས་ནས་འོད་གསལ་བའི་རང་བཞིན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ་དགོངས་པ་མ་ཡིན་པའོ། །ཁྱད་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ནི། དྲག་པོ་ཇི་བཞིན་རྡོ་རྗེ་ཅན། །ཇི་ལྟར་མཚན་མོ་དེ་བཞིན་ཉིན། །ཇི་ལྟར་རྨི་ལམ་དེ་བཞིན་སད། །ཇི་ལྟར་གཞིག་པ་བཞིན་དུ་གནས། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། གཞན་གྱི་སྡེ་པ་དྲག་པོ་ལ་སོགས་པ་གང་སུ་ཡང་རུང་བ་རྣམས་དང༌། རང་གི་ལུགས་ཀྱི་འདོད་པའི་ལྷ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ཐ་དད་པར་ཤེས་པར་མི་བྱའོ། །རྟགས་ཀྱི་བྱ་བས་གནས་པ་ཡིས། །ཕ་རོལ་རྒོལ་པ་གང་ཡང་རུང༌། །དེ་དག་ཀྱང་འདིར་སྨད་མི་བྱ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རྣམ་འཕྲུལ་ཡིན། །ཞེས་ཀྱང་གསུངས་སོ། །མཚན་མོ་དང་ཉིན་མོ་དག་ཀྱང་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཅིག་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །རྨི་ལམ་དང་སད་པའི་གནས་སྐབས་དག་ནི་དངོས་པོ་རྣམས་སྒྱུ་མ་བཞིན་དུ་མཐོང་བའི་སྒོ་ནས་གཅིག་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པར་བྱའོ། །གནས་པ་དང༌། གཞིག་པ་དང༌། དངོས་པོ་ཐ་དད་པར་བལྟ་བར་མི་བྱ་སྟེ། ཆོས་རྣམས་སྟོང་པ་ཁོ་ན་ལས། །སྟོང་པའི་ཆོས་རྣམས་རབ་ཏུ་འབྱུང༌། །ཞེས་བྱ་བའི་རིགས་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་གཟོད་མ་ནས་མ་སྐྱེས་པ་ཉིད་དང༌། སྐྱེ་བ་དང་གནས་པ་དང་འཇིག་པ་མེད་པའི་ ཕྱིར་རོ། །དགོངས་པ་མ་ཡིན་པའོ། །འཇིག་རྟེན་ཆོས་རྣམས་མེད་པ་ནི། །ཇི་ལྟར་བདེ་བ་དེ་བཞིན་སྡུག །ཇི་ལྟར་སྡང་བ་དེ་བཞིན་བུ། །མནར་མེད་དེ་བཞིན་མཐོ་རིས་ཏེ། །དེ་བཞིན་བསོད་ནམས་སྡིག་པ་ཉིད། །ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ་ཡིད་དུ་འོང་བ་དང་ཡིད་དུ་མི་འོང་བའི་ཡུལ་དང་ཕྲང་པ་ན་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་ངག་མཚུངས་པར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ་སེམས་རྣམ་པར་དག་པའི་རིམ་པས་འོད་གསལ་བའི་རང་བཞིན་དུ་གཅིག་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནི་ཉེ་བར་མཚོན་པ་ཡིན་ཏེ། རྙེད་པ་དང་མ་རྙེད་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱང་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །བུ་དང་གཞན་སྡང་བ་ལ་མཚུངས་པར་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ཁྲོ་བ་དང་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་དག་ནི་རང་བཞིན་རྣམས་སུ་འདུས་
Chinese
安住于进入的等持中的先前所说的瑜伽士，于何时行持，即从等持中起来后，对于一切行持都修习空性的时候，如是修习双运，也应当于此无二地串习和行持，这是如字面意义。那即是：如己身，如是敌；如妻女，如是父；如卖淫女，如是母；如婆罗门，如是旃陀罗。如是说，己身乃至他人怨敌之间也应当如此看待。对于所要养育和养育的妻子和父亲等也应当平等看待，因为没有男人和女人的相状不同的分别。对于母亲和卖淫女等也不应当思念为不同，因为就胜义谛方面来说，没有可欲和不可欲的。因为自性相同，不观察到差别，所以对于婆罗门和旃陀罗等也应当平等看待，这是种姓的差别相同，是如字面意义。功德的差别是：如皮肤，如是衣；如血，如是毒；如小便，如是酒；如食物，如是粪。如是说，衣服无论好坏都是要穿的，所以对于衣服和皮肤等不要看作是不同的。因为使心欢喜，所以是血，是身体有益的精华摄取等。因此，对于有害和有益的要知道没有差别，所以血和毒是相同的。到了饮用的时候和食用的时候，小便和酒，食物和粪便有什么差别呢？如果以理和教对事物进行辨析，那么对于干净和不干净等物质的功德不观察为不同。 因此，对于瑜伽士来说，特别是以一切遍知智慧的力量，一切都是自性相同，这是如字面意义。物质和行为没有差别是：如好闻的樟脑；如是排泄物中发出的气味；如是赞美的语言；如是诽谤的语言。
English
The previously mentioned yogi who abides in the samadhi of entering, when does he practice? That is, when he rises from samadhi and cultivates emptiness in all his actions, he should practice and become accustomed to this non-duality of union, just as he meditates on it. This is according to the literal meaning. That is: As oneself, so is the enemy; as a daughter, so is the father; as a prostitute, so is the mother; as a Brahmin, so is the Chandal. It is said that one should look at oneself and even one's enemies in the same way. One should also look equally at the wife and father who are to be raised and raised, because there is no distinction between the characteristics of men and women. One should not think of mothers and prostitutes as different, because in terms of ultimate truth, there is nothing desirable or undesirable. Because the nature is the same, and no difference is observed, one should also look equally at Brahmins and Chandalas. This is the same difference in caste, which is according to the literal meaning. The difference in qualities is: As skin, so is clothing; as blood, so is poison; as urine, so is wine; as food, so is feces. It is said that clothes, whether good or bad, are to be worn, so one should not regard clothes and skin as different. Because it makes the mind happy, it is blood, which is the essence that benefits the body, and so on. Therefore, one should know that there is no difference between what is harmful and what is beneficial, so blood and poison are the same. When it comes to drinking and eating, what is the difference between urine and wine, food and feces? If things are analyzed with reason and scripture, then the qualities of substances such as clean and unclean are not observed as different. Therefore, for a yogi, especially by the power of the wisdom of omniscience, everything is only of the same nature. This is according to the literal meaning. There is no difference between matter and action: Like the pleasant-smelling camphor; so is the odor from excrement; so is the language of praise; so is the language of slander.
Chinese
说的是，具有上妙与非上妙之香，能使人感到舒适与不适的物质，如樟脑和檀香等，瑜伽士应如前一样平等看待。听到赞扬、贬低和主要的言辞后，不要因忆念言语的寂静而过于高兴或不高兴。应思维言语的戏论本性空无，因为其本身就是光明自性，这不是密意。特别之处在于：如暴怒者一般金刚持，如夜晚一般白天，如梦境一般醒来，如毁灭一般存在。说的是，无论是其他宗派的暴怒者等，还是自己宗派所欲之神金刚持等，都不应视为不同。以表相之行为安住，无论对方是何种论敌，也不应在此加以贬低，因为他们是金刚萨埵的化现。也这样说过。夜晚和白天也应视为一体，因为它们是方便与智慧的自性。梦境和醒来的状态，应通过如幻般看待事物的方式，证悟其为一体。不应将存在和毁灭视为不同的事物，因为：诸法唯是空，空性诸法生。以这样的理路，一切法从本初即无生，并且没有生、住、灭。这不是密意。世间诸法不存在：如快乐一般痛苦，如憎恨一般儿子，如无间地狱一般天堂，如是功德即罪业。说的是，对于可爱与不可爱的境和苦乐，应知其言语相同，因为通过清净心之次第，它们在光明自性中是一体的。这只是一个近似的例子，对于得到和得不到等也应如是理解。应平等看待儿子和所憎恨者，因为近分的烦恼，嗔怒和贪执，都聚集在本性之中。
English
It is said that yogis should regard substances with excellent and non-excellent scents, which cause comfort and discomfort, such as camphor and sandalwood, as equal, just as before. Having heard words of praise, blame, and importance, one should not be overly happy or unhappy by remembering the silence of speech. One should contemplate that the proliferation of words is inherently without nature, because it is the very nature of luminosity, and this is not the intention. The special thing is: Like the wrathful one, Vajradhara; like night, so is day; like dream, so is waking; like destruction, so is existence. It is said that one should not perceive the wrathful ones of other sects, or the desired deity Vajradhara of one's own tradition, as different. By abiding in the activity of signs, whatever opponent there may be, one should not despise them here, for they are manifestations of Vajrasattva. It is also said. Night and day should also be known as one, since they are the very nature of skillful means and wisdom. The states of dreaming and waking should be realized as one through seeing things as illusory. One should not regard existence and destruction as different things, because: All dharmas are only emptiness, from emptiness all dharmas arise. By this reasoning, all dharmas are unborn from the very beginning, and there is no birth, abiding, or cessation. This is not the intention. Worldly dharmas do not exist: Like happiness, so is suffering; like hatred, so is a son; like Avici hell, so is heaven; likewise, merit is sin. It is said that one should know that pleasure and pain are the same in agreeable and disagreeable objects and feelings, because through the stages of purifying the mind, they are one in the nature of luminosity. This is just an approximation, and one should understand gain and loss, etc., in the same way. One should regard son and enemy as equal, because the afflictions of proximity, anger and attachment, are gathered in the natures.
Tibetan
པས་འོད་གསལ་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཐོ་རིས་དང་མནར་མེད་པ་དག་ནི་འབྲས་བུའོ། །བསོད་ནམས་དང་སྡིག་པ་དག་ནི་རྒྱུ་སྟེ་དེ་དག་ཀྱང་འདུས་པས་ཐ་དད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་མཚུངས་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགོངས་པ་མ་ཡིན་པའོ། །མཇུག་བསྡུ་བ། དེ་ལྟར་ཤེས་ནས་ཡེ་ཤེས་ཅན། །དོགས་མེད་ཐམས་ཅད་བྱེད་སྤྱོད་ཅིང༌། །སྤས་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཀུན་བསྒྲུབས་ནས། །ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་འགྲུབ། །ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ་དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་སྔར་བཤད་པའི་ཚུལ་བཞིན་དུ་ཤེས་ཤིང་སེམས་ལ་ཡང་དག་པར་བཟུང་ནས་ཡེ་ཤེས་ཅན་གང་ཞིག་དོགས་མེད་དེ་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བར་ཐམས་ཅད་བྱེད་པ་སྟེ་སེམས་ཅན་ཀྱི་དོན་བྱེད་པའམ། གཙང་བ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་དྲི་མ་སྤངས་ནས་བཟའ་བ་དང་བཏུང་བ་ལ་སོགས་པ་བྱེད་ཅིང་སྤྱོད་པ་སྟེ་སྤྱོད་པ་བྱེད་པའོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན་སྦས་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཏེ་ཕྱི་རོལ་གྱི་རལ་པ་དང་སྤྱི་བོ་ལ་སོགས་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་སྤངས་ནས་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ས་བརྟུལ་ཞུགས་ཀུན་དུ་བསྒྲུབས་ཤིང་བླངས་ན་གང་གི་ཚེ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་དེའི་ཚེ། དེས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་དེ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་ཉིད་དང་འབྲེལ་པའི་འཇིག་རྟེན་པ་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་ཅིང་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པའོ། །བསོད་ནམས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ནི། །རིམ་པ་ལྔ་ཡི་མཆོག་གི་དོན། །བཤད་པས་ བསོད་ནམས་གང་ཐོབ་པ། །དེ་ཡིས་འཇིག་རྟེན་ཟུང་འཇུག་གི །ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་རོལ་པར་ཤོག །ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ་རིམ་པ་ལྔའི་མཆོག་གི་དོན་ཏེ་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་བཤད་ཅིང་གསལ་བར་བྱས་པ་ལས། བདག་གིས་བསོད་ནམས་ཏེ་དགེ་བ་གང་ཐོབ་ཅིང་བསྒྲུབས་པའི་བསོད་ནམས་གང་ཡིན་པ་དེས་འཇིག་རྟེན་ཟོ་ཆུན་གྱི་འཁྲུལ་འཁོར་བཞིན་དུ་འགྲོ་བ་དྲུག་ཏུ་འཁོར་བ་སེམས་ཅན་གྱི་སྐྱེ་གནས་རྣམ་པ་བཞིའི་རང་བཞིན་གྱི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་ཐོབ་ནས་རང་གི་དོན་བྱས་ཏེ། གཞན་གྱི་དོན་བྱ་བའི་ཕྱིར་དཀྱིལ་འཁོར་མ་ལུས་པས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་ཏེ་ལྷ་མོ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་འདོད་པ་ལྔ་ལ་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་པར་བྱེད་ཅིང་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དུ་རོལ་ཅིང་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པར་ཤོག་ཤིག་ཅེས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་མཛ
Chinese
因为是光明自性的缘故。高界和无热地狱是果。福德和罪恶是因，那些也因为聚集而没有差别，所以要知道是相同的，这并非是密意。结尾：如是知已具慧者，无惧一切作行且，舍弃苦行诸行已，一切圆满皆成就。如是说，如是，如先前所说的方式一样了知，并且心中正确地受持，任何具有智慧者，无惧，即远离戏论而作一切，也就是做有情的事情，或者舍弃清净等等分别的垢染，而做饮食等等，并且行持，也就是做行持。如何行持呢？秘密的苦行，也就是舍弃外在的头发和顶髻等等的苦行，如果修持并且受持融入方便和智慧的自性之地的苦行，那么何时完全行持之时。那时，他的一切圆满，也就是与金刚持大尊者相应的世间和出世间的成就都会成就并且圆满，这是字面意思。回向福德：以说五次第之胜义，所获诸福德，愿以此令世间，双运定中乐。如是说，以宣说五次第的殊胜意义，也就是圆满次第成为主要，并且阐明之后。我所获得的福德，也就是所获得和修持的任何福德，愿以此令世间如水桶的轮转一般，于六道中轮回，有情之四生，令彼等获得双运之定，获得不住涅槃之界，成办自利之后。为了成办他利，以无余坛城周遍围绕，与天女等一同受用五欲，以大乐之定，从佛刹至佛刹嬉戏并且幻化示现。
English
Because it is the nature of clear light. Higher realms and the Anavatapta hell are the results. Merit and sin are the causes, and because those are also gathered and there is no difference, so know that they are the same, this is not the intention. Conclusion: Having known thus, the wise one, Fearlessly performs all actions, Having abandoned all ascetic practices, All perfections are accomplished. Thus it is said, thus, as it was said before, knowing and holding it correctly in mind, any wise person, fearless, that is, acting without elaboration, that is, doing the things of sentient beings, or abandoning the defilements of purity and so on, and doing eating and drinking and so on, and practicing, that is, doing practice. How to practice? Secret asceticism, that is, abandoning external asceticism such as hair and topknot, if one cultivates and upholds the asceticism of the nature of the ground of the union of skillful means and wisdom, then when one practices completely. At that time, all his perfections, that is, the worldly and transcendental accomplishments corresponding to the Great Vajradhara, will be accomplished and perfected, this is the literal meaning. Dedication of merit: By explaining the supreme meaning of the five stages, Whatever merit is obtained, May this world, Enjoy the union in Samadhi. Thus it is said, by explaining the supreme meaning of the five stages, that is, the completion stage becomes the main one, and after clarifying it. The merit that I have obtained, that is, whatever merit is obtained and cultivated, may this cause the world to revolve in the six realms like the rotation of a water bucket, the four births of sentient beings, may they obtain the Samadhi of union, obtain the realm of non-abiding Nirvana, and accomplish their own benefit. In order to accomplish the benefit of others, completely surrounded by the complete mandala, together with the goddesses, enjoying the five desires, with the Samadhi of great bliss, from Buddha-field to Buddha-field, playing and manifesting transformations.