Tibetan
ལྔ་པ། ཟུང་འཇུག་གི་རིམ་པ། ལྔ་པ། ཟུང་འཇུག་གི་རིམ་པ། དེ་ནས་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་རིམ་པ་རྩོམ་པན་ཕྱག་འཚལ་བ། མགོན་པོ་རྒྱུ་དང་འབྲས་བདག་ཉིད། །གཉིས་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་སྤངས་ལ། །ཕྱག་འཚལ་ནས་ནི་ཟུང་འཇུག་པའི། །རིམ་པ་ཐ་མ་བདག་གིས་བྲི། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། མགོན་པོ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་གོ །རྒྱུ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པའི་དབྱེ་བ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་ཡིན་ཞིང༌། འབྲས་བུ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སྟེ་དེ་དག་གི་བདག་ཉིད་དོ། །གཉིས་པོ་ཐམས་ཅད་དེ་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་ཉེས་པ་རྣམས་དང་བྲལ་བ་ནི་སྤངས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ནས་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་རིམ་པ་སྟེ་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་རིམ་པ་ཐ་མ་སྟེ་ཕྱི་མ་བྲི་ཞིང་བཤད་པར་བྱ་བ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པའོ། །ཡང་ན་མགོན་པོ་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་གོ ། རྒྱུ་ནི་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པས་ལྷའི་སྐུ་བསྒོམ་པ་ཡིན་ཞིང་འབྲས་བུ་ནི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པ་སྟེ། དེ་དག་གི་བདག་ཉིད་ནི་དེའི་རང་བཞིན་ནོ། །གཉིས་པ་ཐམས་ཅད་དེ་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་ཞིང་སྤངས་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ནས་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་རིམ་པ་བྲི་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགོངས་པ་མ་ཡིན་པའོ། །མགོན་པོ་ནི་བདེ་བ་ཆེན་པོའོ། །འབྲས་བུ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སོ། །དེའི་རྒྱུ་ནི་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་སྙོམས་པར་འཇུག་པའོ། །དེའི་བདག་ཉིད་ནི་ཐབས་དེས་ཐོབ་པར་བྱ་བའོ། །གཉིས་དེ་དགའ་བ་དང་མཆོག་དང་བྲལ་བ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་ཞིང་སྤངས་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ནས་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་རིམ་པ་བྲི་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགོངས་པས་བཤད་པའོ། །མགོན་པོ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ལས་རྒྱལ་བའོ། །འབྲས་བུ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ། །རྒྱུ་ནི་ཆོས་དང་གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པའོ། །དེའི་བདག་ཉིད་ནི་དེའི་ལམ་གཉིས་སྟོན་པར་མཛད་པའོ། །གཉིས་པ་ཐམས་ཅད་དེ་ཆགས་པ་དང་ཞེ་སྡང་ལ་སོགས་པ་དང་བྲལ་ཞིང་སྤངས་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ནས་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་རིམ་པ་བཤད་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་ནི་དྲང་བའི་དོན་ཏོ། །འབྲས་བུ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞི་རུ་ཆ་ཤས་དང་ཆ་ཤས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གིས་གནས་པའི་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་ངོ༌། །རྒྱུ་ནི་འཇུག་པ་ལ་སོགས་པའི་རིམ་གྱིས་དེ་ཉིད་ཀྱི་བཟླས་པའོ། །དེའི་བདག་ཉིད་ནི་དེའི་འདོད་པའི་བཟླས་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །མགོན་པོ་ནི་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་ས་བོན་ནོ། །གཉིས་པ་ཐམས་ཅད་དེ་ཨོཾ་དང་གསུང་གེ་ས་བོན་གྱི་ཡན་ལག་རྣམ་པར་སྤངས་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ནས་རྗེས་སུ་དྲན་ནས་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་རིམ་པ་བྲི་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངེས་པའི་དོན་ཏོ། །འབྲས་བུ་ནི་སྲོག་ཅེས་བྱ་བའི་རླུང་ངོ༌། །རྒྱུ་ནི་ཐུར་དུ་སེལ་བའི་རླུང་ངོ༌། །བདག་ཉིད་ནི་མེ་དང་རླུང་སྟེ་དེ་རྣམས་སྡུད་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མགོན་པོ་ནི་འོད་གསལ་བའོ། །གཉིས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་ཁ་དོག་དམར་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཏེ་དེ་དག་དང་བྲལ་ཞིང་སྤངས་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ནས་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་རིམ་པ་བྲི་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པ་མ་ཡིན་པའོ། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ནི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དག་སྟེ་བྱེད་པ་དང་བྱ་བ་དག་ཡིན་ཞིང་ ཕ་དང་མ་ལས་བྱུང་བའི་འགྲོ་བའི་རང་བཞིན་གྱི་ཁམས་དྲུག་ཡིན་ནོ། །དེ་གྱུར་པའི་ལུས་འབྱུང་བ་ལ་གཉིས་པ་ཐམས་ཅད་དེ་བྱེད་རྒྱུ་དང་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་དང་སྐལ་བ་མཉམ་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དང་ཀུན་དུ་འགྲོ་བ་དང་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་རྒྱུའི་བྱེ་བྲག་ཡོད་དེ། དེ་རྣམས་དག་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མགོན་པོ་སྟེ། དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ནས་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་རིམ་པ་བྲི་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡི་གེའི་དོན་ཏོ། །ཡང་ན་མགོན་པོ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་བདག་ཉིད་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་བཞི་ཐོབ་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ཐམས་ཅད་དེ་གཟུང་པ་དང་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམས་སྤངས་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཏེ་རྗེས་སུ་ཞུགས་ནས་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་རིམ་པ་བྲི་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྱིའི་དོན་ཏོ། །རྒྱུ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་ཟླ་བ་དང་རྡོ་རྗེ་དང་ས་བོན་གྱི་རིམ་པའོ། །འབྲས་བུ་ནི་ལྷའི་སྐུ་བསྐྱེད་པའོ། །དེའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་མགོན་པོ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔའི་སྐུ་འཛིན་པའོ། །གཉིས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་བདག་དང་གཞན་དུ་དགྱེས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྟེ། དེ་རྣམས་དང་བྲལ་ཞིང་སྤངས་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ནས་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་རིམ་པ་བྲི་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྱིའི་དོན་ཏོ། །ཡང་ན་རྒྱུ་ནི་རྡོ་རྗེའོ། །འབྲས་བུ་ནི་པདྨ་སྟེ་དེ་དག་དང་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བའི་སྒོ་ནས་རྣམ་པར་དག་པའི་གནས་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ནི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་བདག་ཉིད་དོ། །མགོན་པོ་ནི་བདེ་བ་ཆེན་པོའོ། །གཉིས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང་འདོད་ཆགས་བར་མ་རྣམས་སོ། །དེ་དག་སྤངས་བའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ནས་ཏེ། རབ་ཏུ་ཞུགས་ནས་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་རིམ་པ་བྲི་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦས་པའོ། །རྒྱུ་དང་
Chinese
第五，双运次第。 第五，双运次第。 此后，为作双运次第礼敬颂：怙主，因与果之自性，于二者一切皆已断除，礼敬之后，我将书写双运之次第。如是说。怙主乃一切如来之殊胜者。因是发起菩提心之二十二种差别，果是圆满正等觉之菩提，即彼等之自性。二者一切，即远离贪欲等过患，是为断除。礼敬彼薄伽梵后，书写双运之次第，即不住涅槃之法界自性次第之最后，即未来，将书写与讲述，如其言辞之义。又，怙主乃一切之殊胜者。 因是依生起次第观修本尊身，果是获得金刚持大位，彼等之自性即彼之自性。二者一切，即远离蕴等一切分别戏论，礼敬断除者后，将书写双运之次第，此非密意。怙主乃大乐。果是菩提心。彼之因是方便与智慧平等入。彼之自性是依彼方便所应获得。二者，即远离一切喜乐与殊胜，礼敬断除者后，将书写双运之次第，此是依密意而说。怙主乃战胜烦恼者。果是涅槃。因是法与补特伽罗无我。彼之自性是示现彼二道。二者一切，即远离贪嗔等，礼敬断除者后，将讲述双运之次第，此乃正直之义。果是在四坛城中以分与分之差别而安住之字吽（藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）。因是依入等次第念诵彼。彼之自性是彼欲求之念诵自性。怙主是金刚持之种子字。二者一切，即嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ॐ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）与语。
English
Fifth, the stage of union. Fifth, the stage of union. Then, to compose the stage of union, I prostrate: Protector, the nature of cause and effect, from whom all duality is completely abandoned, after paying homage, I will write the final stage of union. Thus it is said. The Protector is the most excellent of all Tathagatas. The cause is the twenty-two distinctions of generating the mind of enlightenment, and the fruit is the perfectly complete enlightenment, which is their nature. All duality, that is, being separated from faults such as attachment, is abandonment. After paying homage to that Bhagavan, I will write the stage of union, that is, the final stage of the nature of the sphere of non-abiding nirvana, that is, the future, I will write and explain, according to the meaning of the words. Again, the Protector is the most excellent of all. The cause is to meditate on the deity's body through the generation stage, and the fruit is to attain the great position of Vajradhara, their nature is its nature. All duality, that is, being separated from all conceptual elaborations such as the aggregates, after paying homage to the abandoned, I will write the stage of union, this is not the intention. The Protector is great bliss. The fruit is the mind of enlightenment. Its cause is the equal application of skillful means and wisdom. Its nature is what should be attained by that skillful means. Duality, that is, being separated from all joy and excellence, after paying homage to the abandoned, I will write the stage of union, this is said according to the intention. The Protector is the victor over afflictions. The fruit is nirvana. The cause is the selflessness of phenomena and persons. Its nature is to show those two paths. All duality, that is, being separated from attachment, hatred, etc., after paying homage to the abandoned, I will explain the stage of union, this is the straightforward meaning. The fruit is the letter Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) that abides in the four mandalas with the distinctions of parts and parts. The cause is the recitation of it in stages such as entry. Its nature is the nature of the recitation of its desire. The Protector is the seed syllable of Vajradhara. All duality, that is, Oṃ (藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ॐ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡) and speech.
Chinese
顶礼于完全舍弃种子支分，忆念之后，当书写双运次第，这是决定义。果是名为命之风。因是下泄风。自性是火和风，因此彼等是摄集者，怙主是光明。其次，一切都是红色等等，顶礼于远离和舍弃彼等，当书写双运次第，这不是如字面意义。因和果是因和果，是作者和所作，是从父母所生的有情自性之六界。彼转变之身生起时，其次一切，即有作者之因，以及一同生起，同分，相等具有，周遍，异熟之因的差别。因为彼等是清净者，故为怙主。顶礼于彼，当书写双运次第，这是文字之义。或者，怙主是空性。当获得因和果之自性解脱四门。其次，一切，即舍弃所取和能取之分别念，顶礼之后，随入，当书写双运次第，这是总义。因是如来藏和月亮与金刚及种子次第。果是生起天身。彼之自性怙主是执持五如来之身。其次，一切，即于自他生喜之分别念，顶礼于远离和舍弃彼等，当书写双运次第，这是总义。或者，因是金刚。果是莲花，以彼等真实结合之门，获得完全清净之位，是因和果之自性。怙主是大乐。其次，一切，即离贪和贪欲之间。顶礼于舍弃彼等之俱生者，完全进入，当书写双运次第，这是隐义。因和
English
Having paid homage to the complete abandonment of the seed branches, after remembering, the order of union should be written, this is the definitive meaning. The fruit is the wind called life. The cause is the downward moving wind. The self is fire and wind, therefore they are the collectors, the protector is luminosity. Secondly, everything is red color and so on, having paid homage to being separated and abandoned from them, the order of union should be written, this is not the literal meaning. Cause and effect are cause and effect, they are the doer and the done, and are the six elements of the nature of beings born from father and mother. When that transformed body arises, secondly everything, that is, there is a distinction between the cause of the doer, and arising together, having the same share, being equally possessed, being all-pervasive, and being fully ripened. Because they are the purifiers, therefore they are the protectors. Having paid homage to them, the order of union should be written, this is the meaning of the letters. Or, the protector is emptiness. The nature of cause and effect should attain the four doors of liberation. Secondly, everything, that is, having abandoned the conceptualizations of the grasped and the grasper, after paying homage, entering accordingly, the order of union should be written, this is the general meaning. The cause is the order of the Tathagatagarbha and the moon and the vajra and the seed. The fruit is the generation of the divine body. The protector of its nature is the one who holds the body of the five Tathagatas. Secondly, everything, that is, the conceptualizations that please oneself and others, having paid homage to being separated and abandoned from them, the order of union should be written, this is the general meaning. Or, the cause is the vajra. The fruit is the lotus, through the door of truly combining with them, attaining the state of complete purity, is the nature of cause and effect. The protector is great bliss. Secondly, everything, that is, being free from desire and between desires. Having paid homage to the co-emergent ones who have abandoned them, having fully entered, the order of union should be written, this is the hidden meaning. Cause and