Tibetan
ཚལ་ཏེ་བདག་གིས་བཤད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐར་ཐུག་པའོ། །རྡོ་རྗེ་ནི་དོན་དམ་པའི་བདེན་པའོ། །སེམས་དཔའ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་སྟེ་དེ་དག་ལ་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཐ་དད་པ་མེད་པའི་ཐམས་ཅད་སྟོང་པའོ། །དེ་སྟོན་པ་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཏེ་བདག་གིས་བཤད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐར་ཐུག་པའོ། །ད་ནི་ཕྱག་བྱ་བར་འོས་པའི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དང༌། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཐ་མི་དད་པར་བཤད་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་ཐུགས་ལ་བཞག་ནས། དེ་ནི་རང་འབྱུང་བཅོམ་ལྡན་ འདས། །གཅིག་ཉིད་བདག་ཉིད་ཆེ་བའི་ལྷ། །མན་ངག་རྣམས་ནི་རབ་སྟེར་བས། །རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དེ་བས་ལྷག །ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བའི་བག་ཆགས་རྣམས་བཅོས་པས་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་སམ་བྷ་ག་ལ་བཞུགས་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་སོ། །ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན་རང་འབྱུང་སྟེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པར་བྱེད་པའི་རང་བཞིན་གྱི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོའོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ནི་རྒྱུ་འགའ་ཞིག་གིས་སོ་སོར་ངེས་པའི་ཚོགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཐོབ་པར་བྱ་བའམ་བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། འོན་ཀྱང་དེ་ནི་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་རང་ཉིད་འབྱུང་བ་ཁོ་ན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རང་འབྱུང་ངོ༌། །མཐོང་བ་དང་བསྒོམ་པའི་ལམ་ལ་སོགས་པའམ་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སོགས་པས་ནི་གློ་བུར་བའི་དྲི་མ་བཅོས་མ་རྣམས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིན་གྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །རང་བཞིན་གཞན་དུ་བྱ་བར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ནམ་མཁའ་བསྟན་དུ་ཡོད་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པར་མི་ནུས་པ་བཞིན་ནོ། །བུར་མ་གྱི་ནི་མངར་དང་མེའི། །ཚ་བ་རང་བཞིན་ཡིན་པ་ལྟར། །དེ་བཞིན་ཁོ་ནར་ཆོས་རྣམས་ཀྱི། །སྟོང་པ་རང་བཞིན་ཡིན་པར་འདོད། །ངེས་ཀྱང་གསུངས་སོ། །དེ་ཡང་གཅིག་ཉིད་ཡིན་ཞིང་ཉིད་ཀྱིས་གྲ་ནི་ངེས་པར་གཟུང་བའི་དོན་ཏོ། །ཆོས་ཉིད་ལ་ཐ་དད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ཡིན་ན་ནི་ཀུན་རྫོབ་བཞིན་དུ་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནི་བདག་ཉིད་ཆེ་བའི་ལྷ་སྟེ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་སྡུད་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དྲུག་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་བདག་པོ་ཡང་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་འཆང་བས་ཀྱང་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ལྷག་ཅིང་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་མན་ངག་རབ་སྟེར་བ་སྟེ་ཁྱད་པར་དུ་སྟེར་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགོངས་པ་ནི་རེ་ཞིག་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་ནི་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བ་འམ་ལུང་འབོགས་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འོན་ཀྱང་ བསྒོམས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་འདི་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་འགྱུར་རོ། །བསྒོམ་པ་དེ་ཡང་བླ་མའི་སྐུ་དྲིན་ཁོ་ནས་རྙེད་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ངོ་བོ་གང་ཞིག་སྔོན་མ་ཤེས་པ་ཤེས་པར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་བས་ཆེས་ལྷག་པ་ཡིན་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ་དགོངས་པ་མ་ཡིན་པའོ། །དེ་མཉེས་པར་བྱ་བ་ནི། ཟླ་བ་ཕྱེད་དམ་ཟླ་བ་རུ། །དེ་ནི་ཡང་དག་མཉེས་བྱ་སྟེ། །མཉེས་པར་གྱུར་པའི་བླ་མ་ལ། །ཅི་ནུས་པས་ནི་མཆོད་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ་དང་པོར་རེ་ཞིག་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་རིམ་པའི་མན་ངག་དོན་དུ་གཉེར་བའི་སློབ་མས་ཟླ་བ་ཕྱེད་ད་མ་ཟླ་བའམ། དམ་གྱི་སྒྲས་ལོ་ལ་སོགས་པར་ཡང་དག་པར་གུས་པའི་བསྙེན་བཀུར་གྱིས་མཉེས་ཤིང་ཐུགས་དགྱེས་པར་བྱ་སྟེ་ཅི་ནུས་པ་འདོད་པ་ལྔ་ལ་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་མཆོད་པར་ཡང་བྱའོ། །དེའི་རྗེས་ལ་བསྙེན་བཀུར་དང་མཆོད་པའི་རིམ་གྱིས་མཉེས་པར་གྱུར་པ་དེ་ལ་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར། དེ་ལ་ཕྱག་རྒྱ་ལེགས་པར་བསླབས། །ཅི་འབྱོར་པ་ནི་འབུལ་བྱས་ནས། །ཚོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་སུ་ནི། །ཆོ་ག་ཇི་བཞིན་མཆོད་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ་དེའི་རྗེས་ལ་དེ་ལ་ཕྱག་རྒྱ་སྟེ་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ལེགས་པར་བསླབས་ཤིང་ཐོས་པ་ལ་སོགས་པའི་རིམ་གྱིས་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཅི་འབྱོར་པ་ཞེས་བྱ་བ་གང་ཞིག་གདོལ་པ་དང་བཅོ་བླག་མཁན་གྱི་རིགས་སུ་སྐྱེས་པ་དང་དེ་མེད་ན་ཁ་དོག་གམ་འདོད་པའི་ལྷ་མཉེས་པར་བྱེད་པའི་སྒོ་ནས་རང་གི་རིགས་དང་མཐུན་པར་དབུལ་བར་བྱས་ཏེ་ཕུལ་ནས་སོ། །དེའི་རྗེས་ལ་བླ་མ་དེ་ལ་ཚོགས་འཁོར་དབུལ་ཏེ་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དབུས་སུ་མཆོད་པ་བྱ་ཞིང་རྗེད་པར་བྱའོ། །ཆོ་ག་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོ་ག་ལས་མ་འདས་པར་རོ། །དེ་ལ་ཆོ་ག་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། རེ་ཞིག་དང་པོར་ཉན་ཐོས་ཀྱི་རིགས་ཅན་མ་གཏོགས་པ་དགེ་བསྙེན་དང་དགེ་སློང་དང༌། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དང་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་པ་སོགས་ཏེ་དེ་རྣམས་ལ་རིམ་པ་བཞིན་དུ་གདན་གདིང་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་གྲལ་གཅིག་ཏུ་བསླབ་པ་ཇི་ལྟ་བུ་བཞིན་དུ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་བཞུགས་སུ་གསོལ་ཅིང་དེའི་འོག་ཏུ་དགེ
Chinese
所谓的“ཚལ་ཏེ་བདག་གིས་བཤད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐར་ཐུག་པའོ། ”（tsal te bdag gis bshad par byao zhes bya ba ni mthar thug pa'o，我将宣说，是为究竟）是究竟之义。金刚是胜义谛。菩萨是世俗谛，因为不住于彼等而为涅槃之故，是无有差别的，一切皆空。向彼宣说者敬礼，所谓的“ཚལ་ཏེ་བདག་གིས་བཤད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐར་ཐུག་པའོ། ”（tsal te bdag gis bshad par byao zhes bya ba ni mthar thug pa'o，我将宣说，是为究竟）是究竟之义。现在心中想到，应当宣说值得敬礼的金刚萨埵和金刚阿阇梨无有差别。彼乃自生薄伽梵。 唯一自性大自在天。 善施一切诸口诀。 金刚阿阇梨胜彼。 如是宣说。因为调伏了一切烦恼和清净的习气，所以是薄伽梵或者住于བྷ་ག་ལ་（bhagala，薄伽拉）之故，是薄伽梵。如何是呢？是自生，即是周遍一切法的自性之法性之体性。彼如是之法性，不是依靠某种因的各个决定的集合而获得或者产生的。然而，彼如虚空一般，仅仅是自身生起之故，是自生。见道和修道等等，或者通过咒语和手印和三摩地等等，应当断除的是突如其来的虚假垢染，而不是产生彼真实性。不能转变自性，如同不能转变虚空为有颜色等等一般。如石蜜之甜味，如火之热性，是自性一般。如是诸法之空性，亦认为彼是自性。亦如是决定宣说。彼亦是唯一，ཉིད་（nyid，自性）字是确定的意思。因为法性无有差别之故。如果具有彼，则不像世俗一样，不是周遍之故。彼乃自性大自在天，因为是摄集五种智慧自性之如来之故。第六亦是如来之主。具有如是相之薄伽梵金刚持，也应当知晓金刚阿阇梨更加殊胜超胜。为何呢？金刚持大
English
The so-called "Tsal te bdag gis bshad par byao zhes bya ba ni mthar thug pa'o" (I shall speak, it is the ultimate) is the meaning of ultimate. Vajra is the ultimate truth. Bodhisattva is the conventional truth, because it does not abide in them and is nirvana, it is without difference, all is empty. I prostrate to the one who proclaims it, the so-called "Tsal te bdag gis bshad par byao zhes bya ba ni mthar thug pa'o" (I shall speak, it is the ultimate) is the meaning of ultimate. Now, thinking in my heart that I should declare that Vajrasattva and Vajra Acharya, who are worthy of reverence, are without difference. He is the self-born Bhagavan. One self-nature great自在天. Well giving all the mantras. Vajra Acharya is superior to him. Thus it is declared. Because he has subdued all the afflictions and pure habits, he is Bhagavan or resides in bhagala, therefore he is Bhagavan. How is it? It is self-born, that is, the essence of the Dharma-nature of the self-nature that pervades all dharmas. That Dharma-nature of suchness is not obtained or produced by relying on a collection of various determined causes. However, like the sky, it is only self-arising, therefore it is self-born. The path of seeing and the path of meditation, etc., or through mantras and mudras and samadhi, etc., what should be abandoned are the sudden false defilements, not the production of that very reality. It is not possible to transform self-nature, just as it is not possible to transform the sky into a color, etc. Like the sweetness of rock candy, like the heat of fire, it is self-nature. Likewise, the emptiness of all dharmas is also considered to be self-nature. It is also declared with certainty. It is also unique, the word nyid (self-nature) means certainty. Because Dharma-nature has no difference. If it has it, it is not pervasive like the conventional. He is the great自在天of self-nature, because he is the collection of the Tathagatas of the nature of the five wisdoms. The sixth is also the lord of the Tathagatas. The Bhagavan Vajradhara with such an aspect should also know that the Vajra Acharya is even more superior and excellent. Why? Great Vajradhara
Chinese
能获得位的诀窍，即特别给予的缘故。意思是暂时世尊金刚持大尊者不是现量见到或者授予教诫，然而通过修习的力量就能通达此真如。那修习也是唯有依靠上师的恩德才能获得，因此本体任何先前不知道的能知晓，那比这更加超胜应当通达，这是意思。令彼欢喜的方法是：半月或一月，那是真实令欢喜，令欢喜的上师，尽己所能供养之。如是说，首先暂时为了求取现证菩提次第诀窍的弟子，半月或一月，以誓言的语势，年等也如是，以真实的恭敬承侍，令欢喜悦意，尽己所能，以五欲受用之相来供养。在那之后，以承侍和供养的次第令欢喜之后，做什么呢？因此，对其善教手印，随力供献之后，于会供轮中央，如仪轨供养之。如是说，在那之后，对其善教手印，即三昧耶的手印，以听闻等次第，度过三昧耶和律仪的彼岸，随力，即无论生于旃陀罗或屠夫种姓，若无此等，则以颜色或欲天令欢喜之门，按照自己的种姓布施供献。在那之后，向上师献上会供轮，于会供轮的中央作供养并享用。如仪轨，即不越仪轨。对此，仪轨是这样的：暂时首先除了声闻种姓之外，居士和比丘，金刚阿阇黎和瑜伽士等，对他们按照次第铺设座位。对此，如同一列学习一样，迎请比丘僧团入座，其下是居
English
The key to attaining the position of, that is, especially giving the reason. The meaning is that for the time being, the Bhagavan Vajradhara Great Lord is not directly seen or given instructions, but through the power of meditation, one can understand this very reality. That meditation can only be obtained through the kindness of the guru, so whatever essence that was not known before can be known, that is even more superior and should be understood, this is the meaning. The way to please him is: half a month or a month, that is the true way to please, to the guru who is pleased, offer as much as you can. It is said that, first of all, for the disciple who seeks the key to the stages of manifest enlightenment, half a month or a month, with the tone of a vow, years and so on, with true respect and service, make him happy and joyful, and offer him as much as you can with the characteristics of enjoying the five desires. After that, what should be done after being pleased by the order of service and offering? Therefore, teach him the mudras well, after offering whatever you can, in the center of the assembly circle, offer according to the ritual. It is said that after that, teach him the mudras well, that is, the mudras of Samaya, and pass beyond the Samaya and vows by the order of hearing and so on, whatever you can, that is, whether born in the Chandala or butcher caste, if not, then through the door of pleasing the color or desire deity, give and offer according to your own caste. After that, offer the assembly wheel to the guru, make offerings and enjoy it in the center of the assembly wheel. According to the ritual, that is, not beyond the ritual. For this, the ritual is like this: for the time being, first of all, except for the Shravaka caste, lay practitioners and monks, Vajra Acharyas and Yogis, etc., lay out seats for them in order. For this, like learning in a row, invite the Sangha of monks to be seated, and below that is the lay