English
Because it generates joy, it is Bhagavan (Tibetan: བཅོམ་ལྡན་འདས་, Sanskrit Devanagari: भगवत्, Sanskrit Romanization: bhagavat, Chinese literal meaning: Possessor of Bhagavat), which is the outer meaning. Bhagavan (Tibetan: བཅོམ་ལྡན་འདས་, Sanskrit Devanagari: भगवत्, Sanskrit Romanization: bhagavat, Chinese literal meaning: Possessor of Bhagavat) abides in the form of the mind of enlightenment, hence it is Bhagavan (Tibetan: བཅོམ་ལྡན་འདས་, Sanskrit Devanagari: भगवत्, Sanskrit Romanization: bhagavat, Chinese literal meaning: Possessor of Bhagavat), which is the hidden meaning. Non-dual wisdom is vanquishing, and because it is associated with that, it is Bhagavan (Tibetan: བཅོམ་ལྡན་འདས་, Sanskrit Devanagari: भगवत्, Sanskrit Romanization: bhagavat, Chinese literal meaning: Possessor of Bhagavat), which is the ultimate meaning. Great Vajradhara follows, hence Vairochana is the great Vairochana. Because of knowing and realizing the three wisdoms, it is Thupa (Sage), which is the hidden meaning. Vajrapani praised "Excellent!" and spoke these words. Because the question is supreme, he gave three answers. The inconceivable meaning, that is, the Suchness of all mantras, the ultimate truth, the Suchness of mantras should be explained and spoken. The meaning of "well distinguished" is not only the Suchness of mantras, but also the collection of mantras, the meaning of mantras, and the symbolism of mantras should be explained, which is the meaning of the letters. First, a brief instruction is given: "What is called expression and indication, symbolism and ultimate meaning." Expression, because it is collected from the root letters, is expression, that is, the collection of mantras. Through the door of expression, one understands and indicates the nature of what is to be expressed, hence indication is the meaning of the mantra. Symbolism is the name. Ultimate meaning is Suchness, that is, as it sounds. Explanation is the common expression of words, indication is the Buddha himself. What is called "symbolism is the mantra, ultimate meaning is Suchness." Thus it was said. Common, such as essence and near essence, etc., and all scriptures such as mundane and supramundane, the root letters that pervade like a thread in a garland of jewels, from which mantras are collected. That is the expression of words, that is, the collection of mantras, as it sounds. What is called indication is the Suchness of the Buddhas such as Vairochana, that is, the self-nature. The meaning of Om (Tibetan: ཨོཾ, Sanskrit Devanagari: ओं, Sanskrit Romanization: oṃ, Chinese literal meaning: Om) and so on are, in order, the body vajra and so on. Likewise, the meaning of the root letters is also divided into vowels and consonants, that is, skillful means and wisdom. Likewise, others as well.
Tibetan
་དག་ལ་ཡང་ཤེས་བར་བྱ་སྟེ་སྤྱིའི་དོན་ཏོ། །བརྡ་ཞེས་བྱ་བ་སྔགས་ཡིན་ཏེ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔགས་ཀྱི་མིང་སྟེ། སྤྲུལ་དང་མགོ་མེད་པ་དང་མཐའ་མེད་པ་དང་བཏུས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །འདི་རྣམས་ཀྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ནི་ལས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ལས་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པའོ། །དོན་དམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དེ་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་བྲལ་བའི་འོད་གསལ་བ་ཡིན་ པར་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐར་ཐུག་པའོ། །ད་ནི་སོ་སོར་བཤད་པ། དང་པོ་གཅིག་ནི་དགུ་དབུས་ན། །གང་ཞིག་བཅུ་ཡིས་མ་བཅིངས་པ། །དེ་ནི་བཅིངས་མེད་ཞེས་བྱ་སྟེ། །ད་ནི་མཆོག་གི་གནས་ཤེས་པ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ་གཅིག་ནི་རེ་ཞིག་ཡི་གེ་ཨཱའོ།། དེ་ཉིད་ནི་དང་པོ་སྟེ་ཡི་གེ་ཕྱི་མོ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་རྒྱུར་གྱུར་པའོ། །མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པ་ལས། །ཨ་ནི་ཡིག་འབྲུ་ཀུན་གྱི་མཆོག །ཅེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགུ་སྟེ་ཡི་གེ་ཕྱི་མོའི་སྡེ་ཚན་རྣམས་ཀྱི་དབུས་ན་ཁྱབ་པར་བྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་གནས་པའོ། །དེ་མེད་ན་བརྗོད་པར་མི་ནུས་ཏེ་དབྱངས་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་དབྱངས་ཀྱི་སྡེ་ཚན་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། །ཨ་ཨི་ཨུ་རྀ་ལྀ་ཨེ་ཨོ་ཨཾ་ནི་ཐུང་ངུའི་སྡེ་ཚན་ནོ། །ཨཱ་ཨཱི་ཨཱུ་རཱྀ་ལཱྀ་ཨཻ་ཨཽ་ཨཱཿནི་རིང་པོའི་སྡེ་ཚན་ནོ། །ཀ་ཁ་ག་གྷ་ང༌། ཙ་ཚ་ཛ་ཛྙ་ཉ། ཊ་ཋ་ཌ་ཌྷ་ཎ། ཏ་ཐ་ད་དྷ་ན། པ་ཕ་བ་བྷ་མ། ཡ་ར་ལ་ཝ། ཤ་ཥ་ས་ཧ་སྟེ་དེ་ལྟར་ན་དགུའོ། །སྡེ་ཚན་དགུ་པོ་དེ་རྣམས་ཀྱི་དབུས་ན་གནས་པ་གང་ཞེ་ན། བཅུ་ཡིས་ཏེ་དགུ་པོ་དེ་རྣམས་དང་བདག་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །མ་བཅིངས་པ་ནི་དེ་རྣམས་ཀྱིས་མ་ཁྱབ་ཅིང་འོན་ཀྱང་དེས་ནི་དེ་རྣམས་ལ་ཁྱབ་པའོ། །དེ་རྣལ་འབྱོར་པ་གང་གིས་ཤེས་པ་དེ་ནི་མ་བཅིངས་པ་སྟེ། ཡི་གེ་ཨ་ཡིས་བཅིངས་པའི་སྔགས་ཀྱི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཤེས་ཤིང་རྟོགས་པའོ། །རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་ནི་མཆོག་གི་གནས་ཏེ། དེ་ལས་བྱུང་བའི་ཡི་གེ་གསུམ་གྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ། ཡི་གེའི་དོན་ཏོ། །རེ་ཞིག་གཅིག་ནི་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་ཆོས་ཀྱི་སྐུའོ། །དགུ་སྟེ་ཕུང་པོ་ལྔ་དང་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞིའི་དབུས་ན་གནས་ཀྱང་བཅུ་ཡིས་ཏེ་དབང་པོ་དང་ཡུལ་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམས་ཀྱིས་མ་བཅིངས་ཤིང་མ་བསྒྲིབས་པ་སྟེ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ནི་རང་བཞིན་དག་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནི་བཅིངས་མེད་དེ་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཟིལ་གྱིས་མི་ནོན་པ་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་ནི་མཆོག་གི་གནས་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་རང་བཞིན་གྱི་སངས་རྒྱས་ཉིད་དོ། །ཤེས་པ་ནི་རྟོགས་ཤིང་ཐོབ་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ་སྤྱིའི་དོན་ཏོ། །ཡང་ན་རེ་ཞིག་གཅིག་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་འབྲུག་གི་སྒྲ་ སྟེ་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་གྱི་ས་བོན་ནོ། །དེ་ནི་དགུ་སྟེ་ས་དང་ཆུ་དང་མེ་དང་རླུང་གི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞི་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་གྲུ་བཞི་དང་ཟླུམ་པོ་དང་གྲུ་གསུམ་དང་གཞུ་ལྟ་བུའི་ལྐོག་མ་དང་སྙིང་ག་དང་ལྟེ་བ་དང་གསང་བའི་གནས་ཏེ་བརྒྱད་ན་དགུ་པ་ནི་མགོ་བོ་ལ་སོགས་པར་གནས་པའི་ཧཱུཾ་གང་ཡིན་པའོ། །བཅུ་ཡིས་ཏེ་དེ་རྣམས་དང་བདག་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །མ་བཅིངས་པ་ནི་རླུང་གི་རིམ་གྱིས་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ལམ་ལ་མི་འཇུག་པའོ། །དེ་ལྟ་བུ་འདི་ནི་བཅིངས་མེད་དེ་རང་བཞིན་གྱིས་དག་པའི་བཟླས་པ་གང་གིས་ཤེས་པ་དེ་ནི་མཆོག་གི་གནས་ཏེ། འཇུག་པ་ལ་སོགས་པ་སྤངས་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དོ། །ཤེས་པ་ནི་མངོན་དུ་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ་སྤྱིའི་དོན་ཏོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཞུས་པ་ལས་ཀྱང༌། མགོ་མེད་སྙིང་གི་པདྨོར་གནས། །ཁ་ཡི་པདྨར་མགོ་བོ་གནས། །སྒྲ་ནི་གསང་བའི་པདྨར་གནས། །སྒྲ་མཐའ་ལྟེ་བའི་པདྨར་གནས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡང་ན། གཅིག་ནི་རེ་ཞིག་འདོད་པའི་གདུགས། །ཞེས་བྱ་བའི་རྩའོ། །དེ་ཉིད་དང་པོ་སྟེ་ཚངས་པའི་སྒོ་ནས་བརྩམས་ཏེ་གསང་བའི་གནས་ཀྱི་བར་དུ་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགུ་སྟེ་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་ལྟེ་བ་དང་བཅས་པའི་དབུས་ན་ཁྱབ་པར་བྱེད་པའོ། །བཅུ་ཡིས་ཏེ་རྩ་དགུ་པོ་དེ་རྣམས་དང་རང་ཉིད་ཀྱིས་མ་བཅིངས་པ་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་ཉེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དྲི་མ་ཅན་དུ་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ནི་བཅིངས་མེད་དེ་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང་མ་འདྲེས་པའོ། །ཤེས་པ་ནི་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་སྙོམས་པར་འཇུག་པས་དེ་ལ་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་ན་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་རྣལ་འབྱོར་པ་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་ནི་མཆོག་གི་གནས་ཏེ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་གོ་འཕང་ཤེས་ཤིང་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦས་པའོ། །གཅིག་ནི་རེ་ཞིག་འོད་གསལ་བ་སྟེ། དེ་ཉིད་མཆོག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་པོའོ། །འདོད་པའི་ཁམས་དང་བསམ་གཏན་བཞི་དང་གཟུགས་མེད་པ་བཞི་ཞེས་པས་དགུ་པའི་འཁོར་བ་དེའི་དབུས་ན་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་གནས་ཀྱང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་སྐད་ཅིག་གིས་དེ་ལས་ལ
Chinese
也应当知晓这些，这是总的意义。名为“语”的就是咒语。名为“语”的是咒语的名称，如幻化、无头、无尾、聚集等等。这些的详细区分应从事业的差别中了解，即如其发音。名为“真实义”的就是真如，应知那是远离一切戏论的光明。名为“真实义”的就是究竟。现在分别解说。首先，一在九之中，何者不被十所束缚，那被称为无缚，现在知晓殊胜之位。这样说，一是暂且指字母阿（ཨཱ）。它本身是第一，是所有阴性字母产生的根源。《名称真实义经》中说：“阿是所有字母中最殊胜的。”因此，九是指阴性字母的部类中，处于普遍存在的自性之中。如果没有它，就无法发声，就像没有元音一样。元音的部类有两种：阿、伊、乌、日、里、诶、哦、昂是短音部类。阿、伊、乌、日、里、诶、哦、啊是长音部类。ka kha ga gha nga，ca cha ja jnya nya，Ta Tha Da Dha Na，ta tha da dha na，pa pha ba bha ma，ya ra la wa，sha sha sa ha，这样就是九。那么，处于这九个部类之中的是什么呢？是被十所束缚，即这九个部类和自身。不被束缚是指不被它们所遍及，但它却遍及它们。哪个瑜伽士知道它，那就是不被束缚，即知道和理解被字母阿所束缚的所有咒语集合。那个瑜伽士就是殊胜之位，因为他知道从它产生的三种字母的真如，这就是字母的意义。暂且，一是所有诸法空性的自性法身。九是指处于五蕴和四大之中，但不被十所束缚，即不被根和境的分别念所束缚和遮蔽，因为法身是自性清净的。那是不被束缚，即不被烦恼和所知障的分别念所胜伏。
English
These should also be known, this is the general meaning. What is called "expression" is mantra. What is called "expression" is the name of mantra, such as transformation, headless, endless, gathering, and so on. The detailed distinctions of these should be understood from the differences in activities, that is, as their pronunciation. What is called "ultimate meaning" is Suchness, it should be known that it is the clear light free from all elaborations. What is called "ultimate meaning" is the ultimate. Now explain separately. First, one is in the middle of nine, what is not bound by ten, that is called unbound, now know the supreme place. Thus it is said, one is temporarily referring to the letter A (ཨཱ). It itself is the first, the source from which all feminine letters arise. The Sutra of the Meaning of True Names says: "A is the most supreme of all letters." Therefore, nine refers to the class of feminine letters, residing in the nature of being pervasive. Without it, it cannot be pronounced, just like without a vowel. There are two types of vowel classes: a i u ri li e o aṃ are the short vowel class. ā ī ū rī lī ai au āḥ are the long vowel class. ka kha ga gha nga, ca cha ja jnya nya, Ta Tha Da Dha Na, ta tha da dha na, pa pha ba bha ma, ya ra la wa, sha sha sa ha, thus there are nine. So, what is in the middle of these nine classes? It is bound by ten, that is, these nine classes and itself. Not being bound means not being pervaded by them, but it pervades them. Which yogi knows it, that is unbound, that is, knows and understands all the mantra collections bound by the letter A. That yogi is the supreme place, because he knows the Suchness of the three letters arising from it, this is the meaning of the letters. Temporarily, one is the Dharmakaya, the nature of emptiness of all phenomena. Nine refers to being in the middle of the five aggregates and the four great elements, but not being bound by ten, that is, not being bound and obscured by the conceptual thoughts of the senses and objects, because the Dharmakaya is naturally pure. That is unbound, that is, not overcome by the conceptual thoughts of afflictions and cognitive obscurations.
Chinese
以不能胜过而知晓的瑜伽士，即是殊胜之位，乃法身自性之佛陀。知晓是证悟且获得之义，乃共同之义。又或者，暂且一者是薄伽梵龙之声，即心金刚持之种子字。（吽，梵文：हूँ，梵文罗马转写：hūṃ，汉语字面意思：吽）彼乃九者，即地、水、火、风之自性之四座坛城，如是四方形、圆形、三角形、弓形之隐处与心间与脐间与秘密处，八者，第九者是安住于头部等处之吽。以十者，即彼等与自性。不束缚者，是不入于以风之次第而分别的道。如是此乃无束缚，以自性清净之念诵而知晓者，即是殊胜之位，是舍弃进入等之真实。知晓是显现之义，乃共同之义。于请问法界中亦云：无头住于心之莲花，语之莲花中头安住，声安住于秘密莲花，声之边际安住于脐之莲花。又或者，一者暂且是欲之伞，是为根本。彼即第一，从梵天之门开始直至秘密处遍布之故。九者，以八瓣莲花与脐间一同于中央遍布。以十者，即彼等九脉与自身不束缚，是为俱生之自性之故，非以贪欲等过患而染污。是故彼乃无束缚，不与贪欲等相杂。知晓是方便与智慧平等进入，随之而行时，体验大乐之瑜伽士。彼乃殊胜之位，知晓且获得金刚萨埵之位，是为隐秘。一者暂且是光明，彼即殊胜之故为第一。以欲界与四禅与四无色之故，于第九之轮回中央，虽以法性而安住，然依于彼真实，刹那间从彼
English
That yogi who knows without being overcome is the supreme state, the Buddha who is the nature of the Dharmakaya. Knowing is the meaning of realizing and attaining, which is the common meaning. Or, for a moment, one is the voice of the Bhagavan Dragon, which is the seed syllable of the Vajradhara of the heart. (Hūṃ, Sanskrit: हूँ, Sanskrit Roman transliteration: hūṃ, literal Chinese meaning: 吽) That is nine, which is the four mandalas of the nature of earth, water, fire, and wind, as well as the hidden places of square, round, triangular, and bow-like shapes, and the heart, navel, and secret place, eight in all, and the ninth is the Hūṃ that dwells in the head and so on. With ten, that is, those and oneself. Not bound is not entering the path of distinguishing by the order of the winds. Such is this unbound, and whoever knows by the recitation of self-purification is the supreme state, the reality that has abandoned entering and so on. Knowing is the meaning of manifesting, which is the common meaning. In the Inquiry of the Dharmadhatu, it is also said: The headless dwells in the lotus of the heart, the head dwells in the lotus of speech, the sound dwells in the secret lotus, the limit of sound dwells in the lotus of the navel. Or, one is momentarily the umbrella of desire, which is the root. That itself is the first, because it begins from the gate of Brahma and pervades up to the secret place. Nine, pervading in the center with the eight-petaled lotus and the navel. With ten, that is, those nine channels and oneself are not bound, because it is the nature of co-emergence, and it is not to be defiled by faults such as desire. Therefore, it is unbound, not mixed with desires and so on. Knowing is the yogi who experiences great bliss when method and wisdom enter equally and follow it. That is the supreme state, knowing and attaining the state of Vajrasattva, which is hidden. One is momentarily luminosity, which is the first because it is supreme. Because of the desire realm and the four dhyanas and the four formless realms, in the center of the ninth cycle, although it abides by the nature of reality, relying on that reality, in an instant from that