Tibetan
སལ་བར་བྱ་བ་དང༌། མ་འོངས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྣོད་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ལ་གསང་བར་བྱ་བ་དང༌། ཡང་དག་པའི་བསྟན་པ་ལ་བསྐུལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་ཏེ། དེ་ནས་ཏེ་ལེའུའི་རྗེས་ཐོགས་སུའོ། །དཔལ་ལྡན་ནི་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའོ། །སྣང་མཛད་ཆེ་ནི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའོ། །ཁྱབ་བདག་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་པོའོ། །སླར་གསོལ་ནི་ལན་དུ་དྲི་བ་ཞུས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པའོ། །ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་སེམས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འདི་ནི་རེ་ཞིག་སྣ་ཚོགས་གཟུགས་ཅན་ཏེ་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་གནས་པའོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ ཅད་ཀྱི་བརྟན་པ་དང་གཡོ་བ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་རྣམས་སོ། །སྐྱེད་པ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་པོའི་རང་བཞིན་ནོ། །འོན་ཀྱང་རྣམ་པར་དཔྱད་ན་རང་བཞིན་མེད་པ་སྟེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་པར་སྐྱེ་ཞིང་དེའི་རང་བཞིན་ཁོ་ན་ཡིན་ཡང༌། འོན་ཀྱང་མི་ཤེས་པའི་བག་ཆགས་ཀྱི་དབང་གིས་དངོས་པོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཡུལ་དང་དབང་པོ་དང་བརྟན་པ་དང་གཡོ་བའི་དངོས་པོའི་ངོ་བོར་རབ་ཏུ་གྲགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོ་སོར་རྟོག་པའོ། །དེ་ལྟ་བུ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་རྣལ་འབྱོར་གྱི་མངོན་སུམ་མམ། །རང་རིག་པའི་མངོན་སུམ་གྱི་ཚད་མས་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བགྱི་ཞིང་མངོན་དུ་བགྱི་བའི་ཕྱིར་ཏེ། བདག་ཅག་གི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་བརྟན་པར་བགྱི་བའི་སླད་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས་བསྟན་དུ་གསོལ་ཞིང་བཤད་དུ་གསོལ། སུ་ལ་ཞེན་སྐྱེ་བོ་མཆོག་ལ་སྟེ་དད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་སྔོན་དུ་སོང་བའི་ཉན་པ་པོ་སྣོད་དུ་བསྡུ་བ་ལའོ། །སེམས་ཀྱི་རང་གི་ངོ་བོ་དེ་ཡང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཏེ་དོན་དམ་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོའོ། །མཁའ་མཉམ་པ་ནི་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་གོས་པ་མེད་པའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་བསྟན་པར་བྱ་ཞེ་ན། འགྲོ་བའི་དོན་ཏེ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་པའི་སླད་དུའོ། །འདི་ལྟར་ད་ལྟར་གྱི་དུས་ཀྱི་ཉན་པ་པོ་འདི་དག་ནི་ང་རྒྱལ་ཅན་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ་གང་དུ་ས་བོན་ལ་སོགས་པ་འབའ་ཞིག་དང་བཟླས་པ་ཙམ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་ལྷའི་བསྐྱེད་པ་ཙམ་ཐབས་གང་གིས་བསྒྲུབ་པ་ནི་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཙམ་མོ། །དེ་ཤེས་ཤིང་ཐོས་ནས་རྒྱུད་ལ་སྟེ་རྩ་བའི་རྒྱུད་ལ་ཡང་མི་མཁས་ཤིང་མི་ཤེས་ན་རེ་ཞིག་རྒྱུད་གཞན་རྣམས་ལྟ་ཞོག་སྙམ་དུ་དགོངས་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ཙམ་ཁོ་ནས་དོན་བྱས་པ་ཉིད་ཡིན་པར་སེམས་སོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ཡིན་ཡང་དེའི་ཚེ་ཉེས་པ་མེད་ན་བདག་ནི་སློབ་དཔོན་ཏེ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་སྔ་ནས་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་སྨྲ་ཞིང་རང་གི་ཁ་ནས་སམ། གཞན་གྱི་ཁ་ནས་གྲགས་པ་སྒྲོགས་པར་བྱེད་དོ། །གལ་ཏེ་བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་སྨྲ་བ་དེའི་ཚེ་འཐད་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་སྲིད་དུ་ལུང་ལ་མཁས་པ་རྣམས་ལ་སྟེ་བསྟན་བཅོས་མང་པོ་ཤེས་པ་དེ་རྣམས་ལ་ཡང་སྨྲ་བར་བྱེད་དོ། །བསྟན་བཅོས་ལ་མཁས་པ་དེ་རྣམས་ནི་དེ་དག་ལ་འདི་སྐད་དུ་སྨྲས་པ་དེ་ནི་རིགས་སོ་ཞེ་འམ་མི་རིགས་སོ་ཞེས་སྨྲ་བར་མི་བྱེད་དོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཅུང་ཟད་ཙམ་ཤེས་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མགུ་བར་དཀའ་བདག་ཡིན་ཏེ། བདེ་བས་མགུ་བར་བྱ་བར་ མི་ཤེས་པ། །ཤིན་ཏུ་བདེ་བས་མགུ་བ་མཁས་པ་སྟེ། །ཤེས་པའི་ཆ་ཡི་བློ་ངན་གྱུར་པའི་མི། །ཚངས་པས་ཀྱང་ནི་མགུ་བར་ནུས་པ་མིན། །ཞེས་གང་བཤད་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དེ་སྐད་སྨྲས་ནས་བྱིས་པ་རྣམས་ཏེ་བྱིས་པའི་བློ་ཅན་རྣམས་འཇིག་ཅིང་ལམ་ངན་པ་ལ་སྐུལ་བར་བྱེད་དོ། །ཇི་སྐད་དུ་ཞེ་ན། བདག་གི་ཚིག་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པ་འདི་ནི་གཞན་གང་གིས་ཀྱང་ཤེས་པ་མ་ཡིན་གྱི་འོན་ཀྱང་མན་ངག་མང་པོ་ཡོད་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཤེས་པ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྲིད་དུ་བདག་གནས་པ་དེ་སྲིད་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་བསྟན་པ་འཛམ་བུའི་གླིང་དུ་རྒྱས་ཤིང་སྡོད་ལ་གནས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟ་བུའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་ཉན་པ་པོ་བསྟན་པ་འཇིག་པར་བྱེད་པའི་བདག་ཉིད་ངན་པའི་བདུད་ཉིད་འབྱུང་སྟེ། དེས་ནི་དགོངས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཏེ་དོན་ཟབ་མོ་སྟོན་པར་བྱེད་པའི་སྒྲས་བསྟན་པར་བྱ་བ་ཇི་བཞིན་དུ་སྟེ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་མི་ཤེས་ཤིང་མི་རྟོགས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་རིན་པོ་ཆེ་ལྟ་བུའི་གང་ཟག་གི་ཆེད་དུ་མཛད་ནས་ཙནྡན་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པའི་གང་ཟག་རྣམས་རྗེས་སུ་གཟུང་བའི་ཕྱིར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྟན་དུ་གསོལ་ཞེས་གསོལ་བ་འདེབས་ཏེ་ཡི་གེའི་དོན་ཏོ། །གསོལ་བ་བཏབ་པའི་རྗེས་ཐོགས་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས། དེ་ནས་བདག་པོ་བཅོམ་ལྡན་འདས། །རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཐུབ་ཆེན་གྱིས། །ལེགས་ཞེས་ལན་གསུམ་གསུངས་མཛད་ནས། །ལག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ་འདི་གསུངས། །མི་རྟོག་དོན་གྱི་དེ་ཉིད་ནི། །རབ་ཏུ་ཕྱེ་ནས་བཤད་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། བདག་པོ་ནི་དྲུག་པའོ། །འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་འཇོམས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཏེ་ཡི་གེའི་དོན་ཏོ། །བྷ་ག་དང་འབྲེལ་པས་འགྲོ་བ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཏེ་ཕྱིའི་དོན་ཏོ། །བྷ་གར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་གཟུགས་སུ་གནས་པར་བྱེད་པས་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཏེ་སྦས་པའོ། །གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་བཅོམ་པ་སྟེ་དེ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐར་ཐུག་པའོ། །རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་རྗེས་སུ་ཞུགས་པས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཆེན་པོའོ། །ཡེ་ཤེས་གསུམ་ཤེས་ཤིང་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་ཐུབ་པ་སྟེ་སྦས་པའོ། །ལག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ་ལེགས་སོ་ཞེས་ བྱ་བ་བྱིན་ནས་འདི་གསུངས་སོ། །དྲི་བ་མཆོག་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལན་གསུམ་མཛད་དོ། །མི་རྟོག་དོན་གྱི་སྟེ་སྔགས་རྣམས་ཀྱི་དེ་ཉིད་དོན་དམ་པ་སྔགས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བཤད་པར་བྱ་ཞིང་བརྗོད་པར་བྱའོ། །རབ་ཏུ་ཕྱེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔགས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་འབའ་ཞིག་མ་ཡིན་གྱི། འོན་ཀྱང་སྔགས་བཏུ་བ་དང་སྔགས་ཀྱི་དོན་དང་སྔགས་ཀྱི་བརྡ་རྣམས་ཀྱང་བཤད་པར་བྱའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏེ། །ཡི་གེའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལ་དང་པོ་མདོར་བསྟན་ཏེ། །བརྗོད་དང་དམིགས་པ་ཞེས་བྱ་བ། །བརྡར་བརྟགས་དང་ནི་དོན་དམ་མོ། །བརྗོད་ཅིང་ཡི་གེ་ཕྱི་མོ་ལས་བཅུ་བར་བྱ་བ་ཡིན་པས་བརྗོད་པ་སྟེ་སྔགས་བཏུ་བའོ། །བརྗོད་པར་བྱེད་པའི་སྔགས་བརྗོད་པའི་སྒོ་ནས་བརྗོད་པར་བྱ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པར་བྱ་ཞིང་དམིགས་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས་ན་དམིགས་པ་ནི་སྔགས་ཀྱི་དོན་ཏོ། །བརྡར་བཏགས་པ་ནི་མིང་ངོ༌། །དོན་དམ་པ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དེ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པའོ། །བཤད་པ་ནི་ཚིག་གི་བརྗོད་པ་ཐུན་མོང་སྟེ། དམིགས་པ་སངས་རྒྱས་ཉིད་དེ་ཡིན། །བརྡ་ཞེས་བྱ་བ་སྔགས་ཡིན་ཏེ། །དོན་དམ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཐུན་མོང་ཞེས་པ་སྙིང་པོ་དང་ཉེ་བའི་སྙིང་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང༌། འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ལ་སོགས་པའི་བསྟན་བཅོས་ཐམས་ཅད་ལ་ནོར་བུའི་ཕྲེང་བའི་ནང་གི་སྐུད་པ་བཞིན་ཁྱབ་པར་བྱེད་པའི་ཡི་གེ་ཕྱི་མོ་སྟེ། དེ་ལས་སྔགས་བཏུ་པར་བྱ་བའོ། །དེ་ནི་ཚིག་ཏུ་བརྗོད་པ་སྟེ་སྔགས་བཏུ་བ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པའོ། །དམིགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་དེ་ཉིད་དེ་རང་གི་ངོ་བོའོ། །ཨོཾ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་དོན་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྐུ་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཡིན་ཏེ། དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་ཡི་གེ་ཕྱི་མོའི་དོན་ཡང་དབྱངས་དང་གསལ་བྱའི་དབྱེ་བས་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་དག་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཞན
Chinese
应当明示，并且对于未来众生中非为法器者应当保密，以及为了策励真正的教法，故而祈请薄伽梵金刚持。此后是谛语之随行。吉祥者即是持金刚。大光明者即是大金刚持。遍主即是一切如来之主。复请问者，意为再次提问，此乃如实之语。 嗟！薄伽梵大金刚持，此心之种种了知，暂且是具有种种形相者，安住于一切事物之自性中。一切有情的稳固与动摇等事物。生起者，意为生起之自性。然而若加以辨析，则无自性，即一切法皆无我而生，虽仅是彼之自性，然而因不了解之习气所致，称之为事物，即于境与根以及稳固与动摇之事物体性中极为了知，意为各别了知。如是心之自性，为了以瑜伽之现量，或自证之现量 प्रमाण 亲身体验并现前，为了使我等之心续稳固，祈请薄伽梵金刚持开示与宣说。对谁宣说呢？对殊胜之人，即对以信心等功德先行的听者，摄为法器者宣说。心之自性，即是菩提心，胜义谛之真如自性。等同虚空者，即如虚空般无有遮蔽。为何要开示呢？为了利益有情，即为了成办有情之利益。如今此刻之听者乃是具慢者，例如，仅以种子等以及念诵为主之天之生起，以何种方便成就，仅是成就之方便。若知晓并听闻后，于续部，即于根本续部亦不精通且不了解，则暂且莫说其他续部，如是思量。因此，仅以彼等便认为已成办意义。
English
It should be clearly shown, and it should be kept secret from those who are not vessels for future sentient beings, and in order to encourage the true Dharma, therefore, I pray to the Bhagavan Vajradhara. After that is the follow-up of the true words. The auspicious one is Vajrapani. The great illuminator is the great Vajradhara. The all-pervading lord is the lord of all Tathagatas. To ask again means to ask again, which is the word as it is. O Bhagavan Great Vajradhara, this variety of knowing of the mind, for the time being, is one with various forms, abiding in the nature of all things. All sentient beings' stability and movement and other things. The producer means the nature of the producer. However, if analyzed, it is without self-nature, that is, all dharmas arise without self, and although it is only its own nature, however, due to the power of the habit of not knowing, it is called a thing, that is, it is extremely well known in the nature of objects and roots, and stable and moving things, which means to know separately. Such is the nature of the mind, in order to personally experience and manifest it with the direct perception of yoga, or the direct perception of self-awareness, in order to stabilize our mind stream, I pray to the Bhagavan Vajradhara to teach and explain. To whom should it be taught? To the superior person, that is, to the listener who has the qualities of faith and so on as a preliminary, to those who are included as vessels. The nature of the mind itself is the mind of enlightenment, the nature of suchness of the ultimate truth. Equal to space means unobstructed like space. Why should it be taught? For the benefit of beings, that is, for the sake of accomplishing the benefit of beings. The listeners of this present moment are arrogant, for example, only the arising of gods based on seeds and so on and recitation is the main thing, by what means is it accomplished, it is only the means of accomplishment. If one knows and hears this, and is not proficient or does not understand the tantra, that is, the root tantra, then let alone other tantras, so it is thought. Therefore, it is thought that only by them is the meaning accomplished.
Chinese
如果那时没有过失，就说我是导师，是金刚导师的面前的人。从自己的口中，或者从他人的口中宣扬名声。如果是在孩子们中间说，那时是合适的。乃至对于精通经论的人，即对于知道很多论典的人也这样说。精通论典的那些人，对于他们这样说，不会说这样说合适或者不合适。因为仅仅知道一点点，所以是难以满足的自我，不知道用安乐来满足。 极度安乐才能满足是智者， 知识浅薄心智恶劣之人， 即使梵天也无法使其满足。 如是所说。同样，那样说了之后，孩子们，即心智幼稚的人会毁灭，并且驱使他们走向恶道。怎么说呢？我的话语，那唯一成为主要的话语，不是其他人所能知道的，然而因为有很多口诀，所以是我自己知道的。乃至我存在的时候，世尊吉祥金刚持的教法将在 Jambudvipa （赡部洲）兴盛并安住。这是其中的意思。像那样的听众，会产生毁灭教法的恶劣的魔。因此，他不能如实地知道和理解甚深的意义，即以表示胜义菩提心的语言所表示的意义。因此，为了像珍宝一样的人，以及为了随顺像旃檀一样的人们，向世尊祈请开示那真实。这是文字的意义。祈请之后，世尊说： 之后，主人世尊， 遍照大能仁， 说了三次“好”， 对金刚手如是说： “将分别讲述， 不可思议义之真实。” 主人是第六。因为要摧毁贪欲等烦恼，所以是世尊，这是文字的意义。与བྷ་ག་有关联，所以是...
English
If there is no fault at that time, he says, "I am the teacher, the one in front of the Vajra Master." He proclaims his fame from his own mouth or from the mouth of others. If he speaks among children, then it is appropriate. He even speaks to those who are skilled in the scriptures, those who know many treatises. Those who are skilled in the treatises do not say whether it is appropriate or inappropriate to say this to them. Because he knows only a little, he is a self that is difficult to satisfy, and he does not know how to be satisfied with happiness. Only great happiness can satisfy the wise, A person whose mind is evil due to a lack of knowledge, Even Brahma cannot satisfy him. As it is said. Similarly, having said that, he destroys the children, that is, those with childish minds, and urges them onto the evil path. How so? He says, "My words, which are the only ones that are primary, are not known by anyone else, but because there are many instructions, I know them myself. As long as I exist, the teachings of the Blessed One, Glorious Vajradhara, will flourish and remain in Jambudvipa." That is the meaning. Such a listener will give rise to an evil demon who destroys the teachings. Therefore, he does not truly know or understand the profound meaning, that is, the meaning expressed by the words that indicate the ultimate Bodhicitta. Therefore, for the sake of a person like a jewel, and in order to follow people like sandalwood, he requests the Blessed One to reveal the truth. That is the meaning of the words. After the request, the Blessed One said: Then, the master, the Blessed One, The Great Sage, Vairochana, Said "Good" three times, And spoke thus to Vajrapani: "I will explain in detail, The reality of the inconceivable meaning." The master is the sixth. Because he destroys afflictions such as desire, he is the Blessed One, that is the meaning of the words. Related to bhaga, so it is...
Chinese
因为能生起喜悦，故为薄伽梵（藏文：བཅོམ་ལྡན་འདས་，梵文天城体：bhagavat，梵文罗马拟音：bhagavat，汉语字面意思：具 भगवत्有者），即外义。薄伽梵（藏文：བཅོམ་ལྡན་འདས་，梵文天城体：bhagavat，梵文罗马拟音：bhagavat，汉语字面意思：具 भगवत्有者）安住于菩提心之形相，故为薄伽梵（藏文：བཅོམ་ལྡན་འདས་，梵文天城体：bhagavat，梵文罗马拟音：bhagavat，汉语字面意思：具 भगवत्有者），即隐义。无二之智慧是摧伏，与之相应故为薄伽梵（藏文：བཅོམ་ལྡན་འདས་，梵文天城体：bhagavat，梵文罗马拟音：bhagavat，汉语字面意思：具 भगवत्有者），此为究竟义。大金刚持随行，故毗卢遮那即大毗卢遮那。因知晓并证悟三智，故为能仁，即隐义。金刚手赞叹“善哉”，并宣说此语。因问题殊胜，故作三次回答。不思议义，即诸咒之真如，胜义谛，当宣说并讲述咒之真如。“善加分别”之意并非仅是咒之真如，而是亦当宣说咒之摄集、咒之义、咒之表诠等，此乃文字之义。对此，首先作简略指示：所谓“宣说与标示，表诠及胜义”。宣说，因从根本字母中摄集，故为宣说，即咒之摄集。以宣说之门，了知并标示所宣说之自性，故标示即咒之义。表诠是名相。胜义是真如，即如其声。宣说乃词句之共同表达，标示即是佛。所谓“表诠即是咒，胜义即真如”。如是宣说。共同者，如心要及近心要等，以及世间与出世间等一切论典，如珍宝鬘中之线一般遍布的根本字母，从中摄集咒语。那是词句之宣说，即咒之摄集，如其声。所谓标示，即毗卢遮那等诸佛之真如，即自性。嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओं，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）等之义，次第为身金刚等。如是，根本字母之义亦以元音与辅音之分，即方便与智慧。如是，其他亦然。