Tibetan
།འདི་ལ་དབུ་རྒྱན་རང་གི་མགོན། །ཞེས་པ་ནི་བྱམས་པ་དང་སའི་སྙིང་པོའི་དབུ་རྒྱན་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དོ། །ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ་མི་བསྐྱོད་པའོ། །ནམ་མཁའི་སྙིང་པོའི་ནི་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་ནོ། །འཇིག་རྟེན་དབང་གི་ནི་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་འཇམ་པའི་དབྱངས་ཀྱི་ནི་མི་བསྐྱོད་པའོ། །སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་སེལ་བའི་ནི་དོན་ཡོད་གྲུབ་པའོ། །ཀུན་དུ་བཟང་པོའི་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡིན་ནོ། །སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ཞེས་པ་ནི་སྐྱེ་མཆེད་ལ་ སོགས་པ་སྟེ། ལྷའི་མིག་ལ་སོགས་པ་རྩོལ་བ་ཡིན་ནོ། །ལྷའི་རྒྱུས་པ་དང༌། སྤྱན་དང༌། རྣ་བ་དང༌། སྣ་དང༌། ལྕེ་དང༌། ལུས་དང༌། ཚིགས་རྣམས་སྟེར་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སླར་བྱོན་ནས་ནི་སྟན་ལ་བཞུགས། །ཞེས་པ་ནི་རང་རང་གི་ཕྱག་མཚན་གྱི་གཙོ་བོའི་སྟེང་ན་ཟླ་བ་རྣམས་ལའོ། །ཡ་མཱནྟ་ཀྲྀཏ་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི། གནག་དང་དམར་དང་དཀར་བའི་ཞལ། །ཞེས་པ་ནི་མི་བསྐྱོད་པ་ལྟར་ངེས་པ་ཡིན་ནོ། །པདྨ་ཉི་མ་ཞེས་པ་ནི་པདྨའི་ལྟེ་བའི་སྟེང་གི་རྡོ་རྗེ་ཐོ་བའི་ལྟེ་བར་གནས་པའི་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །དཀར་དང་གནག་དང་དམར་བའི་ཞལ། །ཞེས་པ་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལྟར་རོ། །པདྨའི་ཉི་མ་ཞེས་པ་ནི། པདྨའི་ལྟེ་བའི་སྟེང་གི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པའི་ལྟེ་བར་གནས་པའི་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །དམར་དང་གནག་དང་དཀར་བའི་ཞལ། །ཞེས་པ་ནི་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བཞིན་ནོ། །པདྨ་ཉི་མ་ཞེས་པ་ནི་སྣ་ཚོགས་པདྨའི་ལྟེ་བར་གནས་པའི་པདྨ་དམར་པོའི་སྟེང་དུ་ཉི་མའོ། །ཞལ་ནི་སྔོ་དང་དམར་དང་དཀར། །ཞེས་པ་ནི་མི་བསྐྱོད་པ་བཞིན་ནོ། །པདྨའི་ཉི་མ་ཞེས་པ་ནི་སྣ་ཆོགས་པདྨའི་ལྟེ་བ་ལ་གནས་པའི་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །རང་གི་གསང་སྔགས་ལས་བྱུང་བ། །ཞེས་པ་ནི་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཞན་ལྔ་པོ་རྣམས་ལ་ཡང་རིག་པར་བྱའོ། །ཞལ་ནི་གནག་དང་དཀར་དང་དམར། །ཞེས་པ་ནི་མི་བསྐྱོད་པ་བཞིན་ནོ། །པདྨ་ཉི་མ་ཞེས་པ་ནི་པདྨའི་སྟེང་གི་རལ་གྲིའི་ཡུ་བ་ལ་སོན་པའི་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བཞུགས་པའོ། །ཞལ་ནི་གནག་དང་དམར་དང་དཀར། །ཞེས་པ་ནི་སྔོན་བཞིན་ནོ། །པདྨ་ཉི་མར་བཞུགས་ཞེས་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཧཱུཾ་མཛད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་ནང་དུ་སོན་པའི་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བཞུགས་པའོ། །ཞལ་ནི་གནག་དང་དམར་དང་དཀར། །ཞེས་པ་ནི་མི་བསྐྱོད་པ་བཞིན་ནོ། །པདྨ་ཉི་མ་ཞེས་པ་ནི་པདྨའི་ལྟེ་བར་སོན་པའི་དབྱུག་པ་སྔོན་པོ་ལ་གནས་པའི་ཉི་མ་ལའོ། །ཞལ་ནི་གནག་དང་དམར་དང་དཀར། །ཞེས་པ་ནི་སྔར་བཞིན་ནོ། །པདྨ་ཉི་མ་ཞེས་པ་ནི། པདྨར་གནས་པའི་དབྱུག་པར་སོན་པའི་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །ཞལ་ནི་གནག་དང་དམར་དང་དཀར། །ཞེས་པ་ནི་འདིར་ཡང་སྔར་གྱི་བཞིན་ནོ། །པདྨ་ཉི་མ་ཞེས་པ་ནི། པདྨའི་སྟེང་གི་གཙུག་ ཏོར་ལ་སོན་པའི་ལག་པ་གཉིས་ལ་གནས་པའི་ཉི་མ་ལའོ། །ཞལ་ནི་གནག་དང་དམར་དང་དཀར། །ཞེས་པ་ནི་སྔར་བཞིན་ནོ། །པདྨ་ཉི་མ་ཞེས་པ་ནི་པདྨར་སོན་པའི་རྡོ་རྗེར་གནས་པའི་ཉི་མ་ལའོ། །དེ་ལྟར་ལྷ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མངོན་པར་སྤྲུལ་ནས། ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་གཞུག་པ་དང་དབང་བསྐུར་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །འདིའི་རྗེས་ཐོགས་སུ་ཕྲ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་བསྟན་པ་གསུངས་པ། སྣའི་རྩེ་མོར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། སྣའི་རྩེ་མོར་ཞེས་པ་ནི་ལྷ་མོའི་པདྨའི་སྣ་རྩེར་རོ། །ཡུངས་ཀར་ཞེས་པ་ནི་ཡུངས་ཀར་གྱི་འབྲས་བུའི་ཚད་ཙམ་གྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེའོ། །འགྲོ་དང་མི་འགྲོ་ཞེས་པ་ནི་གཞལ་ཡས་ཁང་དང་བཅས་པ་ལྷའི་ཚོགས་སོ། །ཡེ་ཤེས་མཆོག་གི་གནས་ཞེས་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྒྱུར་གྱུར་པའོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ནི་བརྟགས་པ་ཡི། །ཞེས་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཙམ་གྱི་རང་བཞིན་ནོ། །སླར་ཡང་བསྒོམ་པ་གཞན་བསྟན་པའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། ཁ་དོག་སྣ་ལྔ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་སྣ་ལྔ་པ་ཞེས་པ་ནི། རིགས་ལྔ་སོ་སོའི་སྡེ་ཚན་གྱི་ཕྱིར་དཀར་པོ་ལ་སོགས་པའི་རིགས་སོ། །རིན་ཆེན་ཞེས་པ་ནི་རིན་ཐང་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པའི་ཕྱག་མཚན་ནོ། །རིན་ཆེན་བརྟན་པར་གྱུར་ནས་སྤྲོ། །ཞེས་པ་ནི་ཇི་སྲིད་དུ་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པའི་ཕྱག་མཚན་ལ་བསྒོམ་པ་བརྟན་པར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་སྲིད་དུ་བསྒོམ་པ་བརྟན་པའི་དབང་གིས་བསྐྱེད་པའི་དོན་ཕྱོགས་བཅུ་རྣམས་སུ་སྤྲོ་བར་བྱའོ། །བརྟན་པར་མ་གྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་སྤྲོ་བ་བཀག་པ་ཡིན་ནོ། །རབ་མཆོག་སྤྲིན་ནི་སྤྲོ་བར་བྱ། །ཞེས་པ་ནི་དང་པོ་རྡོ་རྗེ་སྤྲོས་པས་བརྟན་པར་གྱུར་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྲིན་ཡང་སྤྲོ་བར་བྱའོ། །སངས་རྒྱས་འབར་བའི་འོད་མཉམ་པས། །ཞེས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་གཞན་དང༌། ཁ་དོག་རྣམས་ནི་དཀར་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཁ་དོག་དང་ལྡན་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ད་ནི་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། སློང་མོ་དང་ཚུལ་མི་བཟླ་སྟེ། ཤིན་ཏུ་སྤོས་པ་མེད་པའི་སྤྱོད་པ་སྤྱད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་སློང་མོའི་ཆེད་དུ་སློང་མོ་སྩོལ་ཅིག་ཅེས་མངོན་པར་སྦྱོར་བར་གཟུང་བར་མི་བྱའོ། །བསླང་ བར་བྱ་ལ་ཡང་ཆགས་མི་བྱ། །ཞེས་པ་ནི་ཟས་ལ་རབ་ཏུ་ཆགས་པས་ཀྱང་འདོད་པར་མི་བྱའོ། །ཇི་སྲིད་དུ་ལུས་བརྟན་པར་གྱུར་པ་དེ་སྲིད་དུ་ཆོག་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཕྱིས་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེ་ན་གསུངས་པ། གསང་སྔགས་བཟླ་ཞེས་པ་ནི་ཡི་གེ་གསུམ་འཇུག་པ་དང་གནས་པ་དང་འབྱུང་བའི་བདག་ཉིད་དུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །འདིའི་མན་ངག་ཀྱང་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པའི་རིམ་པར་བསྟན་པར་བྱ་བ་ཉིད་དོ། །ཡན་ལག་མ་ཉམས་ཞེས་པ་ནི་བདག་ཉིད་དང་ཐ་མི་དད་པའི་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་དང་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ངག་གི་བཟླས་པ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། འཕགས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འཕགས་ནས་ནི་གདན་རྣམས་ལས་ལངས་ནས་སོ། །སྤྲོ་བ་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་ལ་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པར་བྱའོ། །སྙོམས་འཇུག་དག་ལ་རབ་བསྡུ་བྱ། །ཞེས་པ་ནི་དེ་ལྟར་གྱུར་ནས་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་སེམས་དཔའ་དག་ཀྱང་གཞུག་པར་བྱའོ། །འདི་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །དོན་དམ་པ་ཡི་བཟླས་པར་གསུངས། །ཞེས་པ་ནི་དེ་ལྟར་གཅིག་གི་བདག་ཉིད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་པ་དང༌། བྱེད་པ་ནི་ངག་གི་བཟླས་པ་སྟེ། དེ་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡིན་པར་དགོངས་པའོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་ཞུགས་པར་བྱ། །ཞེས་པ་ནི་གནས་ཇི་ལྟ་བར་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་རྣམས་སྐད་ཅིག་གིས་བཀོད་ལ། བདག་ཉིད་སྟོང་ཉིད་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ཞུགས་པར་བྱའོ། །དགའ་བ་ཡིད་འོང་དོན་ཆེན་འདོད། །ཅེས་པ་ནི་དགའ་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་དགའ་བའོ། །དེའི་རྒྱུན་གང་ཞིག་ཡིད་དུ་འོང་བའི་དོན་ཆེན་པོ་འདོད་པ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་འཁྱུད་པ་དང་འོ་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དེས་དེ་བཞིན་དུ་གསུངས་སོ། །གཡོན་པར་མཆིས་བཞེས་ན་ཞེས་པ་ནི་བདག་ཉིད་གསོན་པར་རོ། །སངས་རྒྱས་དོན་དུ་ང་བྱང་ཆུབ། །དོན་དམ་རྗེས་སུ་ཕན་པར་གཟིགས། །ཞེས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་དོན་དུ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པའོ། །བྱང་ཆུབ་ནི་དོན་དམ་པའི་བདེན་པའོ། །དོན་དམ་པ་ནི་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བའི་སྐུའོ། །འདི་གསུམ་རྗེས་སུ་ཕན་པར་གཟིགས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བསྟོད་གསོལ་ཞེས་པ་ནི། སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པར་གྱུར་པས་བདག་ཉིད་བསྟོད་དུ་བཅུག་ནས་སོ། །འཁོར་ལོ་རྗེས་ཆགས་ཞེས་པ་ནི། །གསོལ་ བ་བཏབ་པའི་རྗེས་ཐོགས་ལ་ལྷ་མོའི་འཁོར་ལོ་མཉེས་པར་བྱའོ། །མཆོག་ཏུ་གསང་བར་
Chinese
此處「頭飾即是自怙主」是指，慈氏（彌勒菩薩）和地藏菩薩的頭飾是毗盧遮那佛。金剛手菩薩的是不動佛。虛空藏菩薩的是寶生佛。世間自在的是無量光佛。同樣地，文殊菩薩的是不動佛。消除一切障礙的是不空成就佛。普賢菩薩的是金剛薩埵。「諸根」是指諸根等，是天眼等的努力。給予天耳、眼、鼻、舌、身、節等之意。再次到來後安坐於座。是指各自手印主尊之上的月亮。所謂「閻魔敵」等，「黑色、紅色和白色的面容」，是指確定如不動佛一般。蓮花太陽是指蓮花中心之上的金剛杵中心的太陽壇城。白色、黑色和紅色的面容，是指如毗盧遮那佛一般。蓮花太陽是指蓮花中心之上的五股金剛杵中心的太陽壇城。紅色、黑色和白色的面容，是指如無量光佛一般。蓮花太陽是指各種蓮花中心所處的紅蓮花之上的太陽。面容是藍色、紅色和白色，是指如不動佛一般。蓮花太陽是指各種蓮花中心所處的太陽壇城。從自己的密咒中產生，是指從吽字完全轉化而來。同樣地，其餘五者也應當理解。面容是黑色、白色和紅色，是指如不動佛一般。蓮花太陽是指蓮花之上的劍柄所觸及的太陽壇城上安坐。面容是黑色、紅色和白色，是指如先前一般。安坐於蓮花太陽是指觸及金剛吽印中的太陽壇城上安坐。面容是黑色、紅色和白色，是指如不動佛一般。蓮花太陽是指觸及蓮花中心所處的藍色手杖上的
English
Here, "the crown is one's own protector" means that the crown of Maitreya and Ksitigarbha is Vairochana. For Vajrapani, it is Akshobhya. For Akashagarbha, it is Ratnasambhava. For Lokeshvara, it is Amitabha. Similarly, for Manjushri, it is Akshobhya. For Sarvanivaranaviskambhin, it is Amoghasiddhi. For Samantabhadra, it is Vajrasattva. "The faculties" refers to the faculties, etc., which are the efforts of the divine eye, etc. It means giving the divine ear, eye, nose, tongue, body, joints, etc. Having come again, he sits on the seat. This refers to the moons above the main deities of their respective hand symbols. The so-called "Yamantaka," etc., "black, red, and white faces," refers to being certain like Akshobhya. Lotus sun refers to the solar mandala located in the center of the vajra hammer above the center of the lotus. White, black, and red faces refer to being like Vairochana. Lotus sun refers to the solar mandala located in the center of the five-pronged vajra above the center of the lotus. Red, black, and white faces refer to being like Amitabha. Lotus sun refers to the sun above the red lotus located in the center of various lotuses. The face is blue, red, and white, referring to being like Akshobhya. Lotus sun refers to the solar mandala located in the center of various lotuses. Arising from one's own secret mantra means arising from the complete transformation of the letter HUNG (ཧཱུྃ, हूँ, hūṃ, 吽). Similarly, the other five should also be understood. The face is black, white, and red, referring to being like Akshobhya. Lotus sun refers to sitting on the solar mandala touched by the hilt of the sword above the lotus. The face is black, red, and white, referring to being as before. Sitting on the lotus sun refers to sitting on the solar mandala touched within the vajra HUNG mudra. The face is black, red, and white, referring to being like Akshobhya. Lotus sun refers to touching the blue staff located in the center of the lotus.
Chinese
是太阳。面容是黑色、红色和白色。这和之前说的一样。莲花太阳的意思是：安住在莲花上、到达手杖上的太阳的坛城。面容是黑色、红色和白色。这在这里也和之前一样。莲花太阳的意思是：到达莲花之上的顶髻，安住在双手上的太阳。面容是黑色、红色和白色。这和之前说的一样。莲花太阳的意思是：到达莲花，安住在金刚上的太阳。这样，显现具有三十二尊神的自性的坛城之后，应当修习迎请智慧尊和灌顶等等。在此之后，宣说了细微瑜伽，即所谓的“在鼻尖上”等等。在鼻尖上的意思是：在女神莲花的鼻尖上。芥子的意思是：像芥子果实大小的菩提心的明点。去和不去的意思是：连同宫殿在内的天神眷属。最胜智慧的处所的意思是：成为超脱世间的智慧之因。以智慧来衡量之意，意思是仅仅是智慧的自性。再次，为了宣说其他的修习而说：五种颜色等等，五种颜色是指：为了五种姓各自的部类，白色等等的种姓。珍宝的意思是：因为没有价值。金刚等等的手印。珍宝稳固之后舒展。意思是说，只要对金刚等等的手印的修习变得稳固。在那之前，凭借修习稳固的力量，将生起的意义向十方舒展。所谓的没有稳固等等，是遮止舒展。殊胜云也要舒展。意思是说，首先通过舒展金刚而变得稳固之后，也要舒展佛的云。佛陀燃烧的光芒相同，意思是说，其他的佛陀和颜色都具有白色等等的颜色之意。现在为了宣说金刚的念诵而说：不念诵乞讨和规矩，意思是说，由行持极其不放逸的行为的瑜伽士们
English
It is the sun. The face is black, red, and white. This is the same as before. The lotus sun means: the mandala of the sun residing on the lotus and reaching the staff. The face is black, red, and white. This is also the same as before. The lotus sun means: reaching the crest above the lotus, the sun residing on both hands. The face is black, red, and white. This is the same as before. The lotus sun means: reaching the lotus, the sun residing on the vajra. Thus, after manifesting the mandala possessing the nature of the thirty-two deities, one should meditate on invoking the wisdom being and bestowing empowerment, etc. After this, the subtle yoga is taught, namely, the so-called "at the tip of the nose" etc. At the tip of the nose means: at the tip of the nose of the goddess's lotus. Mustard seed means: the bindu of bodhicitta the size of a mustard seed fruit. Going and not going means: the retinue of deities together with the palace. The place of supreme wisdom means: becoming the cause of wisdom that transcends the world. The meaning of "measured by wisdom" is merely the nature of wisdom. Again, in order to explain other meditations, it is said: five colors etc., five colors refers to: for the sake of the respective classes of the five families, the families of white etc. Jewel means: because it is priceless. Vajra and other hand gestures. After the jewel becomes stable, spread out. It means that as long as the meditation on the vajra and other hand gestures becomes stable. Until then, by the power of stable meditation, the meaning that arises should be spread out in the ten directions. The so-called not stable etc. is to prevent spreading. The supreme cloud should also be spread out. It means that first, after becoming stable by spreading the vajra, the cloud of the Buddha should also be spread out. The light of the burning Buddha is the same, meaning that the other Buddhas and colors all have the meaning of having colors such as white etc. Now, in order to explain the recitation of the vajra, it is said: do not recite begging and rules, meaning, by the yogis who practice extremely non-negligent behavior
Chinese
不应为了乞讨而明显地接受乞讨。对于应该请求的东西也不应执着。意思是说，也不应过于执着食物。应知足于身体能够维持多久。如果问之后该做什么，回答说：念诵秘密真言，意思是应观想三个字进入、住留和出现之自性。此之口诀也应在金刚念诵之次第中宣说。肢体不衰败，意思是与自己无二无别的本尊瑜伽之义。为了宣说语之念诵而说：从……起等等。从……起，是从所有坐垫上站起来。喜悦是指属于自身蕴等之自性。于等持中善摄持，意思是说，那样之后，也应融入智慧萨埵和三摩地萨埵。此乃一切佛，真实义之念诵，如是说。意思是说，如是唯一自性之瑜伽士，以及行为是语之念诵，那是所有佛之本性之意。应入于如是性，意思是说，如所安住，刹那间安布坛城之诸本尊，自己以空性为先而进入。欢喜悦意大义欲，意思是说，欢喜是极度欢喜。其延续，凡是想要悦意之大义，产生大乐，拥抱和亲吻等，如是宣说。如果左边有，意思是说，自己活着。为了佛之义我菩提，视真实义之后利益，意思是说，为了佛之义是世俗谛。菩提是胜义谛。真实义是从正确结合中产生的身。意思是说，为了看到这三者之后利益。佛赞祈请，意思是说，因为成为佛之事业，而让自己进入赞颂。轮之后执着，意思是说，在祈请之后，应令天女之轮欢喜。极度秘密。