Tibetan
བྲས་བུ་སྡུག་བསྔལ་བསྐྱེད་པ་ཉིད་དང༌། ངམ་པས་སྨད་པ་ཉིད་དང་། གཡེང་བ་སྣ་ཚོགས་བསྐྱེད་པ་ཉིད་དང༌། བདེ་བའི་སྐབས་མི་ཕྱེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་འདིས་མནར་མེད་པའི་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པ་བསྐྱེད་པ་དེ་ཡང་མི་དགེ་བ་ལས་བྱུང་ལ་དེ་ཡང་རབ་འབྲིང་གི་བྱེ་བྲག་གིས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བྱེ་བྲག་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་འདིས་ནི་བདེ་བའི་སྐབས་སུ་དབྱེ་བ་མེད་ཅིང་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བའི་རྣམ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་དག་གི་དབྱེ་བ་ཡང་དུ་ཞིག་ཅེ་ན། ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་ནི་གཉིས་ཏེ། གང་ཞེ་ན། ཐ་མལ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་དགེ་བ་དང་བྲལ་བའོ། །ལྕི་བ་ནི་གང་གིས་ཚོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་བྱེད་པའོ། །ལྕི་བ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཡང་གང་ཞེ་ན། ཕ་མ་ནི་རང་གི་ལུས་བསྐྱེད་པའོ། །བླ་མ་ནི་དབང་བསྐུར་ཞིང་མན་ངག་སྟོན་པ་སྟེ། བླ་མ་ཁྱད་པར་ཅན་ནོ། །དེ་གསོད་པ་ནི་མཚམས་མེད་པའོ། །རྡེག་པ་ནི་ཉེ་བའི་ལས་སོ། །དེ་ལས་གཞན་པའི་སྲོག་གཅོད་པ་དང་། མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུར་གྱུར་པ་དང༌། དམ་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཐ་མལ་པའོ། །གཞན་གོ་སླའོ། །དེ་ལྟར་ཉོན་མོངས་པ་དབྱེ་བ་དང་བཅས་པ་བཤད་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་རྟེན་གྱི་གང་ཟག་ཀྱང་ཡིན་ཞེ་ན། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་རྣམ་པར་འདོར་ བ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་དང་དུ་མི་ལེན་ཅིང་མི་སྤྱོད་པའོ། །ཡིད་ཤིན་ཏུ་རྨོངས་པ་ནི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མི་ཤེས་པའོ། །དེ་དང་གང་ལྡན་པ་དེ་ལས་ཉོན་མོངས་པ་འབྱུང་བས་འདི་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་རྟེན་གྱི་གང་ཟག་གོ །ཉོན་མོངས་པའི་འབྲས་བུ་ཡང་གང་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན། ངན་འགྲོར་མཆོག་ཏུ་གཞོལ་བ་ནི་ངན་འགྲོ་ལ་དགའ་བ་སྟེ། དེས་འབྲས་བུ་མནར་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་ཐོབ་པའོ། །དེས་ན་འདིས་ནི་འཁོར་བའི་ཆོས་དང་རྒྱུ་དང་ཐབས་དང་འབྲས་བུ་བསྟན་ཏེ་ཉོན་མོངས་པ་ས་བོན་དང་བཅས་པའི་གང་ཟག་ནི་རྒྱུའོ། །མ་བྱིན་པར་ཡིན་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཐབས་སོ། །དེས་ངན་སོང་གསུམ་པོར་སྐྱེ་བ་འདི་ནི་འབྲས་བུའོ། །དེས་དགེ་བའི་ཆོས་སྤོང་བ་འདི་ནི་ལས་སུ་དགོངས་ཏེ། དེ་ལྟར་སེམས་མ་རྟོགས་པས་འཁོར་བའི་ཆོས་སུ་གྱུར་པ་བསྟན་ནས། ད་ནི་སེམས་དབེན་པ་ཞེས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། རང་བཞིན་སྣང་བའི་རིམ་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། རང་བཞིན་ནི་འཁྲུལ་བའི་རང་བཞིན་ནོ། །འཁྲུལ་པའི་རང་བཞིན་དང་བྲལ་བ་ནི་སྣང་བ་སྟེ། རིམ་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྣང་བ་ཐོབ་པ་ལ་ཐུབ་པའོ། །དེས་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། སེམས་རྣམ་པར་དབེན་པ་ནི་སེམས་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བ་སྟེ། གང་གི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་དང་བྲལ་བའི་སེམས་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །སེམས་དབེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཡང་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན། ཅི་དགེ་བའམ་མི་དགེ་བ་ལ་དམིགས་པའམ། དེའི་རྣམ་པ་ཅན་ཞིག་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལུས་དང་ངག་ཡིད་ཀྱི་ལེག་པར་སྤྱོད་པ་ནི་དགེ་བ་བཅུ་པོ་སྟེ། མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་སྤོང་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལ་ཡང་མི་དམིགས་ཤིང་དེའི་རྣམ་པ་དང་བྲལ་ཞེའོ། །འོ་ན་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་ལ་རྟོག་གམ་ཞེ་ན། ཉེས་བར་སྤྱོད་པ་ནི་མི་དགེ་བ་བཅུ་སྟེ། མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་དང༌། སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་མི་སེམས་མི་རྟོག་གོ །གང་གི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་པ་ནི་སེམས་རྣམ་པར་དབེན་པ་དག་བ་དང་མི་དགེ་བ་ལ་མི་རྟོག་པ་དེ་ཉིད་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེས་པའོ། །དེའི་ལན་དུ་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་རང་བཞིན་ནི་དེའི་མཚན་ཉིད་དོ། །དེ་གང་ལས་འབྱུང་ཞེ་ན། སྟོང་པ་གསུམ་ལས་བྱུང་སྟེ་སྣང་བ་དང་སྣང་བ་མཆེད་པ་དང༌། སྣང་བ་ ཐོབ་པ་གསུམ་ལས་བྱུང་བའོ། །གང་གི་སྟོབས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་བྱུང་ཞེ་ན། རླུང་གིས་བཞོན་པའི་དབང་གིས་ཏེ། ཤེས་པ་རླུང་ལ་ཞོན་ཞིང་རླུང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བའོ། །དེ་ཡང་དུས་ཅི་ཙམ་དུ་འབྱུང་ཞེ་ན་སྐད་ཅིག་ལ་སྟེ། མིག་བཙུམས་པ་ལ་སོགས་པའི་བར་དུའོ། །བྱུང་ནས་ཀྱང་ཅི་བྱེད་ཅེ་ན། ཡུལ་རྣམས་རྗེས་སུ་མྱོང་ནས་ཏེ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དམིགས་ཤིང་ཚོར་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་གར་འགྲོ་ཞེ་ན། ཡང་དང་ཡང་དུ་འོད་གསལ་བར་འཇུག་པར་འགྱུར་ཏེ། དུས་ཐམས་ཅད་དུ་འོད་གསལ་བ་རང་བཞིན་གྱིས་དག་པའོ་ཞེས་པ་འདིས་ཤེས་པ་རང་བཞིན་གྱི་འོད་གསལ་བར་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ཤེས་ནས་ལམ་གྱི་སྣང་བ་གསུམ་ལ་བློ་གཏད་པས་དྲི་མ་དང་བྲལ་བའི་འོད་གསལ་བ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་དགེ་བའི་རྟེན་ཅན་གྱིས་ནི་རྒྱུ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ཉིད་ལམ་གྱི་སྣང་བས་ནི་ཐབས་བསྟན་ཏོ། །སྣང་བ་གོང་མ་དང་འོད་གསལ་བས་ནི་འབྲས་བུ་བསྟན་ཏོ། །རང་བཞིན་དང་འཁོར་བའི་ཆོས་ཀྱིས་ནི་འདིའི་སྤང་བར་བྱ་བའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་བསྟན་ཏོ། །དེ་ཉིད་ཀྱང་གང་ལས་ཤེས་སྙམ་པ་ལ། དགོངས་པ་བླ་ན་མེད་པ་ལས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། འདིར་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པ་དེ་སྐད་དུ་དགོངས་པ་བླ་ན་མེད་པ་ལས་བཤད་ཅེའོ། །ཇི་ལྟར་སྤྲིན་ནི་སྣ་ཚོགས་ཤིང༌། །ཞེས་པ་ནི་དུས་དང་ཁྱད་པར་གྱི་སྒོ་ནས་སྤྲིན་སྣ་ཚོགས་པ་སྟེ་མང་པོའོ། །དེ་དག་ཀྱང་གང་ཞིག་གི་ངང་དུ་གཅིག་པའམ་ཐ་དད་ཅེ་ན། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཐ་དད་པའོ། །གང་གིས་ཐ་དད་ཅེ་ན། མདོག་དང་དབྱིབས་ཀྱི་ཐ་དད་པ་སྟེ། དཀར་བོ་དང་ལྗང་གུའི་བར་དང༌། གྲུ་བཞི་དང་ཟླུམ་པོ་ལ་སོགས་པས་ཐ་དད་པའོ། །ཐ་དད་པ་དེ་ཡང་དུས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཐ་དད་པའམ་འོན་ཏེ་མ་ཡིན་ཞེ་ན་མ་ཡིན་ཏེ། ནམ་མཁའི་དབྱིངས་སུ་བྱུང་ནས་ནི། །ཞེས་པ་ནི་མེད་པ་ལས་བྱུང་བའོ། །དེ་ཉིད་དུ་ནི་ཐིམ་པར་འགྱུར། །ཞེས་པ་ནི་ནམ་མཁའ་ཉིད་ཀྱི་ངང་དུ་གཉིས་དང་གསུམ་གྱི་དབྱེ་བ་མེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །དེས་ནི་དཔེ་བསྟན་ཏེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་དོན་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་རང་བཞིན་ཐམས་ཅད་ནི་རང་བཞིན་བརྒྱད་ཅུ་པོ་མ་ལུས་པའོ། །སྣང་བ་གསུམ་གྱི་རྒྱུ་ཅན་ནི་ སྣང་བ་གསུམ་པོ་ལས་བྱུང་བས་ཏེ་འདི་ནི་སྲིད་པ་སྐྱེ་བཞིན་པའི་སྣང་བ་ཐོབ་པ་དང༌། མཆེད་པ་དང་སྣང་བ་འམ། ཡང་ན་དེ་ལས་བཟློག་པའོ། །མ་ལུས་ཡུལ་ལ་ཞུགས་ནས་ནི། །ཞེས་པ་ནི་རང་བཞིན་མ་ལུས་པ་གཟུགས་དང་སྒྲ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཞུགས་པའོ། །དེས་ཅིང་འགྱུར་ཞེ་ན། ཡུལ་ཉམས་སུ་མྱོང་སྟེ། ཉོན་མོངས་པ་དང༌། ལྟ་བ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་སྟེ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །དེ་ནས་གང་དུ་འགྲོ་ཞེ་ན། འོད་གསལ་བར་ཡང་འཇུག་པར་འགྱུར་ཏེ། རང་བཞིན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྣམ་པར་དག་ཅིང་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་དོན་མ་ཤེས་པའི་སྐྱོན་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་འདྲའི་རང་བཞིན་མ་ཤེས་པས་ཞེས་པ་ནི་གོང་དང་འབྲེལ་ཏེ། འདི་ནི་རྨོངས་པའི་ཕྱིར་འདི་ནི་གཏི་མུག་གི་རྣམ་གྲངས་སོ། །མི་ཤེས་མུན་པས་ཁེབས་པ་རྣམས་ནི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་དང༌། མ་རིག་པའི་དོན་མི་ཤེས་པས་ཤེའོ། །དེའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཅི་བྱས་ཤེ་ན། དགེ་དང་མི་དགེའི་ལས་བྱས་ནས། །ཞེས་པ་ནི་དགེ་བ་བཅུ་ལ་སྤྱད་པའོ། །དེས་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། འགྲོ་བ་ལྔར་ནི་འཁོར་བར་འགྱུར་ཏེ། དགེ་བས་ནི་ལྷ་དང་མིར་འགྱུར་རོ། །མི་དགེ་བས་ནི་ངན་སོང་གསུམ་དུ་འགྱུར་རོ། །འོ་ན་སེམས་ཅན་གང་གི་འགྲོ་ཞེ་ན། །མཚམས་མེད་ལ་སོགས་བྱས་ནས་ནི། །ཞེས་པ་ནི་ཕ་མ་དང་དགྲ་བཅོམ་པ་ལ་སོགས་པ་གསོད་པའོ། །གང་དུ་སྐྱེ་ཞེ་ན། དམྱལ་བ་ལ་སོགས་པར་འཚེད་པར་འགྱུར་ཏེ། དམྱལ་བ་ལའང་ཡང་སོས་དང༌། ཐིག་ནག་ནས་མནར་མེད་པའི་བར་དུ་འགྱུར་རོ།། མཐོ་རིས་ཀྱང་གང་གིས་འགྲུབ་ཅེ་ན། སྦྱིན་སོགས་དགེ་བ་བྱས་ནས་ནི། །ཞེས་བ་ནི་སྦྱིན་པ་དང༌། སྙན་པར་སྨྲ་བ་དང༌། དོན
Chinese
因为果实产生痛苦，因为被卑鄙者责骂，因为产生各种各样的散乱，因为不能分辨安乐的时候。因此，由此产生无间地狱等的痛苦，也是从不善产生的，而且也是因为根据上中下的差别而有痛苦的差别。因此，由此对于安乐的时候没有分别，以及感受痛苦的形态，就称之为那个。那些的差别又是什么呢？恶行有两种，哪两种呢？庸常的是在一切的一切中都远离善。沉重的是以什么来积聚烦恼。所谓的沉重又是什么呢？父母是产生自己身体的。上师是灌顶并开示口诀的，是特殊的上师。杀害他们是无间罪。殴打是近业。除此之外的杀生，不予取等，是因为成为痛苦之因，以及不是神圣的缘故，是庸常的。其他的容易理解。这样，在讲述了具有差别的烦恼之后，那么谁又是烦恼的所依补特伽罗呢？舍弃六度是对于六度不接受也不修习。内心极其愚昧是不了解因和果以及实相。与此相应的，由此产生烦恼，所以这是烦恼的所依补特伽罗。烦恼的果又是什么呢？极其倾向于恶趣是喜欢恶趣，由此获得果实无间地狱等。因此，由此显示了轮回的法和因以及方便和果，具有烦恼种子的补特伽罗是因。不予取等是方便。由此在三恶趣中产生是果。由此舍弃善法，这被认为是业。这样，因为没有领悟心而成为轮回的法之后，现在为了了知心是寂静，也就是涅槃，所以说了自性显现的次第等。自性是错乱的自性。远离错乱的自性是显现，次第是
English
Because the fruit produces suffering, because it is reproached by the vile, because it generates various kinds of distractions, and because it cannot distinguish the time of happiness. Therefore, the suffering of Avici hell and so on that arises from this also comes from non-virtue, and it is also because there are differences in suffering according to the differences of high, medium, and low. Therefore, by this, there is no distinction in times of happiness, and whatever form of experiencing suffering there is, that is what it is called. What are the differences between them? There are two kinds of misconduct. What are they? The ordinary is that which is completely devoid of virtue in all things. The heavy is that by which the accumulation of afflictions is done. What is meant by "heavy"? Parents are those who produce one's own body. The guru is the one who empowers and shows the instructions, the special guru. Killing them is an action of immediate retribution. Beating is a proximate action. Other than that, killing other beings, taking what is not given, and so on, are ordinary because they are the cause of suffering and are not sacred. The rest is easy to understand. Thus, having explained the afflictions with their distinctions, who is the individual who is the basis of afflictions? Abandoning the six perfections means not accepting or practicing the six perfections. The mind being extremely ignorant means not knowing the cause, the effect, and the suchness. Because afflictions arise from that which possesses this, this is the individual who is the basis of afflictions. What is the fruit of afflictions? Being extremely inclined towards the lower realms means delighting in the lower realms, and thereby obtaining the fruit of Avici hell and so on. Therefore, this shows the dharma of samsara, the cause, the means, and the fruit. The individual with the seeds of afflictions is the cause. Taking what is not given and so on are the means. Being born in the three lower realms is the fruit. Abandoning virtuous dharmas is considered karma. Thus, having shown that the mind, not having realized it, has become the dharma of samsara, now, in order to know that the mind is solitary, that is, nirvana, it is said, "The order of the appearance of self-nature," and so on. Self-nature is the self-nature of delusion. Being free from the self-nature of delusion is appearance, and order is
Chinese
获得光明照耀而能够胜伏。那会变成什么呢？心完全寂静就是心远离分别念，凡是远离一切烦恼的心就叫做那样。所谓心寂静又是什么样的呢？是专注于善或不善，还是具有那样的相状呢？不是的，因为身语意的正确行为就是十善，即戒除不予取等等。对于这些也不专注，并且远离它们的相状。那么，对于错误的行为会分别吗？错误的行为就是十不善，即不予取和杀生等等，对此心不会分别。为什么呢？“因为”的意思是，心完全寂静，对于善与不善不分别，那究竟是为什么呢？对此的回答是，善与不善的自性就是它的特征。那从哪里产生呢？从三种光明产生，即光明和光明增长，以及光明获得三种光明中产生。依靠什么力量如何产生呢？依靠风的驾驭，即意识驾驭风，并且与风一同产生。那又在多长时间内产生呢？在一刹那间，即闭眼等等的间隙。产生之后又做什么呢？随后体验各种对境，即缘取色等等，并且体验感受。之后去哪里呢？再次进入光明中，即在一切时分光明自性清净，这表明了意识自性的光明。像这样了解之后，依靠对三种道之光明的信任，就能获得远离垢染的光明。因此，具有善的所依就指示了因。道之光明就指示了方法。上层光明和光明就指示了果。自性和轮回之法就指示了此处应当舍弃的相违品。那又从哪里得知呢？从无上密意中得知。像这样说了等等，意思是说，像这里所说的那样，是从无上密意中宣说的。犹如云彩是多种多样的，这是从时间和差别的角度来说的。
English
Having obtained the light, one is able to overcome. What will that become? A completely secluded mind is a mind that is free from conceptualization. Whatever mind is free from all afflictions is called that. What is the nature of a mind that is said to be secluded? Is it focused on virtue or non-virtue, or does it have such characteristics? It is not, because the correct actions of body, speech, and mind are the ten virtues, such as refraining from taking what is not given. One does not focus on these either, and is free from their characteristics. Then, does one discriminate against wrong actions? Wrong actions are the ten non-virtues, such as taking what is not given and killing, etc. The mind does not discriminate against these. Why? The meaning of "because" is that the mind is completely secluded, and does not discriminate between virtue and non-virtue. What is the reason for that? The answer to this is that the nature of virtue and non-virtue is its characteristic. Where does it come from? It comes from the three lights, namely light and the increase of light, and the three lights obtained from light. How does it arise by relying on what power? Relying on the power of the wind's riding, that is, consciousness rides the wind, and arises together with the wind. How long does it take to arise? In an instant, that is, in the interval of closing the eyes, etc. What does it do after it arises? Then, it experiences various objects, that is, it focuses on form, etc., and experiences feelings. Where does it go from there? It enters the light again and again, that is, the light is naturally pure at all times. This shows the light of the nature of consciousness. Having understood in this way, by relying on the three lights of the path, one will be able to obtain the light that is free from defilements. Therefore, having a virtuous basis indicates the cause. The light of the path indicates the method. The upper light and the light indicate the result. The nature and the Dharma of Samsara indicate the contradictory qualities that should be abandoned here. How is that known? It is known from the unsurpassed intention. Like this, it is said, etc., meaning that, as it is said here, it is declared from the unsurpassed intention. Just as clouds are diverse, this is said from the perspective of time and difference.