Tibetan
་མ་གོས་པའོ། །ཡང་དག་མཐའ་ནི་སྟོང་ པ་ཉིད་བཤད་པར་བྱའོ། །སློབ་མས་ཀྱང་སྐད་ཅིག་དེ་ལ་ཕྱིའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་དཔེར་གྱུར་བ་མཐོང་བའི་ངེས་པས་ཐོབ་སྟེ་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ། །ནང་གི་བདེ་བ་དེ་ཡང་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་རང་བཞིན་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དང་དོན་དམ་པའི་རང་བཞིན་ཐམས་ཅད་སྟོང་པའོ། །དེ་ལྡོག་པ་ཐ་དད་པར་ཡང་ཡོངས་སུ་བརྟགས་ཏེ། དང་པོ་ནི་སྐྱེ་བ་དང་གནས་པ་ཉམས་པའི་ཆོས་དང་ལྡན་པར་རྣམ་པར་གཞག་གོ །གཉིས་པ་ནི་དེ་དང་བྲལ་བའོ། །ཇི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་བྱུང་ཡང་རུང༌། མ་བྱུང་ཡང་རུང་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ནི་གནས་པ་ཉིད་དེ། དཔེར་ན་དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །བག་ཆགས་ལ་སོགས་པ་དང་ཡང་བྲལ་བ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་འགྲོ་བ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང་འོང་བ་ནི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་འཁོར་བ་སྟེ། དེ་གཉིས་འདི་ལ་མེད་དོ། །གང་གི་ཕྱིར་གསུངས་པ། རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་གང་ནས་ཀྱང་འོང་བ་མེད་ཅིང་འགྲོ་བ་མེད་དེ། དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའོ་ཞེས་སོ། །ཟད་པ་ནི་སྒྲིབ་པ་དང་བཅས་པ་རྣམས་སོ། །འཕེལ་བ་ནི་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡོན་ཏན་གྱི་རང་བཞིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་གསུངས་པ་དངོས་པོ་བརྗོད་དུ་མེད་པའོ། །ཉམས་པ་དང་ནི་འཕེལ་མི་རུང༌། །ཞེས་སོ།། དངོས་དང་དངོས་མིན་ནི་ཡོད་པ་ལ་སོགས་པར་སྒྲོ་བཏགས་པའི་སྤྲོས་པ་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་ཆོས་སྐུ་ཡིན་ཡང་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པས་ངོ་མཚར་བའོ། །ངོ་མཚར་མིན་པ་ནི་སེམས་རྟག་ཏུ་བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྦྱོར་བས་གནས་པ་མིན་ཏེ། འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཚུལ་དུ་ཅི་རིགས་པར་ཡོད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཐ་སྙད་འབྱུང་དོ། །དེ་ཉིད་ནི་བདེན་ཞིང་མི་སླུ་བ་བདེན་པ་གཉིས་ཐ་མི་དད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་རིམ་པ་ཡང་དག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །དམིགས་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་བ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དོ་ཞེས་སྤྱོད་བསྡུས་སུ་གསུངས་སོ། །རྒྱུ་དང་མི་རྒྱུ་འདིའི་ངོ་བོ་ཡིན་པས་རྒྱུ་དང་མི་རྒྱུའི་བདག་ཉིད་ཅན་ནོ། །འདི་ལྟར་སྔར་གསུངས་པ། རྣལ་འབྱོར་གང་དང་གང་དམིགས་པ། །དེ་ནི་བདག་ཉིད་བཞིན་དུ་རྟོག །ཅེས་ སོ། །གང་གི་ཕྱིར་བདག་ཉིད་དུ་ཉེ་བར་བརྟགས་ནས་བེམས་པོ་དང་གཞན་སེམས་མེད་པས་ཇི་ལྟར་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པས་འགྲོ
Chinese
无有沾染。真实之边际，当说为空性。弟子亦于彼刹那，由见外菩提之譬喻而得决定，即能证悟。内之乐受，亦是世俗之自性大乐，与胜义之自性一切皆空。彼等之相违亦被完全观察，初者被安立为具有生、住、灭之法，二者则离彼等。如是，如来等出现与否，诸法之法性乃是安住，譬如是如是性等。亦离习气等，如是去者是寂灭，来者是大悲之轮回，彼二者于此皆无。何以故说，种姓之子，如是性无从来亦无所去，何为如是性，彼即是如来。尽者，是具有诸盖障者。增者，是神通等功德之自性。何以故说，事物不可言说，衰损与增长皆不可能。如是。事物与非事物，是由于超离了于有等之上增益的戏论之故。彼之故，虽是无戏论之法身，然以世俗之方式，具有去来等，故为稀有。非稀有者，是心恒常为二谛之自性之故。彼之故，非由去来等之作用而安住，因无有去来等之故。于世俗之方式中，随其所宜地产生有等之名言。彼即是真实且不欺骗，具有二谛不异之体性，双运之次第，是真实之等持。息灭一切所缘，彼即是真如，如是于《集学论》中所说。因与非因是此之体性，故为因与非因之自性。如是先前所说，瑜伽士无论缘何，彼即如自性般了知。如是。何以故于自性中作意，因无有物质与他心，如何以大悲等而利益众
English
There is no contamination. The ultimate limit is to be explained as emptiness. The disciple also, in that instant, gains certainty by seeing the example of external enlightenment, and will realize it. The inner bliss is also the great bliss of the nature of conventional truth, and the nature of ultimate truth is all emptiness. Their contradictions are also completely observed, the first is established as having the nature of arising, abiding, and ceasing, the second is free from them. Thus, whether the Tathagatas appear or not, the Dharma nature of all phenomena is abiding, like suchness and so on. It is also free from habitual tendencies and so on, thus going is nirvana and coming is the great compassion of samsara, both of which are not here. Therefore, it is said, "Son of the lineage, suchness has no coming from anywhere and no going anywhere. What is suchness is the Tathagata." Exhaustion is all that is with obscurations. Increase is the nature of qualities such as clairvoyance. Therefore, it is said that things are inexpressible. Decay and increase are not possible. Thus. Things and non-things are because they transcend the proliferation of superimpositions on existence and so on. Therefore, although it is the Dharmakaya without proliferation, it is wonderful because it has going and coming in the conventional way. Non-wonder is because the mind is always the nature of the two truths. Therefore, it does not abide by the actions of going and coming, because there is no going and coming. In the conventional way, the terms of existence and so on arise as appropriate. That is true and not deceptive, having the nature of the two truths being inseparable, the order of union, is the true samadhi. The quiescence of all objects is suchness, as stated in the Compendium of Practice. Cause and non-cause are its nature, so it is the nature of cause and non-cause. Thus, as previously stated, whatever the yogi focuses on, he realizes it as his own nature. Thus. Why contemplate on one's own nature, because there is no matter and no other mind, how to benefit beings with great compassion and so on.
Tibetan
་བའི་གཉེན་གཅིག་པུ་ལ་སོགས་པར་འགྲུབ་པའོ། །ཡེ་ཤེས་ནི་བདེ་བ་ཆེན་པོའོ། །མི་ཟད་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །དོན་གཉིས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་ནོ། །རྟག་ཏུ་མཉམ་པར་བཞག་པས་ཞི་བའི་སྐུའོ། །ཞི་བ་མིན་ན་ནི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་བརྩོན་འགྲུས་དང་ལྡན་པའོ། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་གནས་པ་ཁོ་ནའོ། །སངས་རྒྱས་མིག་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྤྱན་ཕྱེ་བས་སོ། །ལུས་ལ་སོགས་པས་བྱ་བ་བྱེད་ཀྱང་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་སེམས་བརྟན་པས་གཡོ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་སེམས་མཉམ་པར་བཞག་པས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དག་གི་བརྗོད་པ་དང་བྲལ་བའོ། །དེ་ལྟ་བུས་ལྷ་དང་མིའི་ཡིད་དུ་འོང་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བརྟན་པའི་ཕྱིར་ལོངས་སྤྱོད་ལྡན་ཏེ། བླ་ན་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་བདུད་རྩི་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པས་ཀྱང་ངོ༌། །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་འགྲོ་བ་འདོན་པ་ལ་བརྩོན་པས་འཇིག་རྟེན་མགོན་པོའོ། །དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཏུ་གྱུར་པ་འདིས་ནི་སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་ཐ་མི་དད་པ་དག་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་སྐུ་རང་ཉིད་དང་བ་དང་བསམ་པ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་གོམས་པར་བྱེད་དོ། །ཤེས་རབ་འབྲིང་པོས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་རང་བཞིན་ཡང་ནས་ཡང་དུ་སྟོང་པར་བྱས་ཤིང༌། དངོས་པོར་འཛིན་པའི་མདུང་པ་གྲོལ་བ་དང་ལྡན་པར་བྱ་ཞིང་མེད་པར་འཛིན་པར་གྲོལ་ཞེས་བྱ་སྟེ་མན་དག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །རིལ་པོ་ནི་ལུས་དེ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་འཛིན་པ་ནི་རིལ་པོར་འཛིན་ནོ། །འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་འོད་གསལ་དུ་བྱས་ནས་དེའི་རྗེས་སུ་རང་འཛིན་པ་ནི་སྟོང་པར་བྱེད་པ་སྟེ་རྗེས་སུ་གཞུག་པའོ། །སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རབ་ཏུ་ཞུགས་པས་ཇི་ལྟར་གཞན་དོན་བྱེད་ཅེས་གསུངས་པ་དེ་དང་དེ་གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པའི་ཁ་དོག་དང་ལྡན་པ་དེ་དང་དེའི་མདོག་དང་མཚུངས་པའི་འོད་ཟེར་རྣམས་ནི་དེ་དང་དེའི་གཟུགས་འོད་ཟེར་རོ། །དེ་དང་ཡིད་ཀྱི་རང་བཞིན་བདག་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་ཀྱང་ངོ༌། །གནས་སྐབས་འདིར་སྐྱེ་བ་སྔ་མའི་དྲི་མ་བཀྲུ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འོད་གསལ་དུ་འཇུག་པ་ཁོ་ན་ལ་ཆེར་འབད་པས་ ལན་འགའ་འགྱུར་ཞེས་གསུངས་སོ། །འོ་ན་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་སོགས་པ་ནི་ལྡང་བ་ཡོད་ན་འབྱུང་སྟེ། དེ་ཡང་གང་ཞེ་ན། གསུངས་པ། ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །རླུང་བ་ལས་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོངས་སུ་དག་པ་ལས་སོ། །སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། གསུངས་པ་རིགས་ཞེས་པ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ལྔའི་རིགས་རྣམ་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་
Chinese
是唯一的亲友等才能成就。智慧是伟大的安乐。不尽是法身空性。是二义的自性。恒常处于等持故是寂静身。如果不是寂静，则是具有最殊胜的精进。因为是金刚持的自性，所以唯是安住。佛眼是开启智慧之眼。虽以身等做事，然对如是之性心坚固不动摇，故是心平等安住。因此远离彼等的言说。如是，为了稳固天人悦意的圆满，故具有受用，也是因为受用无上的法之甘露。以大悲心努力救度众生，故是世间怙主。如是，成为智慧的此，空性大悲无别者，金刚持的身体自身欢喜，且不断串习思念。中等智慧者，将金刚持的自性再三空掉，并具有脱离执着实有的矛，称为脱离执着无有，即所谓曼达等。完整是身体以空性执持，即是完整执持。一切众生都变成光明，之后自己执持，即是空掉，也就是随顺。因为完全进入空性，所以如何做他利，如是所说，即是彼彼形象等，那是与毗卢遮那佛等的颜色相应，与彼彼的颜色相同的光芒，就是彼彼的形象光芒。以及以意的自性加持的自性。此时是为了洗涤前世的垢染。仅仅努力进入光明，所以说多次变化。那么，如果生起利益有情等，就会产生，那又是什么呢？所说，如何等。从风性中，是从自性完全清净中。幻化网如何呢？所说种姓，即是五佛的种姓是毗卢遮那佛等。
English
It is accomplished only by being the sole relative, etc. Wisdom is great bliss. Inexhaustible is the Dharmakaya, emptiness. It is the nature of two meanings. Because it is always in equipoise, it is the peaceful body. If it is not peaceful, then it possesses the most excellent diligence. Because it is the nature of Vajradhara, it is only abiding. The Buddha-eye is the opening of the eye of wisdom. Although actions are performed with the body, etc., the mind is firm and unwavering in suchness, so the mind is equally abiding. Therefore, it is free from the expressions of those. Thus, in order to stabilize the perfection that pleases gods and humans, it possesses enjoyment, and also because it enjoys the nectar of the supreme Dharma. With great compassion, it strives to liberate beings, so it is the protector of the world. Thus, this one who has become wisdom, emptiness and compassion are inseparable, the body of Vajradhara itself is pleased, and constantly familiarizes with continuous thought. The intermediate wisdom empties the nature of Vajradhara again and again, and possesses the spear of detachment from clinging to reality, called detachment from clinging to non-existence, that is, what is called Mandala, etc. Complete is the body held by emptiness, which is complete holding. All beings become clear light, and then one's own holding is emptied, that is, following. Because of completely entering into emptiness, how does one benefit others, as it is said, that is, those forms, etc., which are in accordance with the colors of Vairochana Buddha, etc., and the rays of light that are the same color as those, are the rays of light of those forms. And also by the nature of blessing with the nature of mind. At this time, it is to wash away the defilements of previous births. Because of striving greatly only to enter the clear light, it is said that it changes many times. Then, if the benefit of sentient beings, etc., arises, it will occur, and what is that? What is said, how, etc. From the wind element, it is from the completely pure nature. What is the illusion network like? What is said is lineage, that is, the lineages of the five Buddhas are Vairochana, etc.
Tibetan
སོགས་པ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་གང་ལ་ལྟོས་པ་ཡིན་པ་དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ནི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་སྐུར་རང་ཉིད་ལྡན་པར་བྱ་སྟེ། སྤྲོས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་དང་འོད་ཟེར་དག་གིས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་པར་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པའི་བདག་ཉིད་དང་རོ་གཅིག་པའི་ཚུལ་དུ་རང་བཞིན་མེད་པར་བསྒོམ་པར་ལ་ཁྱད་པར་དུ་སྦྱར་བའི་ཕྱིར་བཤད་དེ། ཐམས་ཅད་སྟོང་པའི་གཞི་ལ་གནས། །ཞེས་པ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་རང་བཞིན་མེད་པར་བསྒོམས་པས་བག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་སྒྲིབ་པ་མ་ལུས་པར་སྤངས་པའི་རང་བཞིན་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་ཡོངས་སུ་དག་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་བླ་མས་གསུངས་པ་ལ་དེས་པར་བྱས་པའི་སྣང་བ་ལ་སོགས་པ་རང་རིག་ཏུ་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། སློབ་མ་ལ་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ཞེས་པ་ནས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་བརྗོད་ཅིང་གཉིས་སུ་མེད་པར་དམིགས་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་རོ། །རིམ་པ་འདི་གཉིས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤཱཀྱ་སེང་གེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཤིང་དྲུང་དུ་ཞུགས་ཏེ། མཚོན་བྱེད་ཀྱི་བར་དུ་འོད་གསལ་མངོན་དུ་མཛད་ལ། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་བཞེངས་སོ་ཞེས་སྤྱོད་པ་བསྡུས་པ་ལས་གསུངས་ཏེ། དེ་ནི་འདིར་རིག་པར་བྱའོ། །གང་གི་ཕྱིར་འདི་ཉིད་དེས་བཤད་དོ། །དེ་ལ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་ནི་དགའ་བ་ལ་སོགས་པའི་རིམ་པས་སོ། །འོད་གསལ་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་དང༌། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ནི་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་དང༌། དེ་བཤད་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་དབང་བསྐུར་བཞི་པོ་རང་བཞིན་དུ་བསྟན་ཏེ། གང་འདིར་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བསྟན་པའོ། །འདིས་ནི་དབང་བསྐུར་གཉིས་བསྟན་ཏེ། འདི་ལྟར་དེ་ལ་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནི་འོད་གསལ་ཡིན་ལ། དེ་དང་མཉམ་པ་ནི་གཉིས་སུ་མེད་དེ་དེ་དེས་རང་ སེམས་མ་སྐྱེས་པ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་མི་ཕྱེད་པའི་ལུས་སོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་མི་ཕྱེད་པའི་སྐུའོ། །རང་སེམས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་མྱོང་བ་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པ་རང་བཞིན་མེད་པ་དེ་བས་ན་ཀུན་རྫོབ་དོན་དམ་པ་གཉིས་སུ་མེད་པར་རྟོགས་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེ་ཉིད་གོམས་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་མཐར་ཐུག་པ་ལས་བྱུང་བ་སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་མཆོག་དང་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཀྱིས་འབར་བའི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་ནི་དབང་བཞི་སྟེ། བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ལུས་སེམས་ཁྱད་པར་དུ་འཁྲུང་པ
Chinese
等等，哪位金刚萨埵所依赖的，就是那样。大手印是使自己具有金刚持的身体，观想所有戏论的如来和光芒都在利益众生。像那样成为自性和同一味道的方式，为了特别结合而宣说观想无自性。一切都安住在空性的基础上。因为观想一切空性无自性，就能断除包括习气在内的所有障碍，自性成为完全清净的暂时污垢。因此，为了使对上师所说的话深信不疑的显现等证悟为自明，对弟子说从远离一切事物到空性之本体，并专注于无二，授予智慧的灌顶。通过这两个次第，薄伽梵释迦狮子进入菩提树下，直到象征之间都显现光明，并通过如幻三摩地而起立，这是在《行集》中所说的，这应该在此处理解。因为这本身已经解释了。因此，这本身就是通过喜悦等次第。光明是俱生喜，如幻是双运，宣说这些的薄伽梵四种灌顶自然显现，即在此处通过说一切事物等来显示。这显示了两种灌顶，如此，对于他来说，一切事物的确是光明，与其相同的是无二，因此他自己
English
Etc., that which Vajrasattva relies on is just like that. Mahamudra is to make oneself possess the body of Vajradhara, and to contemplate that all the Tathagatas of elaboration and the rays of light are benefiting sentient beings. In order to specifically combine the way of becoming self-nature and the same taste, it is said to contemplate selflessness. Everything abides on the basis of emptiness. Because contemplating all emptiness as selfless, one can abandon all obscurations including habitual tendencies, and the nature becomes completely purified of temporary stains. Therefore, in order to realize the appearance, etc., which are convinced by what the Lama has said, as self-awareness, one speaks to the disciple from being separated from all things to the essence of emptiness, and focuses on non-duality, and bestows the empowerment of wisdom. Through these two stages, the Bhagavan Shakya Simha entered under the Bodhi tree, and manifested the clear light until the symbol, and arose with the illusory Samadhi, which is said in the Condensed Conduct, and that should be understood here. Because this itself has explained it. Therefore, this itself is through the stages of joy, etc. Clear light is co-emergent joy, and illusion-like is union, and the Bhagavan who preached these four empowerments naturally manifested, that is, here it is shown by saying all things, etc. This shows two empowerments, thus, for him, all things are indeed clear light, and what is equal to it is non-dual, therefore he himself