Tibetan
་ལ་སོགས་པ་ལ་མྱུར་བ་ནི་ལྡང་བའོ། །རྣམ་པར་སྡུད་པ་ནི་རབ་ཏུ་འཇུག་པའོ། །དལ་བ་ཅན་ནི་གནས་པའོ། །སྔགས་ཀྱི་ཡི་གེ་གསུམ་ངེས་པར་སྦྱོར་བ་སྒོམ་པར་བྱེད་པའོ། །སྔད་བ་ནི་སྔགས་ཀྱི་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པའོ། །དེ་ཡང་བསྒོམ་པས་སྦྱོར་བར་འགྱུར་ཏེ་དེ་མ་ཐག་ཏུ་སློབ་མའི་རྣ་དྲུང་དུ་བླ་མས་གང་ཞིག་འདི་ལྟར་བསྟན་པར་གྱུར་ནས་འབྲས་བུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །རབ་ཏུ་འབད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སློབ་མས་གསོལ་བ་གདབ་པའོ། །འདི་བླ་མ་དང་སློབ་མ་གཉིས་ཀྱིས་བཤད་པ་གཉིས་ བྱེད་པའི་ཚིག་ནི་མེད་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །ད་ནི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་དྲུག་གི་ཕན་ཡོན་དང་སྔགས་བཏུ་བ་དང༌། བཟླས་པའི་གྲངས་ཀྱང་སྟོན་ཏེ། དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་སྔགས་བཏུ་བ་སྟོན་པའི་དོན་ཏོ། །རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ནི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་སྤྱི་གཙུག་གི་ནོར་བུའོ། །དེ་རྣམས་དང་འབྲེལ་པ་གསང་བའི་ཡི་གེ་རབ་ཏུ་བཤད་པ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །མི་བསྟན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་གསང་བའོ། །ཡང་ན་འདིས་ལྷའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གསང་བས་ན་གསང་བའོ། །གསང་བ་ཡང་ཡིན་ལ་ཡི་གེ་ཡང་ཡིན་ལས་ན་གསང་བའི་ཡི་གེའོ། །དེ་འགྲོ་བ་དམ་པ་ལ་བརྟེན་ནས་རབ་ཏུ་བཤད་པ་སྟེ། བསྟན་པར་བྱ་བའོ་ཞེས་རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས་གསུངས་སོ། །ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། ཐབས་ཀྱི་དམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་རིགས་པས་སོ། །རབ་ཏུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རབ་ཏུ་གསལ་བར་བྱ་བའོ། །གཞན་ཡང་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། རྣལ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷ་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏེ། དེའི་དངོས་གྲུབ་མཐར་ཕྱིན་པའོ། །འབྲས་བུ་ནི་དེ་ཉིད་རྫོགས་པ་སྟེ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་པོ། །རྣམ་པ་དེ་གཉིས་རབ་ཏུ་བསྟན་པས་སྟེར་ཞེས་བྱ་བ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་འབྲས་བུ་སྟེར་བའོ། །གང་གི་བསམས་པ་ཙམ་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དངོས་གྲུབ་མ་གཏོགས་པ་བཟླས་པ་ཙམ་གྱིས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རྣལ་འབྱོར་པས་མཆོག་སྟེར་བར་ནུས་པར་འགྱུར་བའོ། །མཆོག་ནི་མངོན་པར་འདོད་པ་སྟེ། རིག་སྔགས་འཆང་ལ་སོགས་པ་ཉིད་དོ། །དང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། འདིར་དང་པོའི་ཡི་གེ་ནི་ཨོཾ་མོ། །དེ་སྔགས་དུ་མའི་ཐོག་མར་མཐོང་བ་ཉིད་པས་ན། དེའི་སྦྱོར་བས་རིམ་གྱིས་རྗོད་པར་བྱེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཞེས་སྦྱོར་རོ། །དེ་ཅི་ཞིག་བྱེད་ཅེ་ན། དབུགས་རྡུབ་པར་བྱེད་པ་སྟེ། རླུང་གྱེན་དུ་རྒྱུ་བའོ། །རྟག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྒོམ་པའི་གནས་སྐབས་ནའོ། །བརྒྱད་པའི་མཐའ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡི་གེ་ཧའོ། །ལྡན་པ་ནི་ཡི་གེ་ཨུ་སྟེ་འདྲེས་པར་གྱུར་ཅེས་བྱ་ བའི་དོན་ཏོ། །ཧའི་སྟེང་གི་ཐིག་ལེ་དང་བཅས་པར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ་བྱ་བའོ། །ཧཱུཾ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྡུས་པའི་དོན་ཏོ། །དབུགས་དབྱུང་བ་ནི་རླུང་ཕྱིར་རྒྱུ་བའོ། །འདིར་ཨོཾ་གྱི་ཚད་ནི་ཐལ་མོ་བརྡབས་པ་ཕྱེད་དང་གཉིས་སོ། །ཐུགས་ཀྱི་ས་བོན་གྱི་ཚད་ནི་ཐལ་མོ་བརྡབས་པ་ཕྱེད་དང་བཞིའོ། །འདིར་ནི་མན་ངག་གོ །ཨོཾ་གྱི་དོན་ནི་ཡི་གེ་ཙམ་མོ། །ཡི་གེ་ཨོཾ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཞེས་རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས་བསྟན་པས་སོ། །སྣང་བ་མེད་པ་གཉིས་ཀྱིས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་མཉམ་པ་ཉིད་ཧཱུཾ་གི་དོན་ཏོ། །ཡི་གེ་ཧཱུཾ་ནི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ལྟར་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པས་འཐད་པ་ཞེས་དེ་ཉིད་ལས་བསྟན་ཏོ། །དེ་བས་ན་ཡི་གེ་ཨོཾ་བསྟན་པས་ནི་དབུགས་དབྱུང་བའོ། །ཡི་གེ་ཧཱུཾ་བསྟན་པས་ནི་དབུགས་རྡུབ་པ་སྟེ་སེམས་ཙམ་དུ་བསྟན་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྡུས་པའི་དོན་ཏོ། །འདིར་ཡི་གེ་གསུམ་བསྒོམ་པ་རབ་ཏུ་བརྩོན་པ་མ་ཡིན་ནམ། ཅི་ལྟར་རྣམ་པ་གཉིས་པ་དེ་བཏུ་ཞིང་གསུམ་པ་མ་ཡིན་ཞེ་ན། སྨྲས་པ་དབུགས་དབྱུང་བ་དང༌། རྡུབ་པ་གཉིས་ཡོངས་སུ་མ་གཏོགས་པ་གཞན་ཕྱོགས་གསུམ་པ་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་སྟེ། གང་ཞིག་གསུམ་པ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། །ཡི་གེ་ཨཱཿ་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་ཨོཾ་དང་ཧཱུཾ་གཉིས་པོ་དག་དགོད་པས་ན། དེ་དག་ཉིད་བཏུ་བར་བྱ་བ་སྟེ། དེ་དག་ནི་གཙོ་བོའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་བསྟན་པའོ། །གསུམ་པ་ཡི་གེ་ཨ་ནི་མ་ཡིན་པ་སྟེ། དགོས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡི་གེ་ཨ་ཡང་གནས་པར་འགྱུར་བ་ལ་འཇུག་པར་བསམ་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་ཐལ་མོ་བརྡབས་པ་ཕྱེད་དང་གཉིས་ཀྱི་ཚད་དོ། །ཅི་དགའ་བའི་བཟླས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་དེ་ཉིད་ལ་བྱ་སྟེ། རང་མོས་པའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་པའི་བཟླས་པ་སྟེ། ཁྲི་ཕྲག་གཉིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་ལ་ནི་ཁྲི་ཕྲག་གཉིས་སོ། །ཡང་སྟོང་ཕྲག་གཅིག་དང༌། བརྒྱ་ཕྲག་དྲུག་གོ །གཅིག་ཏུ་བགྲངས་ནས་སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་གཅིག་དང་བརྒྱ་ཕྲག་དྲུག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །ཉིན་མཚན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉིན་དང་མཚན་དུ་བཟླས་པའི་ གྲངས་བྱེད་པ་སྟེ། རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ནི་སེམས་མཉམ་པར་གཞག་པའོ། །དེ་འདོད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། སེམས་ཅན་སྐལ་བ་ཅན་གང་སུ་ཞིག་སྟེ། གསང་བའི་དགོངས་པ་ནི་དགོངས་པ་ལུང་བསྟན་པ་ལ་སོགས་པར་གནས་པའི་ཕྲ་མོའི་སྦྱོར་བ་བདག་ཉིད་ལ་གསལ་བར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མངོན་པར་འདོད་པའོ། །དེའི་རྡོ་རྗེ་བཟླས་པ་དེ་ཉིད་དང་པོར་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་རིམ་པས་ཕྲ་མོའི་སྦྱོར་བ་ཐོབ་ཅེས་བྱ་བ་ཡང་ཚིག་གི་དོན་ཏོ། །ཅི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། བསམ་གཏན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཡིད་ནང་དུ་བསྡུས་པས་ན་བསམ་གཏན་ནོ། །ཀློག་པ་ནི་དེས་སྐྱོ་བ་ན་དེའི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་མདོ་ཀློག་པ་སྟེ་དེ་དག་དང་ལྡན་པའོ། །དེ་ཡིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕན་ཡོན་ནོ། །ལས་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞི་བ་ལ་སོགས་པའི་ལས་ཀྱི་ཚོགས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མཐོང་བ་སྟེ། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་མཐོང་བའོ། །དེ་བས་ན་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་བརྒྱད་ཀྱིས་སྔར་བཤད་ཅིང་བསྒྲུབ་པའི་དོན་ལུང་གཞན་གྱིས་གསལ་བར་སྟོན་ཏེ། གཉིས་སུ་མེད་པར་ཞེས་བྱ་བ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། དེ་ཉིད་ཀྱིས་ན་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་དེ། དེར་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས་གསུངས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་གི་ལྷག་མའོ། །བཟླས་ནས་སུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། བསྒྲུབ་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་ནི་བསྒྲུབ་པའི་མཐར་ཐུག་པའི་རྣལ་འབྱོར་པའོ། །གསང་སྔགས་བཟླས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསང་སྔགས་བཟླས་པ་བྱས་པའོ། །མཉམ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བརྩོན་པ་དང་བཅས་ཤིང་ནུས་པ་དང་བཅས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཅི་ཞིག་བསྒྲུབ་པར་བྱ་ཞེ་ན་ཁམས་གསུམ་སྟེ། ས་གསུམ་དབང་དུ་བྱ་བ་ཉིད་ནི་དེར་གནས་པའི་འགྲོ་བ་དབང་དུ་བྱ་བའོ། །དེ་ཡང་འདིར་གསང་སྔགས་བསྒྲུབ་པར་སོམ་ཉི་མེད་པ་སྟེ། དེ་ལ་གཞོལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །ཟླ་བ་གཅིག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་བར་མཚོན་པ་སྟེ་དེ་བས་ན་གཉིས་ སམ་གསུམ་མམ། དྲུག་གམ་ལོ་གཅིག་གིས་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །ཡང་ན་ཁམས་གསུམ་དང་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ནི་དབྱེར་མེད་པར་ཉེ་བར་གདགས་པར་བྱ་སྟེ། དེ་དག་གང་གི་དབང་དུ་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲང་བའི་དོན་ཏོ། །འབུམ་ཕྲག་དྲུག་ལྡན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོང་ཕྲག་བཅུ་ལ་ཁྲི་ཕྲག་གཅིག །ཁྲི་ཕྲག་བཅུ་ལ་འབུམ་ཕྲག་གཅིག་སྟེ། དེ་ཙམ་གྲངས་འབུམ་ཕྲག་དྲུག་ཏུ་བཅད་པའི་ཚད་དུ་སྔགས་པས། གསང་སྔགས་བཟླས་ན་ཟླ་བ་ཡར་གྱི་ངོའི་ཉ་ལ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གི་དོན་ཏོ། །ཅི་ཞིག་བྱས་ནས་ཤེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་དང་པོར་ཕྱག་བྱས་ཤིང་མཉེས་པར་བྱས་ནས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གསང་སྔགས་ཅི
Chinese
等字快速地是起身。完全聚集是完全进入。缓慢的是安住。咒语的三个字确定结合是修习。先前的是咒语的完全使用。那也通过修习而结合，在那之后立即上师在弟子的耳边如此这般地指示之后，果实就会产生。努力地意思是弟子祈请。这上师和弟子两者的讲述，做二事的词语应当看作是没有的。现在是六句偈的利益和咒语的收集，以及念诵的数目也显示，从那之后等字开始。从那之后的声音是显示咒语收集的意思。瑜伽自在是瑜伽的头顶宝珠。那些和关联的秘密的字完全讲述应当结合在一起。不显示本身就是秘密。或者以此诸佛的真实性是秘密，因此是秘密。既是秘密又是字，因此是秘密的字。那依靠殊胜的行者而完全讲述，是应当显示的，金刚持如此说。如何呢？殊胜的方法等说了，以超世间的道理。为了完全显示，是应当完全清楚。另外如何呢？瑜伽是诸佛本身的禅定，那的成就达到究竟。果实是那本身圆满，大手印的成就。那两种方式完全显示而给予，是瑜伽的成就的果实给予。谁的心念仅仅，是瑜伽的成就之外仅仅念诵的意思。瑜伽士能够给予殊胜。殊胜是显现欲求，持明咒者等本身。最初等字开始。此处最初的字是唵（藏文：ཨོཾ་，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：唵）。那许多咒语的最初显现本身，因此，以那的结合次第念诵的瑜伽士应当结合。那做什么呢？吸气，是气向上运行。恒常是修
English
The quickness of words like 'etc.' is rising. Completely gathering is completely entering. The slow one is abiding. The three letters of the mantra, definitely combined, are practiced. The previous one is the complete use of the mantra. That also becomes combined through practice, and immediately after that, the guru, having shown something like this in the disciple's ear, the fruit will arise. 'By striving greatly' means the disciple entreats. These words of explanation by both the guru and the disciple should be regarded as non-existent. Now, the benefits of the six verses and the collection of mantras, as well as the number of recitations, are also shown, starting with 'then'. The sound of 'then' is the meaning of showing the collection of mantras. The Lord of Yoga is the jewel on the crown of Yoga. Those related to the secret letters, completely explained, should be combined. Being unshown itself is secret. Or, because this hides the suchness of the deities, it is secret. Being both secret and a letter, it is a secret letter. That, relying on the noble goer, is completely explained, it should be shown, said Vajradhara. How is it? The noble method, etc., is spoken, by the reasoning beyond the world. 'For the sake of complete explanation' means it should be made completely clear. Furthermore, how is it? Yoga is the samadhi of the deities themselves, the attainment of which is complete. The fruit is that itself is complete, the attainment of the Great Seal. Those two aspects, completely shown and given, are the fruit of the attainment of Yoga being given. 'By whose mere thought' means the meaning of merely reciting, apart from the attainment of Yoga. The yogi will be able to give the supreme. The supreme is manifest desire, the vidyadhara and so on themselves. Starting with 'first', etc. Here, the first letter is Om (藏文：ཨོཾ་，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：唵). Since that is seen as the beginning of many mantras, therefore, the yogi who gradually recites by that combination should be combined. What does that do? It inhales, which is the air moving upwards. 'Constantly' means practicing.
Chinese
嗡的处境中啊。第八的边际叫做字哈。具有的是字乌，是混合的意思。哈的上面的点和具有的怎样变化那样做。吽叫做是聚集的意思。出气是风向外流动。这里嗡的量是拍手一半又一半。心间的种子的量是拍手一半又四份。这里是口诀。嗡的意思是仅仅是字。字嗡是智慧的精华，根本续中这样说的。没有显现的二者，身语意平等性是吽的意思。字吽是身语意如金刚一样不可分离是合理的，那个里面这样说的。因此字嗡显示的是出气。字吽显示的是吸气，是仅仅是心这样显示，是聚集的意思。这里三个字观修不是非常努力吗？怎样二种相那个聚集，三种不是呢？说出气和吸气二者完全没有包括的其他的第三方面是没有的，谁为了成就第三个。字啊非常结合将变成。因此嗡和吽二者放置，那些聚集要做，那些是主要自性显示。第三个字阿不是，没有必要的原因。字阿也安住将变成进入思考。那个也是拍手一半又一半的量。喜欢的念诵也那个要做，自己喜欢的跟随的念诵，二万个等等。二万个是二万。又一千和六百。一个数是二万一千六百将变成。日夜叫做是白天和晚上念诵的计数做，瑜伽的自在是心平等放置。那个希望等等，有缘分的众生谁啊，秘密的想法是想法授记等等安住的细微的结合自己
English
In the state of Om. The eighth boundary is called the letter Ha. Having is the letter U, which means to be mixed. The dot above Ha and how it changes should be done like that. Hum is called the meaning of gathering. Exhaling is the wind flowing outward. Here, the measure of Om is half and half of clapping. The measure of the seed of the heart is half and four parts of clapping. Here is the oral instruction. The meaning of Om is just a letter. The letter Om is the essence of wisdom, as stated in the root tantra. The two that do not appear, the equality of body, speech, and mind is the meaning of Hum. The letter Hum is reasonable because body, speech, and mind are inseparable like a vajra, as stated in that. Therefore, showing the letter Om is exhaling. Showing the letter Hum is inhaling, which is shown as just the mind, which is the meaning of gathering. Isn't it very diligent to meditate on the three letters here? How can the two aspects be gathered and not the three? It is said that the other third aspect that is not completely included in the two of exhaling and inhaling does not exist, who is to accomplish the third. The letter Ah will become very combined. Therefore, by placing the two of Om and Hum, those gatherings must be done, those are the main self-nature display. The third letter A is not, because there is no need. The letter A should also be thought of as entering into becoming abiding. That is also the measure of half and half of clapping. The recitation of what you like should also be done that, the recitation that follows what you like, twenty thousand, etc. Twenty thousand is twenty thousand. Also one thousand and six hundred. One number is twenty-one thousand six hundred will become. Day and night is called counting the recitation during the day and night, the freedom of yoga is placing the mind equally. That hope, etc., sentient beings who have the opportunity, the secret thought is the subtle combination of the thought prophecy, etc., abiding self
Chinese
为了清楚地了解其含义，我渴望显现它。首先要展示其金刚念诵，通过它的次第，可以获得微细的结合，这也是词语的含义。如何呢？例如，禅定等，因为心专注于内部，所以是禅定。诵读是指因为厌倦了它，所以诵读与之相应的经典，即与它们相应。它，指的是利益。诸业，指的是寂静等事业的集合的含义。如幻三摩地，指的是如实地见到真相，见到无实事物的自性。因此，用八个偈颂清楚地说明了先前所说和所证悟的意义，用其他的教证来阐明。无二，指的是能使平等性智慧完全胜利的，正如所说：因此，这是大瑜伽续，其中薄伽梵金刚持所说，这是词语的剩余部分。念诵之后等等，具有证悟的自性，指的是证悟的最终瑜伽士。念诵秘密真言，指的是已经念诵了秘密真言。无等，指的是具有精进和能力的意思。要证悟什么呢？三界，指的是使三地自在，也就是使居住在那里的众生自在。因此，在这里证悟秘密真言是毫无疑问的，仅仅通过专注于它。一个月，指的是近似的表示，因此是两个或三个，六个或一年之间。或者，三界和身语意应该被视为无二无别地接近，它们会变成谁的自在，这是直接的含义。具有六十万，指的是十个千是一万，十个万是一百万，如此计算，念诵六十万次的量，念诵秘密真言，在满月的上半月会成就，这是词语的含义。做了什么之后呢？首先向薄伽梵金刚萨埵顶礼并使之欢喜，这是其含义。秘密真言什么