Tibetan
བཟློག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་རྒྱུའི་ཡན་ལག་དང་འབྲས་བུའི་ཡན་ལག་སྟེ་མ་རིག་པ་དང་། འདུ་བྱེད་དང༌། སྲེད་པ་དང༌། ལེན་པ་དང༌། སྲིད་པ་རྣམས་ནི་རྒྱུའོ། །ལྷག་མ་རྣམས་ནི་འབྲས་བུའོ། །དེ་འདོད་དེ་ཞེས་པ་ནི་དབུ་མ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་རང་བཞིན་མེད་པར་འདོད་པའོ། །དེ་ལྟར་རང་བཞིན་མེད་པའི་སྒོ་ནས་ཡན་ལག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཚེ་སྔ་མའི་སྲིད་པ་དང༌། ལེན་པ་དང་འདིས་མ་རིག་པ་སྐྱེ། མ་རིག་པ་ལས་འདུ་བྱེད་སྐྱེ། དེ་ལས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནས་ཚོར་བའི་བར་ལྔ་སྐྱེ། །དེ་ནས་སྲེད་པ་དང་ལེན་པ་སྐྱེ། དེ་ལས་སྲིད་པ་སྐྱེ། །དེ་ལ་ཚེ་སྔ་མའི་སྐྱེ་བ་དང་རྒ་ཤི་སྐྱེའོ། །དེ་ཡང་མཛོད་ལས། ཉོན་མོངས་པ་ལ་ཉོན་མོངས་དང༌། །བྱ་བ་ཉིད་དོ་དེ་ལས་གཞི། །དེ་ལས་གཞི་དན་ཉོན་མོངས་སྐྱེ། །འདི་ནི་སྲིད་པའི་ཡན་ལག་ལུགས། །གང་དུ་འཁོར་ཞེ་ན། སྲིད་པའི་ལམ་དུ་སྟེ་འདོད་པའི་སྲིད་པ་ལ་སོགས་པ་སྲིད་པ་འགྲོ་བ་དྲུག་གི་འཁོར་བའོ། །ཡང་ན། བར་དོར་སྐྱེ་བ་སྔོན་དུས་དང༌། །འཆི་བའི་སྲིད་པར་འཁོར་བ་ཡིན། །ལས་འབྲས་ཚོར་བ་ཡིད་ཆེས་གང༌། །དེ་ལས་གཞན་ནི་སེམས་ཅན་མེད། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བའི་ཆོས་ལས་སེམས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་མུ་སྟེགས་པའི་བརྟགས་པའི་གང་ཟག་ལྟ་བུ་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་ལས་ཚོར་བ་པོ་མེད་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ལས་ཞེས་པ་ནི་དེ་དག་ལ་སོགས་པ་སྟེ་བྱ་བའི་དངོས་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པའི་བརྒྱུད་པ་གང་ཞེ་ན། དཔེ་ནི་ཇི་ལྟར་ཞེས་པ་ནས་ཏེ་རྟེན་མེ་ལོང་དང་འབྲེལ་པ་ངོའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདུས་མ་ཐག་ཏུ་གཟུགས་བརྙན་འབྱུང་བར་ཟད་ཀྱི་ངོ་དང་མེ་ལོང་གི་བར་ན་བརྒྱུད་པ་མཐོང་བ་མེད་དོ། །དེ་བས་ན་དེ་ལ་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་དེ་མེ་ལོང་ལ་ངོ་འཇུག་པ་མེད་དོ། །འོན་ཀྱང་དེ་ མེད་པར་ཡང་ནི་ག་ལ་མིན་ཏེ་གཉིས་མེད་ན་གཟུགས་བརྙན་གལ་འབྱུང་ངོ༌། །དཔེ་དོན་དེ་ལྟར་ཞེས་པ་ནས་ཏེ་དེ་ལ་བསྐྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་དང་ལས་ཀྱི་མཐུ་ལས་འབྱུང་བའོ། །སྲིད་པའི་བར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤི་བའི་སྲིད་པ་དང༌། སྐྱེ་བའི་སྲིད་པའི་མཚམས་སོ། །འབྲེལ་པ་ནི་བར་དོའི་སྲིད་པའོ། །དོན་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ་བར་ན་བརྒྱུད་པ་པོ་མེད་པར་རང་བཞིན་མེད་པའི་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་མཐུས་ཚེ་འདི་དང་ཕྱི་མར་སྐྱེའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དོན་ཉིད་ནི་བསྐྱེད་པ་མེད་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ཏེ། མཁས་པ་ནི་ཁམས་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་ལ་མཁས་པའོ། །ཡང་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྟེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་ལྡན་པའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་བསྐྱོད་པ་མེད་པའི་སྐྱེ་བའི་དོན་གཏན་ལ་ཕབ་པ་སྟེ་དེས་པར་བྱས་པའོ། །དེ་དག་ཅི་འདྲ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་གཅིག་པ་སྐྱེ་ཞེ་ན། སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་ངེས་པར་བྱས་པའོ། །དོན་དམ་པར་ནི་སྟོང་པའི་རང་བཞིན་གྱི་ཆོས་མ་རིག་པ་ལྟ་བུ་ལས་སྟོང་པའི་རང་བཞིན་གྱི་ཆོས་འདུ་བྱེད་པ་ལྟ་བུ་སྐྱེ་ཞེས་པའོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་ལས་འབྲས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་ལས་ལ་ཚོར་བ་པོ་དང་ཚོར་བྱ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ལ་དོན་དམ་པར་ནི་རྒྱལ་བས་བསྟན་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ན་ནང་གི་རྟེན་འབྲེལ་གསུངས་ནས། ད་ནི་ཕྱིའི་གསུངས་པ་ནི་འདི་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འདི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ནོ། །འབྲེལ་པས་བསྐྱེད་པ་ནི་འབྲེལ་པ་ཅན་གྱི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པ་ལས་བསྐྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདི་ལྟ་སྟེ་དོན་དམ་པར་རང་བཞིན་དུ་སྤྱི་མཐུན་གྱི་ལས་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱིས་བསྐྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེའི་དཔེ་ནི་མྱུ་གུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ས་བོན་ལ་སོགས་པ་དང་པགས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་གང་ལ་ཡང་མེད་ཀྱང་འབྲེལ་པ་ཐ་དད་དུ་འབྱུང་བ་ལྟར་ཕྱི་ནང་གི་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་བས་ན་དོན་དམ་པར་ན་ཅི་འདྲ་ཞེ་ན་སྒྱུ་མ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལ་ཕྱི་ནི་འདུས་བྱས་པའི་ཆོས་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་སྟེ། འབྲེལ་བ་ཅན་གྱི་རྟེན་འབྲེལ་ གྱི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་མེད་པ་ལས་བྱུང་བ་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་ཆོས་མི་རུང་ངོ་ཞེ་ན། ཆོས་རྣམས་ཞེས་པ་ནས་ཏེ་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་རང་གི་ས་བོན་ནམ་རྒྱུ་ལས་སྐྱེས་པ་འགལ་བ་མེད་པའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རྒྱུ་ཡང་རྒྱུ་ཉིད་སྟོང་པ་སྟེ་གང་ཆོས་རྣམས་རྒྱུར་གྱུར་པ་དེའི་རྒྱུའི་ངོ་བོ་མ་གྲུབ་པས་རང་བཞིན་མེད་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། འདུ་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུ་མ་རིག་པ་དེ་ཚེ་སྔ་མའི་སྲེད་ལེན་གྱི་རྒྱུའི་འབྲས་བུའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྒྱུ་འདུ་བྱེད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དེ་མ་རིག་པའི་འབྲས་བུ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་གཅིག་ལ་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་ངོ་བོར་སྣང་བས་ན། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པ་ཙམ་དུ་ཟད་ཀྱི་རྒྱུ་ཉིད་འདི་ཉིད་འདི་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟར་རྒྱུ་རང་བཞིན་མེད་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་ནི་མི་སྐྱེ་བ་ཉིད་ཤེས་པར་བྱ། རྒྱུ་ཡོད་ན་སྐྱེ་བ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་རབ་ཏུ་གྲགས། དེའི་རྒྱུའི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པས་ན་སྐྱེ་བ་མེད་ལ་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྲགས་ཏེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་སོ་ཞེས་པའི་ཐ་ཚིག་གོ །མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་གང་ཞེ་ན། མདོར་བསྡུས་པ་ནི་ཕུང་པ་ལྔ་ཁམས་ལ་སོགས་པ་དེར་གསུངས་པའོ། །དེ་ལྟར་ཆོས་རྣམས་མི་སྐྱེ་བ་ཡིན་ན་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་གང་ལས་འབྱུང་ཞེ་ན་ཇི་ལྟར་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དམ་པར་རང་བཞིན་མེད་པ་དེ་འགྱུར་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཀུན་རྫོབ་ཡིན་པས་ཞེས་པ་སྟེ་བདེན་པ་གཉིས་ཐ་མི་དད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དོན་དེ་ཉིད་ཀུན་རྫོབ་ཅེས་པས་ན། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། མ་འབྲེལ་ངེས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། གང་དང་གང་དུ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཆོས་ཡིན་པ་དེ་དང་དེ་རུ་དོན་དམ་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཡོད་དེ་མེ་དང་དུ་བ་བཞིན་ནོ། །དེའི་དཔེ་ནི་བྱས་པ་མི་རྟག་པ་བཞིན་ནོ། །བྱས་པ་ནི་འདུས་བྱས་པ་བུམ་པ་ལྟ་བུ་མི་རྟག་པ་ནི་འཇིག་པ་སྟེ་རྐྱེན་གྱི་དབང་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་འདུས་བྱས་ཡོད་པས་འཇིག་པ་བཞིན་དུའོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལྟར་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་ཀུན་རྫོབ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་ནས་ཐར་པར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་སྙམ་ ན། ཀུན་རྫོབ་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་ཀུན་རྫོབ་གཉིས་ཉོན་མོངས་པ་ཡིན་ཏེ་རྩ་བའི་དྲུག་པོས་སེམས་ཉིད་ཉོན་མོངས་པར་བྱེད་པ་དང༌། མ་འོངས་པའི་དགེ་བ་མི་སྐྱེ་བར་བྱེད་པ་དང༌། སྐྱེས་པ་སྒྲིབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་མ་རིག་པ་ལ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་བས་ཀུན་རྫོབ་ཉོན་མོངས་པ་ལས་སྐྱེས། ཉོན་མོངས་པའི་དབང་གིས་དགེ་བ་ལ་སོགས་པའི་ལས་སེམས་པ་སྐྱེ་བའོ། །ལས་ལས་སེམས་ཀྱང་སྐྱེ། །དགེ་བ་ལ་སོགས་པའི་ལས་བག་ཆགས་པའི་གནས་སེམས་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །སེམས་ནི་བག་ཆགས་སྡུག་བསྔལ་ཏེ། སེམས་དེ་ཡང་དགེ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་བག་ཆགས་འདུ་བྱེད་ཀྱིས་གཟིར་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྡུག་བསྔལ་གྱི་བག་ཆགས་དེ་རང་བཞིན་ཤེས་ནས་སྤངས་པ་ནི། བག་ཆགས་བསལ་ནས་བདེ་བའོ། །ཞེས་ཏེ་སེམས་ལས་སུ་རུང་བ་ལ་ཤེས་པར་བྱའོ། །བདེ་བའི་སེམས་ནི་ཞི་བ་སྟེ། །ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་སྟེ་སེམས་རྣམ་པར་དབེན་པར་ལྟ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར། ཞི་བའི་སེམས་ནི་རྨོངས་པ་མིན། །ཡང་དག་པའི་དོན་ནི་རྟོགས་པ་ལ་མི་སྒྲིབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །མ་རྨོངས་པ་ཡིས་དེ་ཉིད་རིག །དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཉིད་
Chinese
是为了遣除（疑惑）。或者，（十二缘起中）属于因的支分和属于果的支分，即无明、行、爱、取、有，这些是因。其余的是果。所谓“彼认为”，是指中观派认为十二支分没有自性。如是，通过无自性的方式，支分等，即前世的有、取，由此产生无明，从无明产生行，从行产生识乃至受这五者。之后产生爱和取，由此产生有。由此产生前世的生和老死。对此，《俱舍论》中说：“烦恼生烦恼，业亦从业生，复从业生惑，此有支分理。”何处轮回呢？在有之道路上，即欲有等，六道轮回。又或者，在中阴身中，于前世的生和死亡的有中轮回。业、果、受、信任何者，除此之外没有众生。所谓“依缘之法生心”，这是外道所臆造的，如补特伽罗一样，没有因果的业的感受者之同义语。所谓“由此”，是指彼等，因为是所作的事物之故。所谓“彼等是何种缘起之流”呢？譬如说，如镜子和脸的轮廓相连，立即出现影像，除了脸和镜子之间没有可见的流。因此，它没有产生，因为脸没有进入镜子。然而，没有它也不行，因为没有二者，影像如何产生呢？譬如说，所谓“由此生起”，是指从烦恼和业的力量中产生。所谓“有之间”，是指死亡的有和出生的有的间隙。相连的是中阴身。意思是说，就像这样，在中间没有传递者的情况下，通过无自性的缘起的力量，在此生和来世中出生之同义语。意思是，即使没有生起。所谓“智者”，是指精通六十二界者。或者，如来，即全知。
English
It is for the sake of dispelling (doubts). Or, (in the twelve links of dependent origination) the limbs that belong to the cause and the limbs that belong to the result, namely ignorance, formation, craving, grasping, and existence, these are the cause. The rest are the result. The so-called "they believe" refers to the Madhyamikas who believe that the twelve limbs have no self-nature. Thus, through the way of no self-nature, the limbs, etc., that is, the existence and grasping of the previous life, from this ignorance arises. From ignorance, formation arises. From formation, consciousness arises up to feeling, these five. Then craving and grasping arise. From this, existence arises. From this, the birth and old age and death of the previous life arise. Regarding this, the *Abhidharmakosha* says: "Afflictions arise from afflictions, actions also arise from actions, and again from actions afflictions arise, this is the system of the limbs of existence." Where does it revolve? On the path of existence, that is, the desire realm, etc., the six realms of existence revolve. Or, in the intermediate state, it revolves in the existence of the previous life's birth and death. Whatever karma, result, feeling, and belief, other than that there is no sentient being. The so-called "mind arises from the law of dependent origination" is a synonym for the heretics' fabricated person, like the *pudgala*, who does not experience the karma of cause and effect. The so-called "from this" refers to those, because they are the objects of action. What kind of stream of dependent origination are they? For example, as the mirror and the outline of the face are connected, an image immediately appears, except that there is no visible stream between the face and the mirror. Therefore, it does not arise, because the face does not enter the mirror. However, it is not possible without it, because without the two, how can the image arise? For example, the so-called "arising from this" refers to arising from the power of afflictions and karma. The so-called "between existence" refers to the gap between the existence of death and the existence of birth. What is connected is the intermediate state. The meaning is that, just like this, without a transmitter in the middle, through the power of dependent origination without self-nature, it is a synonym for being born in this life and the next. The meaning is that even if it does not arise. The so-called "wise person" refers to one who is proficient in the sixty-two realms. Or, the *Tathagata*, that is, the all-knowing.
Chinese
具有缘起性空的智慧。他们已经确定了不动的出生的意义，即已经确定了。如果问，这些是如何产生相同性质的？回答是，空性等等，即已经确定了。在胜义谛中，从空性的自性之法，如无明，产生空性的自性之法，如行。因此，业果等等，即在因果的业中，感受者和所感受是世俗的特征，但在胜义谛中，这不是胜者所教导的意义。这样，在讲述了内在的缘起之后，现在讲述外在的，即“这也是”等等。此，指的是器世间。由关系所生，指的是由具有关系的有联系的缘起所生。例如，在胜义谛中，自性上由共同的业因果所生。其例子是，如苗芽等等。虽然在种子等等和外皮等等任何形态中都不存在，但由于不同的关系而产生，同样，内外之法也是如此。因此，在胜义谛中是什么样的呢？如幻象等等。其中，外在的是由积聚所造的法，色蕴，因为是具有关系的有联系的缘起的特征。如果说，这样从无中产生因果之法是不合理的，那么，从“诸法”开始，即蕴等等的诸法，在世俗中从自己的种子或因产生是没有矛盾的。为什么呢？因为因也是空性的，即凡是成为诸法之因的，其因的自性是不成立的，因此是无自性的。例如，行的因无明，是前世的贪爱的因的果。同样，识的因行，是无明的果。这样，由于在一个事物上显现为因果的性质，所以只是缘起而已，因本身就是这个，这个的自性。这样，从因无自性所生的法，要知道是不生。因为有因就有生。这样不生
English
Possessing the wisdom of dependent arising and emptiness. They have determined the meaning of the unmoving birth, that is, it has been determined. If asked, how do these arise with the same nature? The answer is, emptiness, etc., that is, it has been determined. In the ultimate truth, from the nature of emptiness, such as ignorance, arises the nature of emptiness, such as action. Therefore, karma and result, etc., that is, in the karma of cause and effect, the feeler and the felt are the characteristics of the conventional, but in the ultimate truth, this is not the meaning taught by the Victorious Ones. Thus, after explaining the inner dependent arising, now the outer is explained, that is, "this also" etc. This refers to the vessel world. Born from relationship refers to being born from the interconnected dependent arising that has a relationship. For example, in the ultimate truth, it is naturally born from the common karma of cause and effect. Its example is, like sprouts etc. Although it does not exist in any form of seeds etc. and skin etc., it arises due to different relationships, similarly, the inner and outer dharmas are also the same. Therefore, what is it like in the ultimate truth? Like illusions etc. Among them, the external is the dharma created by accumulation, the form aggregate, because it is the characteristic of the interconnected dependent arising that has a relationship. If it is said that it is unreasonable for the dharma of cause and effect to arise from nothing like this, then, starting from "all dharmas", that is, the dharmas of aggregates etc., in the conventional, there is no contradiction in arising from one's own seed or cause. Why? Because the cause is also emptiness, that is, whatever becomes the cause of all dharmas, the nature of that cause is not established, therefore it is without self-nature. For example, the cause of action, ignorance, is the result of the cause of craving and grasping in the previous life. Similarly, the cause of consciousness, action, is the result of ignorance. Thus, since it appears as the nature of cause and effect on one thing, it is only dependent arising, the cause itself is this, the nature of this. Thus, the dharma arising from the cause without self-nature, know that it is unborn. Because where there is a cause, there is birth. Thus, unborn