Tibetan
པོ་སྟེ་བདག་རང་བཞིན་དུ་འདོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་འདྲ་བའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པའི་སངས་རྒྱས་ལ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་མཁྱེན། །ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་བས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ནི་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་ནི་ཆོས་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ཏེ། དེ་ལ་ཆོས་ཀུན་གྱི་གནས་ནི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞི་བ་ནི་ཐོག་མར་དགེ་བ་ལ་སོགས་པ་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གནས་མེད་པ་ནི་གཉེན་པོ་དང་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་རང་བཞིན་མེད་པར་རྟོགས་པའོ། །ལྷག་མ་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ། །འོན་ཀྱང༌། །སྐྱེ་བ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་གཞན་མེད་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་འདུ་ཤེས་རྟོགས་པའོ། །དེ་ལ་དམིགས་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བས་དམིགས་པ་མ་ཡིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བློ་ཞན་པ་ནི་ཐོས་པ་ཆུང་བ་འམ་ལས་དང་པོ་པའོ། །དེ་ཡིས་དེ་ནི་བསྒོམ་པ་མིན། །ཞེས་པ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་ནི་ཀུན་གྱི་གཉེན་ པོར་འགྱུར་བ་ཡོད་དོ། །སྒོམ་པ་པོ་དེས་བསྒོམ་པ་མིན། །ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་རྩ་བ་ཤེས་རབ་ལས། །ལྟ་བ་ཐམས་ཅད་གཅོད་པ་ཡིས། །སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་རྒྱལ་བས་གསུངས། །གང་ཞིག་སྟོང་པའི་ལྟ་བ་ཅན། །དེ་ནི་བཅོས་སུ་དཀའ་བར་གསུངས་ཞེས་གསུངས་སོ། །སེམས་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་གང་གི་ངོ་བོ་ཡིན་ཞེ་ན། དགེ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དགེ་བ་ནི་སྨད་པ་ལས་ལོག་པ་སྟེ། སྲོག་གཅོད་པ་སྤངས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཡང་ན་རྩྭ་ཀུ་ཤའི་རྩེ་མོ་ལྟར་རྣོ་བའི་ཤེས་རབ་ལྟར་ནི་དགེ་བ་ཡིན་ལ། དེ་ལས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་གྱུར་པ་ནི་མི་དགེ་བའོ། །དེ་གཉིས་རང་གི་མཚན་ཉིད་དུ་ཤེས་པ་ནི་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་རྟོག་པ་རྣམས་སོ། །དེ་དག་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་བརྒྱུད་པ་ནི་རྒྱུན་དང་ཞེས་པའོ། །ཡང་སྐད་ཅིག་རེ་རེ་ལ་སྐྱེ་ཞིང་འཇིག་པས་ན་ཆད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅེའོ། །དེ་དང་འདྲ་བའི་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་ཐ་མི་དད་པར་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་ཏེ་ཞེའོ། །དེ་བས་ན་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་ལས་གཞན་མི་འདོད་ཅེས་ཏེ། ལྟ་བ་ཀུན་གྱིས་ཀྱང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བ་ལས་སྟོང་པ་ཉིད་གཞན་མི་འདོད་དོ་ཞེས་པའོ། །དེ་ལྟར་ཀུན་རྫོབ་དང་གཞན་དུ་མ་གྱུར་པའི་སྟོང་པའི་སེམས་ཅི་འདྲ་བའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ཞེ་ན། མཚོན་བྱ་མེད་པའི་སེམས་ཀྱིས་ན། །གནས་པ་ནམ་མཁའི་མཚན་ཉིད་ཡིན། །ཞེས་ཏེ། ཡོད་པ་དང་མེད་པ་འདི་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གིས་མཚོན་པར་བྱ་བའི་དོན་མེད་པའི་སེམས་ནི་ནམ་མཁའ་དང་མཚན་ཉིད་མཐུན་པར་གནས་སོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་བས་ནམ་མཁའ་ཞེས་ཐ་སྙད་དུ་བརྗོད་པའོ། །དོན་དམ་པར་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ལྟ་བུའོ། །དེ་བས་ན་ནམ་མཁའ་སྒོམ་པ་ཆུད་པ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་སྒོམ་པར་འདོད་པ་ཡིན། །ཆུད་པ་ནི་དོན་རྟོགས་པའོ། །དེ་བས་ན་ཡུམ་ལས་ཀྱང་རབ་འབྱོར་ནམ་མཁའ་སྒོམ་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྒོམ་པའོ་ཞེའོ། །དེ་ལྟར་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དང་དབྱེར་མེད་པ་ལས་སྟོང་པ་ ཉིད་ཡིན་པས་ན་སྟོང་པ་ཉིད་ལས་བརྟགས་པའི་ལྟ་བ་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་གང་དེ་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་པར་གསུངས་པ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་སེང་གེ་ཡིན་ཏེ་རི་དགས་སྐྲག་པར་བྱེད་པ་ལྟར་དངོས་པོར་སྨྲ་བ་ཐམས་ཅད་དེ་མུ་སྟེགས་ལ་སོགས་བཤད་པ་རྣམས་སོ། །དེས་ན་མུ་སྟེགས་པ་ནི་དངོས་པོ་ཕྱི་ནང་རྫས་སུ་སྨྲ་ལ། ཉན་ཐོས་པ་གཉིས་ནི་ཕྱིའི་རྫས་སུ་སྨྲའོ། །སེམས་ཙམ་ནི་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་དུ་སྨྲས་སོ། །དེ་དང་འདྲ་བ་གང་དང་གང་ལ་ཞུགས་ན་ཡང་ཞེས་ཏེ་ལྟ་བ་དེ་དག་ཀྱང་རང་བཞིན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ལྟ་བ་སྤྱིར་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གསུངས་ནས། ཡང་སེམས་ཙམ་ཁོ་ན་སྟོང་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་གསུངས་པ་ནི། གང་གི་རྣམ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། སེམས་ཙམ་པ་གང་རྣམ་ཤེས་སྐད་ཅིག་མར་གྱུར་པ་དེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་རྟག་གྱུར་མིན་ཏེ་སྐད་ཅིག་མ་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་པའོ། །དེ་བས་ན། མི་རྟག་པ་ཡི་སེམས་ཀྱིས་ནི། །སྟོང་པ་ཉིད་དུ་མི་འགལ་ལོ། །ཞེས་ཏེ། མི་རྟག་པ་དང་སྟོང་པ་ཉིད་ཐ་མི་དང་ཅིང་དོན་གཅིག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་སེམས་ཙམ་པའི་ལྟ་བས་ཀྱང་རྣམ་པར་ཤེས་རིག་པ་ཙམ་ནི་སྟོང་པ་ཁོ་ནར་ཁས་བླང་དགོས་སོ། །ཡང་རིག་པ་གཞན་སེམས་ཀྱི་མི་རྟག་པ་ཉིད་དུ་ནི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ལྟ་བ་བཞི་ཀ་ཡང་མཐུན་པར་སེམས་ནི་སྐད་ཅིག་མར་འདོད་དོ། །དེ་ལ་ལྟ་བ་བཞི་ནི་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་གསོལ་བའི་ཕྱིར་དང༌། བདག་མེད་པ་དང༌། མི་རྟག་པར་འདོད་པ་འདྲ་བས་སོ། །དེ་བས་ན་དེ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་དེ་ནི་ལྟ་བ་པོ་དེ་རྣམ་པ་བཞི་ནད་པ་ཡིན་པས་སེམས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཁས་བླངས་པར་རིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཡང་དབུ་མ་པས་རིགས་པ་གསུངས་པ། དངོས་པོ་རང་བཞིན་མེད་ཉིད་དུ། །སེམས་ནི་གྲུབ་སྟེ་དུས་ཀུན་ལ། །ཞེས་ཏེ
Chinese
因为认为是具有自性之我的缘故。对于具有如此功德的佛陀，是了知空性的智慧。这是它的意义。因此，菩萨应当修习。所说的“诸法”等，是因为一切法的处所是蕴等自性的缘故。寂静是因为最初的善等是吉祥的自性之故。无处所是了知对治和不相顺之品无自性。其余已经说过了。然而，“无生空性”等，没有蕴等其他法，而空性是认识。所谓无所缘，是指心和心所不是所缘的意思。愚钝者是听闻少或初学者。因此，那不是修习。意思是说空性是所有一切的对治。不是由修行者修习。如是，在《中观根本慧论》中说：“以断除一切见，胜者说为空性。谁具有空性见，彼即难疗治。”无心之相的空性是什么的体性呢？是善等。善是与恶相反，即断除杀生等。或者像用智慧像俱舍草的尖端一样锐利，就是善，与此相反的就是不善。了知这二者是各自的体性，就是善与不善的分别念。这些因果的缘起相续就是常。又因为每一刹那生灭，所以说是断灭的体性。如是，佛陀说与此相似的善与不善无有差别即是空性。因此，不希望空性之外的其他，即一切见也都不希望在世俗中，善与不善的缘起之外有其他的空性。如是，不异于世俗的空性之心是怎样的体性呢？以无所表示的心，安住是虚空的体性。
English
Because it is considered to be self-nature. For the Buddha with such merits, it is the wisdom of knowing emptiness. That is its meaning. Therefore, the Bodhisattva should practice. What is said as "all dharmas" etc., is because the place of all dharmas is the nature of the aggregates etc. Peace is because the initial goodness etc. is the nature of auspiciousness. No place is to understand that the antidote and the unfavorable qualities are without self-nature. The rest has been said. However, "unborn emptiness" etc., there are no other dharmas such as aggregates, and emptiness is cognition. What is called without object means that mind and mental factors are not objects. The dull-witted are those who have heard little or are beginners. Therefore, that is not practice. It means that emptiness is the antidote to everything. It is not practiced by the practitioner. Thus, in the Root Wisdom Treatise, it is said: "By cutting off all views, the Victorious One said it is emptiness. Whoever has the view of emptiness, he is difficult to cure." What is the nature of emptiness without mind? It is goodness etc. Goodness is the opposite of evil, that is, abandoning killing etc. Or, like using wisdom as sharp as the tip of Kusha grass, it is good, and the opposite of this is bad. Knowing these two as their respective nature is the distinction between good and bad thoughts. These causal dependent origination continuums are constant. Also, because it arises and ceases every moment, it is said to be the nature of annihilation. Thus, the Buddha said that the similar good and bad are not different, that is, emptiness. Therefore, one does not want anything other than emptiness, that is, all views do not want anything other than the dependent origination of good and bad in the mundane. Thus, what is the nature of the empty mind that is not different from the mundane? With the unexpressed mind, abiding is the nature of the sky.
Chinese
诶！以“有”和“无”这两个词所表示的，没有意义的心，与虚空具有相同的性质而存在。例如，世间以“虚空”一词来称呼。究竟而言，就像是无自性的性质。因此，修习虚空就等同于想要修习空性。通达就是领悟意义。因此，在《般若经》中也说，善现！修习虚空就是修习般若波罗蜜多。如此，由于与所有世俗的法无别就是空性，因此，那些从空性出发的见解持有者所说的法，就是空性，例如所谓的空性等等。其中，空性是狮子，就像狮子能使野兽恐惧一样，所有主张实有的人，也就是外道等等的论述。因此，外道主张内外事物是实有的，而声闻乘的两种人则主张外在事物是实有的。唯识宗则主张仅仅是识。无论与此相似的观点有什么，那些见解也都是无自性的缘故。如此，在普遍宣说了见解是空性之后，又宣说了唯识宗才是空性的性质，即所谓的“任何的识”等等。任何唯识宗的行者，其刹那生灭的识，其识并不是常恒的，因为一切刹那都是无常的。因此，“无常之心，与空性不相违”，因为无常和空性不是相异的，而是意义相同的。如此，即使是唯识宗的见解，也必须承认仅仅是识是空性的。再说，其他的识，心的无常性等等，四种见解都一致认为心是刹那生灭的。其中的四种见解是指有部宗等等，因为皈依三宝，以及主张无我和无常是相同的。因此，所谓的“他们”等等，也就是说，那四种见解持有者都是病人，因此理应承认心是空性的。再说，中观宗所说的道理是：“事物无自性，心恒时成立。”
English
E! The mind without meaning, which is expressed by the words "being" and "non-being," exists in accordance with the nature of the sky. For example, the world uses the term "sky." Ultimately, it is like the nature of no self-nature. Therefore, meditating on the sky is the same as wanting to meditate on emptiness. Understanding is realizing the meaning. Therefore, it is also said in the Prajna Sutra, "Subhuti! Meditating on the sky is meditating on the Perfection of Wisdom." Thus, since being inseparable from all conventional dharmas is emptiness, therefore, the dharma spoken by those who hold views based on emptiness is emptiness, such as the so-called emptiness and so on. Among them, emptiness is a lion, just as a lion can frighten wild animals, all those who advocate reality are the discourses of non-Buddhists and so on. Therefore, non-Buddhists assert that internal and external things are real, while the two types of Shravakas assert that external things are real. The Mind-Only school asserts that it is only consciousness. Whatever views are similar to this, those views are also without self-nature. Thus, after generally proclaiming that views are emptiness, it is also proclaimed that the Mind-Only school alone is the nature of emptiness, that is, the so-called "any consciousness" and so on. Any practitioner of the Mind-Only school, whose consciousness arises and ceases in an instant, that consciousness is not constant, because all instants are impermanent. Therefore, "The impermanent mind does not contradict emptiness," because impermanence and emptiness are not different, but have the same meaning. Thus, even the view of the Mind-Only school must admit that only consciousness is empty. Furthermore, other consciousnesses, the impermanence of the mind, etc., all four views agree that the mind arises and ceases in an instant. The four views among them refer to the Vaibhashika school and so on, because taking refuge in the Three Jewels, and asserting no-self and impermanence are the same. Therefore, the so-called "they" and so on, that is to say, those four view holders are all sick, so it is reasonable to admit that the mind is empty. Furthermore, the reasoning stated by the Madhyamaka school is: "Things are without self-nature, the mind is established at all times."