Tibetan
བའི་ཕྱིར་དང༌། དབང་པོ་འཛིན་མཁན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་རྣམས་དོན་དམ་པར་རྫས་སུ་མེད་པར་སྤངས་ཏེ། འོག་ནས་ཀྱང་འབྱུང་བའི། གཟུགས་ནི་དབུ་བ་འདྲ་ཞེས་ བརྗོད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་འགྲེལ་ཏོ། །སེམས་ཙམ་པའི་ལྟ་བ་སུན་དབྱུང་བ་ནི་ཆོས་བདག་མེད་པ་མཉམ་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་ཆོས་ནི་མདོར་ན་ཕུང་པོ་ལྔ་སྟེ། སྤྱི་དང་རང་གི་མཚན་ཉིད་འཛིན་པས་ན་ལུང་ལས་ཀྱང༌། མཚན་ཉིད་འཛིན་པས་ན་ཆོས་ཞེས་བྱ་ཞེའོ། །བདག་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྤྲུལ་གྱི་པགས་པ་བརྗེ་བ་ལྟར་ལུས་ཀྱི་ཕུང་པོའི་ནང་ན། ཕུང་པོ་སྔ་མ་འདོར་ཞིང༌། ཕྱི་མ་ལེན་པ་བརྟག་པའི་ངོ་བོ་དང་ང་ཡིར་འཛིན་པའི་གཞི། བདག་ཅེས་བྱ་བར་མུ་སྟེགས་པས་བརྟགས་པའོ། །དེ་དང་འདྲ་བར་སངས་རྒྱས་པའི་ཆོས་དང༌། མུ་སྟེགས་པའི་ཆོས་བདག་བསལ་ནས་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་དུ་གཞག་པའོ། །དེ་ཇི་ལྟར་ཕུང་པོ་དང་བདག་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་རིག་པ་ཡང་མེད་པར་འདྲ་བས་ན་ཆོས་བདག་མེད་པ་མཉམ་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་སྟེ། འོག་ནས། སེམས་ཙམ་འདི་ཡིས་སྣ་ཚོགས་སུ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་འགྲེལ་ཏོ། །དེ་ལྟར་དངོས་པོ་ལ་སོགས་པར་ལྟ་བ་བསལ་ནས། དབུ་མའི་དོན་ཆེར་གཞག་པ་ནི། །རང་སེམས་གདོད་ནས་མ་སྐྱེས་པ། །ཞེས་པ་སྟེ་དོན་དམ་པར་རང་གི་སེམས་ཙམ་ཡང་མི་སྐྱེ་སྟེ་ཡོད་མེད་དབུས་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་མུ་སྟེགས་པའི་དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པས་བྱས་པ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་པ། གདོད་ནས་མ་སྐྱེས་པ་སེམས་དང་པོ་ནས་ཡོད་ཟིན་པ་ཅིག་ཡིན་ན་ནི་སྐྱེ་མི་དགོས་ལ་དངོས་པོ་མེད་ན་མེད་པ་ཇི་ལྟར་སྐྱེ་བ་མི་སྦྱོར་བའོ། །དེ་ལྟར་ཡོད་པ་དང་མེད་པའི་མཐའ་མེད་མ་ཐག་ཏུ་དབུ་མར་སྐྱེ་བ་མི་དམིགས་སོ། །འོ་ན་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ཞེ་ན། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཏེ། དངོས་པོ་མེད་པ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། ནམ་མཁའ་ནམ་མཁའ་ཞེས་ཐ་སྙད་ལ་ཡོད་ཀྱང༌། དཔྱད་ན་སྟོང་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས། རྣལ་འབྱོར་ནམ་མཁའ་བསྒོམ་པ་ནི། །ཇི་སྐད་དུ་གསུངས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པོ་བསྒོམ་པ་ཞེས་གསུངས་སོ། ། དེ་བསྒོམ་པ་དམ་བཅའ་བ། དོན་དམ་པར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྒོམ་པར་དམ་བཅའ་བ་བསྟན་པར་བྱ་བ་ནི། ཇི་ལྟར་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་དེ་ལ་ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔེ་འདྲེན་པའོ། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཀྱང་ཡིན་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱང་ཡིན་པས་སོ། །དེ་ལ་སངས་རྒྱས་ནི་སྐྱེས་བུ་སད་པ་ལྟར་མ་རིག་པའི་གཉིད་སད་ནས་པདྨ་ཁ་བྱེ་བ་ལྟར་ཆོས་རྣམས་ཁོང་དུ་ཆུད་པས་ཐུགས་རྒྱས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལས་བདུད་བཞི་བཅོམ་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་མ་རིག་པའི་ཟག་པ་ཟད་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་བདུད་བཅོམ་པ་སྟེ། ཉོན་མོངས་པ་ཀུན་ནི་མ་རིག་པ་ལས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྲིད་པའི་ཟག་པ་ཟད་པས་འཆི་བདག་གི་བདུད་བཅོམ་པ་སྟེ་འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་སྤངས་པས་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ལྟ་བའི་ཟག་པ་ཟད་པས་ཕུང་པོའི་བདུད་བཅོམ་པ་སྟེ་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ནི་འཇིག་ཚོགས་སུ་ལྟ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདོད་པའི་ཟག་པ་ཟད་པས་ལྷའི་བུའི་བདུད་བཅོམ་སྟེ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པའི་འདོད་ཆགས་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་བདུད་བཞི་བཅོམ་ནས་ཟད་པ་དང་མི་སྐྱེ་བཤེས་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་ལྡན་པའོ། །ཡང་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་ལ་དབུལ་པོ་དང༌། ངན་སོང་དང༌། གཟུགས་མི་སྡུག་པ་དང༌། གྲགས་པ་མེད་པ་དང༌། དཔལ་མེད་པ་དང༌། མ་རིག་པ་རྣམས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གིས་རིམ་པ་བཞིན་དུ་བཅོམ་སྟེ། འབྲས་བུ་དབང་ཕྱུག་དང༌། རབ་མཆོག་དང༌། གཟུགས་བཟང་དང༌། གྲགས་པ་དང་། དཔལ་དང༌། ཡེ་ཤེས་དང་ལྡན་པའོ། །ཡང་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཐེག་པའི་སེམས་ཙམ་ལ་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་སྟོབས་བཅུ་མངོན་དུ་གྱུར་པས་ཀུན་གཞི་དང༌། ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་བཅོམ་སྟེ་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་དང་ལྡན་པ་དང༌། ཡང་དག་པའི་མཐའ་མི་འཇིགས་པ་བཞི་མངོན་དུ་གྱུར་པས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་དང༌། ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་བཅོམ་སྟེ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དང་ལྡན་པ་དང༌། མཚན་མ་མེད་པར་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་མངོན་དུ་གྱུར་པས་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། ལས་ ཀྱི་སྒྲིབ་པ་བཅོམ་སྟེ་སོ་སོར་ཀུན་དུ་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་ལྡན་པ་དང༌། དོན་དམ་པ་དང་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པས་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། སྐྱེ་བའི་སྒྲིབ་པ་བཅོམ་སྟེ་བྱ་བ་ནན་ཏན་གྱི་ཡེ་ཤེས་དང་ལྡན་པའོ། །དེ་བཞི་ནི་ཟད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ་དེ་ཁོ་ནའི་ཕྱིར་སྐྱེས་པ་ནི་མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཐེག་པ་དབུ་མ་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་བཅོམ་སྟེ། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་ལྡན་པས་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་སོ།
Chinese
之故，以及是执持诸根者之故。彼等在胜义中无有实体而遮止，于下文中亦将出现的，色如水泡般宣说。以如是等进行解释。破斥唯识宗的观点是，法无我平等性，即是说，其中的法，总而言之是五蕴，由于执持总相和自相，因此经中也说，以执持相故，称为法。所谓无我，犹如蛇蜕皮般，在身体的蕴聚之中，舍弃先前的蕴聚，而取后来的蕴聚，是考察的自性以及我执的所依，我，是外道所考察的。如是，破除佛教的法与外道的法我之后，安立为仅是遍计所执。如彼五蕴与无我般，遍计所执也同样不存在，因此称为法无我平等性，于下文中，此唯识以种种，如是等进行解释。如是遮止于事物等之见后，极大安立中观之义是，自心本来未生。即是说，胜义中自己的心识也不生，因为超离有无中。如此，并非如外道的自在天等所造作，本来未生，如果心从最初就已存在，则无需生，如果事物不存在，则无如何产生之理。如是，在有和无的边不存在之后，立即不观察到生于中观。那么是何种自性呢？是空性的自性，无有事物，犹如虚空。例如，虚空虚空，名言上存在，但若考察，则为空性之故。如是，《般若波罗蜜多经》中，瑜伽士修习虚空，如是所说之般若波罗蜜多经修习之。彼修习立誓。将要宣说胜义中立誓修习菩提心。 如何如来薄伽梵等，其中的如何，是举例说明。如来薄伽梵是毗卢遮那佛等，既是佛也是
English
and because it is the holder of the senses. Those are abandoned as being without substance in the ultimate sense, and it will also appear below that form is said to be like a bubble. It is explained by such things. Refuting the view of the Mind-Only school is the equality of no-self of phenomena, that is, the phenomena therein are, in short, the five aggregates. Since they hold the general and specific characteristics, it is also said in the scriptures that they are called phenomena because they hold the characteristics. What is called no-self is like a snake shedding its skin. Within the aggregates of the body, the previous aggregates are abandoned and the later aggregates are taken. It is the nature of investigation and the basis of ego-grasping. I is what the tirthikas investigate. Similarly, after eliminating the Buddhist dharma and the tirthika's dharma-self, it is established as merely the mind-only. Just as the five aggregates and no-self are the same as the mind-only, it is called the equality of no-self of phenomena. In the following, this mind-only is explained in various ways. Thus, after eliminating the view of things and so on, the great establishment of the meaning of the Middle Way is that one's own mind is originally unborn. That is, in the ultimate sense, one's own mind is also not born, because it transcends existence and non-existence. Thus, it is not like something created by the tirthikas' Ishvara and so on. Originally unborn, if the mind has already existed from the beginning, then there is no need to be born. If things do not exist, then how can non-existence be born? Thus, immediately after the absence of the extremes of existence and non-existence, birth in the Middle Way is not observed. So what kind of nature is it? It is the nature of emptiness, without things, like space. For example, space, space, exists in name, but if examined, it is empty. Thus, in the Perfection of Wisdom Sutra, the yogi meditates on space, as it is said, the Perfection of Wisdom Sutra is meditated upon. That meditation is vowed. The vow to cultivate the mind of enlightenment in the ultimate sense will be shown. How the Buddhas, Bhagavan, etc., of which how is an example. The Buddhas, Bhagavan, are Vairochana Buddha, etc., who are both Buddhas and
Chinese
也是薄伽梵。其中，佛陀就像醒来的人一样，从无明的睡眠中醒来，像莲花开放一样，通达诸法，心意广大。所谓薄伽梵，在声闻乘中，是战胜四魔者。就像这样，断尽无明之漏，战胜烦恼魔，因为一切烦恼都从无明中产生。断尽有漏，战胜死魔，因为舍弃了行苦，所以远离贪执。断尽见漏，战胜蕴魔，因为近取蕴是坏聚见。断尽欲漏，战胜天子魔，因为舍弃了颠倒的贪欲。像这样，战胜四魔后，具有尽智和无生智。或者，在菩萨乘中，贫穷、恶趣、丑陋的形貌、无名声、无光彩、无明，依次以六度波罗蜜多战胜，从而具有果位自在、最胜、美貌、名声、光彩和智慧。或者，在如来藏的唯识宗中，以如是性和十力显现，战胜了阿赖耶识和所知障，从而具有如镜般的智慧。以真实的边际四无畏显现，战胜了有染污的意和烦恼障，从而具有平等性智。以无相而各自如实了知显现，战胜了分别的识和业障，从而具有妙观察智。以胜义谛和大悲显现，战胜了入的识和生障，从而具有成所作智。这四种是尽智，仅仅因为如此，生起的是知晓不生的智慧的自性，即法界智。如来藏的中观宗，以无二的智慧战胜了所知障等一切，因为具有无分别智，所以是薄伽梵。
English
Also, the Blessed One. Among these, the Buddha is like an awakened person, awakened from the sleep of ignorance, and like a lotus flower opening, comprehending all dharmas, with a vast mind. The so-called Blessed One, in the Hearer Vehicle, is the one who has conquered the four maras. In this way, having exhausted the outflows of ignorance, he has conquered the Mara of Afflictions, because all afflictions arise from ignorance. Having exhausted the outflows of existence, he has conquered the Mara of Death, because he has abandoned the suffering of formations and is therefore free from attachment. Having exhausted the outflows of views, he has conquered the Mara of Aggregates, because the aggregates of clinging are the view of the perishable collection. Having exhausted the outflows of desire, he has conquered the Mara of the Son of the Gods, because he has abandoned perverse desire. Thus, having conquered the four maras, he possesses the wisdom of exhaustion and non-arising. Or, in the Bodhisattva Vehicle, poverty, evil destinies, ugly form, lack of fame, lack of splendor, and ignorance are conquered in sequence by the six perfections, thereby possessing the fruit of mastery, supreme excellence, beauty, fame, splendor, and wisdom. Or, in the Mind-Only school of the Tathagatagarbha, by the manifestation of Suchness and the Ten Powers, the Alaya Consciousness and the obscurations of knowledge are conquered, thereby possessing mirror-like wisdom. By the manifestation of the four নির্ভীকnesses of the true limit, the afflicted mind and the obscurations of affliction are conquered, thereby possessing the wisdom of equality. By the manifestation of individually and correctly knowing without signs, the discriminating consciousness and the obscurations of karma are conquered, thereby possessing discriminating awareness wisdom. By the manifestation of ultimate truth and great compassion, the entering consciousness and the obscurations of birth are conquered, thereby possessing accomplishing wisdom. These four are the wisdom of exhaustion, and solely because of this, what arises is the nature of the wisdom of knowing non-arising, which is the wisdom of the Dharmadhatu. The Madhyamaka school of the Tathagatagarbha, with non-dual wisdom, conquers all obscurations of knowledge and so forth, and because it possesses non-discriminating wisdom, it is the Blessed One.
Tibetan
།དེ་ཡང་མུ་བཞི་སྟེ། མུ་དང་པོ་སངས་རྒྱས་ཡིན་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ཡིན་པ་ནི་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཏེ། སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་དྲུག་མི་སྤྱོད་པས་ལེགས་པ་དྲུག་དང་མི་ལྡན་པའོ། །མུ་གཉིས་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡིན་ལ་སངས་རྒྱས་མ་ཡིན་པ་ནི་ས་བཅུའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཏེ། ཐུགས་རྗེའི་དབང་གིས་འཁོར་བམ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མུ་གསུམ་པ་གཉིས་ཀ་ཡིན་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྟེ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མཐར་ཕྱིན་ནས་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མུ་བཞི་པ་གཉིས་ཀ་མ་ཡིན་པ་ནི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་སོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་སངས་རྒྱས་དང་བཅོམ་ལྡན་འདས་གཉིས་ཀྱི་ཚིག་གཉིས་གཅིག་ཏུ་བྱས་པའི་སྒྲ་ལས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ཤེས་པར་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་ཡིན་ལ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཡང་ཡིན་པས་སེམས་དཔའི་སྒྲ་གཅིག་མི་མངོན་པར་བྱས་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བར་འདོད་དོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེ་བསྒོམ་པའི་སེམས་བརྟན་པས་སེམས་དཔའ་སྟེ། མུ་སྟེགས་པ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་བསགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆེན་པོ་ནི་མཐའ་ཡས་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ཆེན་པོ་བྱེད་པ་སྟེ། ཉན་ཐོས་ལས་ཁྱད་པར་དུ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་བསགས་པའི་ཕྱིར་རོ།། ཡང་ན་ཡུམ་ལས་ཆེ་བ་བདུན་དང་ལྡན་པས་ཀྱང་སྟེ། སེམས་ཅན་ཆེན་པོའི་ནང་ནས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་དང༌། སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ཆེན་པོའི་ལོག་པའི་ལྟ་བ་གཅོད་པ་དང༌། སྦྱིན་པ་དང༌། བློ་དང༌། མཐུ་ཆེ་བ་དང༌། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་གནས་པ་དང༌། གོ་ཆ་ཆེན་པོ་བགོས་ནས་ཀྱང་བདུད་འཇོམས་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་ཡང་མུ་བཞི་སྟེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མིན་ལ། སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་མ་ནི་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཏེ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆེན་པོ་ཡིན་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་ཡིན་པ་ནི་ཕྱི་རོལ་པའི་སྟོན་པ་ལྷ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཏེ་ཉོན་མོངས་པ་མ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་ཀ་ཡིན་པ་དང་མ་ཡིན་པ་ནི་སྔ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་ས་བཅུ་པ་རྣམས་ལ་བྱའོ། །དེ་དག་གིས་ཞེས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ལ་མཚོན་པའོ། །བྱང་ཆུབ་ནི་དམ་ཚིག་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མངོན་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སྟེ་ཟད་པ་དང་མི་སྐྱེ་བའི་རང་བཞིན་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་ངོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱི
Chinese
而且有四句：第一句是佛，但不是薄伽梵，即是声闻和独觉佛，因为不行布施等六度，不具备六善。第二句是薄伽梵，但不是佛，即是十地菩萨们，因为以大悲的力量没有舍弃轮回。第三句是两者都是，即是如来，因为到达彼岸的究竟，进入不住涅槃。第四句是两者都不是，即是凡夫俗子们。因此，佛和薄伽梵两个词合二为一的声音，应当理解为如来。被称为大菩萨，既是菩萨，也是大勇士，因此隐藏了一个勇士的词，而称之为大菩萨。其中，菩提是遍知一切的智慧。因为修习它，心坚定，所以是勇士。与外道不同的是，积累了智慧的资粮。伟大是指做无边众生的大义，与声闻不同的是，积累了福德的资粮。 或者因为具备胜过母亲的七种功德：成为大有情中的最胜者；断除大有情界的邪见；布施；智慧；大力；安住于大乘；披上大铠甲也能降伏魔军。而且也有四句：不是菩萨，也不是大勇士，即是声闻和独觉佛，因为不做众生的利益。是大勇士，但不是菩萨，即是外道导师大天等，因为没有舍弃烦恼。两者都是和两者都不是，与前面相同。因此，大菩萨是指十地菩萨们。他们等是指佛薄伽梵和大菩萨的代表。菩提是如金刚般的大誓言，现证如是的菩提，是穷尽和不生的自性，是五种智慧的体性。