Tibetan
བའི་འགྲེལ་པ་ནི་གཟུངས་རྣམས་ཞེས་པ་ནས་སོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གཉིས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཞེས་པ་ནས་སོ། །བསྔོ་བ་ནི་རྒྱལ་བ་ཞེས་པ་ནས་བསྟན་ཏོ། ། རྒྱས་པར་བཤད་པ། རྩ་བའི་དོན་བཤད་པ། དོན་དམ་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྟན་པ། ད་ནི་རྩ་འགྲེལ་དེའི་འབྲུ་གནོན་ཏེ། དེ་ལ་རེ་ཞིག་མུ་སྟེགས་པ་སུན་དབྱུང་བའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་ཞེས་པ་སྟེ། དེ་ལ་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ནི་ཕྱི་དང་ནང་ངོ༌། །དེ་ལ་ནང་གི་དངོས་པོ་བཅུ་དྲུག་བཤད་པ། བདག་དང་སེམས་ཅན་སྲོག་དང་ནི། །སྐྱེ་བ་གསོ་བ་སྐྱེས་བུ་དང༌། །གང་ཟག་ཤེད་སྐྱེས་ཤེད་བུ་དང༌། །བྱེད་པོ་བྱེད་དུ་འཇུག་ཚོར་བ། །ཤེས་མཐོང་སློང་བ་ཀུན་སློང་རྣམས། ཕྱི་རོལ་དངོས་པོ་བུམ་རྣམས་དང༌། །རེ་ལྡེ་ལ་སོགས་རྫས་མཐའ་ཡས།། དེ་ཡོད་པས་དོན་བྱེད་ཕྱིར་རོ། །ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་བདག་ཉིད་གྲངས་མེད་ལ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། གྲངས་དང་བཅས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དངོས་པོ་ཡང་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེ་ཉིད་པས་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་ཀྱེ་བྲམ་ཟེ་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས་ཁོ་ནའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་དཔྱང་པ་ལ་མེད་པས་ན་བྲལ་བ་སྟེ་དངོས་པོ་རྣམས་མ་བརྟགས་ན་གཅིག་ཏུ་ཉམས་དགའ་བའི་ཕྱིར་རོ། །བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་དང་མདོ་སྡེ་པ་སུན་འབྱིན་པ་ནི་ཕུང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་ལ་ཕུང་པོ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་སྟེ་སྤུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་དུས་གསུམ་གྱི་གཟུགས་བཟང་ངན་དང༌། ཆེ་ཕྲ་ཡོད་དོ་ཅོག་གཅིག་ཏུ་སྤུངས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་མྱོང་བ་རྣམས་དང༌། འདི་ནི་དཀར་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཁ་དོག་དང༌། རིང་པོ་ལ་སོགས་པ་དབྱིབས་དང༌། བཟང་པོ་ལ་སོགས་པ་བྱེ་བྲག་མཚན་མར་འཛིན་པ་རྣམས་དང༌། དུས་གསུམ་པའི་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་དང༌། མི་ལྡན་པའི་འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། དུས་གསུམ་གྱི་ཡུལ་ཐ་དད་པ་ལ་ཤེས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ། ཤེས་པའི་ཚོགས་བདུན་པོ་རྣམས་གཅིག་ཏུ་སྤུངས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟེ་ཕུང་པོ་ལྔའོ། །ཁམས་ནི་མིག་ལ་སོགས་པའི་ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་དེ། སྤྱི་དང་རང་གི་མཚན་ཉིད་འཛིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། རིགས་ཀྱི་དོན་འཛིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། སྲིད་བའི་ས་བོན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཁམས་སོ། །སྐྱེ་མཆེད་ནི་མིག་ལ་སོགས་པའི་སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས་ཏེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་བསྐྱེད་ཅིང་འཕེལ་བར་བྱེད་པས་ན་སྐྱེ་མཆེད་དོ། །གཟུང་འཛིན་ནི་ཕྱིའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་དང༌། ནང་གི་མིག་ལ་སོགས་པ་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་ལ་སེམས་ཙམ་པས་ཀུན་དུ་བརྟག་པའི་མིང་སྟེ། དབང་པོས་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་གཟུང་བའི་ཕྱིར་དང༌། དབང་པོ་འཛིན་མཁན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་རྣམས་དོན་དམ་པར་རྫས་སུ་མེད་པར་སྤངས་ཏེ། འོག་ནས་ཀྱང་འབྱུང་བའི། གཟུགས་ནི་དབུ་བ་འདྲ་ཞེས་ བརྗོད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་འགྲེལ་ཏོ། །སེམས་ཙམ་པའི་ལྟ་བ་སུན་དབྱུང་བ་ནི་ཆོས་བདག་མེད་པ་མཉམ་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་ཆོས་ནི་མདོར་ན་ཕུང་པོ་ལྔ་སྟེ། སྤྱི་དང་རང་གི་མཚན་ཉིད་འཛིན་པས་ན་ལུང་ལས་ཀྱང༌། མཚན་ཉིད་འཛིན་པས་ན་ཆོས་ཞེས་བྱ་ཞེའོ། །བདག་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྤྲུལ་གྱི་པགས་པ་བརྗེ་བ་ལྟར་ལུས་ཀྱི་ཕུང་པོའི་ནང་ན། ཕུང་པོ་སྔ་མ་འདོར་ཞིང༌། ཕྱི་མ་ལེན་པ་བརྟག་པའི་ངོ་བོ་དང་ང་ཡིར་འཛིན་པའི་གཞི། བདག་ཅེས་བྱ་བར་མུ་སྟེགས་པས་བརྟགས་པའོ། །དེ་དང་འདྲ་བར་སངས་རྒྱས་པའི་ཆོས་དང༌། མུ་སྟེགས་པའི་ཆོས་བདག་བསལ་ནས་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་དུ་གཞག་པའོ། །དེ་ཇི་ལྟར་ཕུང་པོ་དང་བདག་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་རིག་པ་ཡང་མེད་པར་འདྲ་བས་ན་ཆོས་བདག་མེད་པ་མཉམ་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་སྟེ། འོག་ནས། སེམས་ཙམ་འདི་ཡིས་སྣ་ཚོགས་སུ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་འགྲེལ་ཏོ། །དེ་ལྟར་དངོས་པོ་ལ་སོགས་པར་ལྟ་བ་བསལ་ནས། དབུ་མའི་དོན་ཆེར་གཞག་པ་ནི། །རང་སེམས་གདོད་ནས་མ་སྐྱེས་པ། །ཞེས་པ་སྟེ་དོན་དམ་པར་རང་གི་སེམས་ཙམ་ཡང་མི་སྐྱེ་སྟེ་ཡོད་མེད་དབུས་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་མུ་སྟེགས་པའི་དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པས་བྱས་པ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་པ། གདོད་ནས་མ་སྐྱེས་པ་སེམས་དང་པོ་ནས་ཡོད་ཟིན་པ་ཅིག་ཡིན་ན་ནི་སྐྱེ་མི་དགོས་ལ་དངོས་པོ་མེད་ན་མེད་པ་ཇི་ལྟར་སྐྱེ་བ་མི་སྦྱོར་བའོ། །དེ་ལྟར་ཡོད་པ་དང་མེད་པའི་མཐའ་མེད་མ་ཐག་ཏུ་དབུ་མར་སྐྱེ་བ་མི་དམིགས་སོ། །འོ་ན་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ཞེ་ན། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཏེ། དངོས་པོ་མེད་པ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། ནམ་མཁའ་ནམ་མཁའ་ཞེས་ཐ་སྙད་ལ་ཡོད་ཀྱང༌། དཔྱད་ན་སྟོང་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས། རྣལ་འབྱོར་ནམ་མཁའ་བསྒོམ་པ་ནི། །ཇི་སྐད་དུ་གསུངས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པོ་བསྒོམ་པ་ཞེས་གསུངས་སོ། ། དེ་བསྒོམ་པ་དམ་བཅའ་བ། དོན་དམ་པར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྒོམ་པར་དམ་བཅའ་བ་བསྟན་པར་བྱ་བ་ནི། ཇི་ལྟར་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ
Chinese
关于陀罗尼的解释是从“咒语们”开始的。 两种菩提心的功德是从“手印”开始的。 回向是从“胜者”开始宣说的。 广说。 解释根本的意义。 宣说胜义菩提心。 现在解释根本释的词句，其中暂时驳斥外道的是“远离一切事物”，其中一切事物是指外和内。 其中宣说内在的事物十六种： 我与有情命与生，滋养士夫及补特伽罗， 势力生及势力子，作者使作受者觉， 知见求者及勤求，外境事物瓶等物， 芦苇等物无边际，以彼存在成办义。 所谓“一切”应知是十二处自性，不可计数，不是有数的。事物也是，一切也是，因此称为一切事物。如是说，喂，婆罗门，所谓一切只是十二处。因为不存在于它的悬挂中，所以是远离，如果不观察事物，就会喜欢独自一人。驳斥分别说者和经部宗的是“蕴”等，其中蕴是色等，因为是积聚。也就是三时的色好坏，大小所有都积聚在一起，同样，感受等受用，这是白色等颜色，长等形状，好等分别执持相，三时的心所，不相应的行，三时的不同境上了知的识，了知的七种集合积聚在一起的识，即是五蕴。界是眼等十八界，因为执持共同和各自的相，执持种姓的意义，是存在的种子，所以是界。处是眼等十二处，因为产生和增长识，所以是处。所取和能取是外面的色等。
English
The explanation of the Dharanis begins with "Mantras". The merits of the two Bodhicittas begin with "Mudra". The dedication is taught starting from "Victors". Extensive explanation. Explanation of the root meaning. Explanation of the ultimate Bodhicitta. Now, let's clarify the words of the root commentary. To refute the Tirthikas (non-Buddhists), it starts with "devoid of all entities." Here, "all entities" refers to external and internal entities. Sixteen internal entities are explained: Self, sentient being, life, and birth, nourishing, person, and individual, power-born, power-child, agent, instigator, feeler, knower, seer, seeker, and all instigators. External entities are pots, reeds, and endless substances. Because of their existence, they accomplish purposes. The term "all" should be understood as the nature of the twelve sense bases, which are countless. It is not limited to a specific number. Since all entities are also that, they are called "all entities." It is said, "O Brahmin, 'all' refers only to the twelve sense bases." Because it does not exist in its dependency, it is devoid. If entities are not examined, one enjoys solitude. The refutation of the Vaibhashikas and Sautrantikas begins with "aggregates," etc. Here, "aggregate" refers to form, etc., because it is a collection. That is, all forms of the three times, good and bad, large and small, are collected together. Similarly, experiences such as pleasure, colors such as "this is white," shapes such as "long," and distinctions such as "good" are apprehended as characteristics. Also, mental events of the three times, non-associated formations, consciousness that knows different objects of the three times, and the seven collections of consciousness are all collected together as consciousness, which are the five aggregates. "Dhatu" refers to the eighteen dhatus, such as the eye, because they hold the common and individual characteristics, hold the meaning of the lineage, and are the seeds of existence. "Ayatana" refers to the twelve ayatanas, such as the eye, because they generate and increase consciousness. The grasped and the grasper are external forms, etc.
Chinese
六处，以及内在的眼等六处，唯识宗认为这是普遍的假名，因为根是所取用的对境，并且是根的执持者。这些在胜义谛中并非实有，因此被舍弃。下面也会提到，色如水泡般虚幻。用这些来解释。驳斥唯识宗的观点是“法无我性平等性”，其中“法”简而言之就是五蕴，因为它们执持总相和自相，所以经中说：“执持自相故，名为法。”“无我”是指像蛇蜕皮一样，身体的蕴中，舍弃先前的蕴，取后来的蕴，这是异教徒所认为的，是考察的本体和执着“我”的基础，即所谓“我”。同样，佛教和异教的法我都消除后，只安立为唯识。既然蕴和无我一样，那么识也同样不存在，所以称为“法无我性平等性”。下面会用“唯识以此变万象”等来解释。这样，破除了对事物等的执着后，将中观的要义确立为“自心本来未生”。意思是说，胜义谛中，自己的心识也不生，因为超越了有无中。像异教徒所说的自在天等所造作那样不是，如果本来未生，心从一开始就存在，那么就不需要生，如果没有事物，那么无如何生起是不合理的。这样，在没有有和无的边际之后，立即在中观中不观察到生。那么，它是什么样的自性呢？是空性的自性，没有事物，就像虚空一样。例如，虚空虽然在名言上存在，但如果进行分析，它就是空性的。同样，《般若波罗蜜多经》中说：“修习虚空瑜伽，就是修习如是宣说的般若波罗蜜多。” 发誓修习它。 将要展示的是，发誓在胜义谛中修习菩提心。 如“如来应供正遍知”等。
English
The six sense sources, and the six internal sense sources such as the eye, are considered by the Mind-Only school to be universal names, because the root is the object to be taken and is the holder of the root. These are not truly existent in the ultimate truth, so they are abandoned. It will also be mentioned below that form is like a bubble. These are used to explain. Refuting the Mind-Only view is "Dharma-lessness, equality of nature," in which "Dharma" is briefly the five aggregates, because they hold the general and specific characteristics, so the scriptures say, "Because it holds the specific characteristics, it is called Dharma." "No-self" refers to the fact that like a snake shedding its skin, in the aggregates of the body, the previous aggregates are abandoned and the later aggregates are taken, which is what the heretics consider to be the basis of examination and attachment to "I," that is, the so-called "self." Similarly, after eliminating the Dharma-self of both Buddhism and heretics, it is only established as Mind-Only. Since the aggregates and no-self are the same, then consciousness is also non-existent, so it is called "Dharma-lessness, equality of nature." Below, it will be explained with "Mind-Only transforms into various phenomena." In this way, after eliminating the attachment to things and so on, the essence of Madhyamaka is established as "One's own mind is originally unborn." It means that in the ultimate truth, one's own mind is also not born, because it transcends existence and non-existence. It is not like the creation of the Lord Ishvara and so on as said by the heretics. If it is originally unborn, and the mind has existed from the beginning, then there is no need to be born. If there is no thing, then how can non-existence arise is unreasonable. Thus, immediately after there is no limit of existence and non-existence, birth is not observed in Madhyamaka. Then, what kind of nature is it? It is the nature of emptiness, without things, like space. For example, although space exists in name, if analyzed, it is emptiness. Similarly, the Prajnaparamita Sutra says, "Practicing the Yoga of Space is practicing the Prajnaparamita as it is taught." Vowing to practice it. What will be shown is the vow to practice the mind of enlightenment in the ultimate truth. Such as "Thus Come One, worthy, perfectly enlightened," etc.