Tibetan
ས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྟག་ཏུ་བསྲུང༌། ཞེས་པ་དང་ཡང་བཀའ་སྩལ་པ། དེ་བས་བླ་མ་བསྟེན་པ་ནི། །ཡང་དག་གུས་ལྡན་སློབ་མ་ཡིས། །ཡོངས་སུ་བརྟག་པར་བྱའོ་ཞེས། །རྒྱལ་བའི་དམ་པས་རབ་ཏུ་བསྔགས། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་དང་གིས་དང༌། །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་སྙིང་རྗེར་ལྡན། །བརྟེན་ཞིང་གཏོང་སོགས་ཡོན་ཏན་ལྡན། །བསོད་ནམས་ཐམས་ཅད་ཆེར་བསྐྱེད་པ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་ཡང་དག་བསྐྱེད། །བློ་བཟང་རབ་དང་ཡོན་ཏན་ལྡན། །ཁྲོ་བ་མེད་ཅིང་སྤྲོ་བ་ཆེ། །ཟབ་མོའི་ཆོས་ལ་རྣམ་པར་མོས། །དེ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་དག །ཟང་ཟིང་མེད་ལ་རྟག་པར་དགའ། །དེ་ནི་རྟག་ཏུ་འདོད་པ་ཆུང༌། །ཚོགས་གཉིས་ཡང་དག་བསགས་པའོ། །དེ་ནི་བླ་མར་སངས་རྒྱས་དང༌། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་བཅས་ཀུན་གྱིས་གསུངས། །དེ་ཉིད་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །སྟོན་པ་འཇིག་རྟེན་འདྲེན་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡང་བཀའ་སྩལ་པ། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱིས་བསྔགས་པ་ཡི། །བླ་མ་ལ་ནི་ཡོན་དབུལ་ཞིང༌། །ཀུན་དུ་སྣ་ཚོགས་པདྨ་ལ། །ཡོན་ཕུལ་བས་ནི་དམ་པ་འགྲུབ། །གང་ལ་གང་ནི་གཏང་དཀའ་བ། །དེ་ནི་མཆོག་ཏུ་བཤད་པ་ཡིན། །གང་དང་གང་ནི་བསྡུས་པའི་མཆོག །ཡང་ན་ཤིན་ཏུ་ཁྱད་པར་ཅན། །དེ་དང་དེ་ནི་བླ་མ་ལ། །དེ་ནི་མི་ཟད་འདོད་པས་དབུལ། །ཡང་ན་དེ་ཉིད་འདོད་གྱུར་པའམ། །ཡང་ན་སེམས་ལ་དགོངས་པ་གང༌། །དེས་སྦྱིན་ན་ཡང་དགོས་པ་བྱ། །དེ་ནི་ཆུང་ཡང་མཆོག་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལ་མཆོག་ཡོད་ལ། །དེ་ཡང་ ངན་པའི་ཡོན་ཕུལ་ན། །ཀུན་གྱི་སློབ་དཔོན་བརྙས་པས་ན། །དེས་ནི་རྟག་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་ཐོབ། །ཅེས་གསུངས་སོ། །ཡང་གསུངས་པ་རིགས་ཀྱིས་མདོར་བྱས་ནས་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ན་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཇི་སྙེད་འཁོད་ཅིང་འཚོ་བ་དང་སྐྱོང་བ་དེ་ཐམས་ཅད་དུས་གསུམ་དུ་ལྷགས་ནས། སློབ་དཔོན་དེ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མཆོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་དེ། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཞིང་དེར་ཡང་འགྲོའོ། །ངག་རྡོ་རྗེའི་ཡི་གེ་ཡང་འདི་སྐད་བརྗོད་དོ། །བདག་ཅག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་པའོ། །བདག་ཅག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མའོ། །བདག་ཅག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྟོན་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། །རིགས་ཀྱི་བུ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཕྱོགས་བཅུ་ན་ཇི་སྙེད་བཞུགས་ཤིང་རབ་ཏུ་སྤྱོད་པའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་བས་ཀྱང་སློབ་དཔོན་གྱི་བ་སྤུའི་བུ་ག་གཅིག་འཕགས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རིགས་ཀྱི་བུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོར་གྱུར་པ་དང༌། སྐྱེ་བའི་གནས་སུ་གྱུར་པ་དང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་ཡིན་ནོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གཏན་ཚིགས་གཞན་ཡང་ཡོད་དེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཇི་སྐད་དུ། །རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ལུས་འདི་ལ། །རྒྱལ་བའི་སྐུ་ནི་རིམ་བཞིན་གནས། །དང་པོ་སྐུ་ཡི་རྡོ་རྗེ་ནི། །གཟུགས་ཕུང་ལ་ནི་རབ་ཏུ་བཞུགས། །རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་རྡོ་རྗེ་ནི། །ཚོར་བ་ཡི་ནི་ཕུང་པོར་བཞུགས། །བཅོམ་ལྡན་གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་ནི། །འདུ་ཤེས་ཀྱི་ནི་ཕུང་པོར་བཞུགས། །མཆོད་པ་ཀུན་གྱི་རྡོ་རྗེ་ནི། །འདུ་བྱེད་ཀྱི་ནི་ཕུང་པོར་བཞུགས། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ནི། །རྣམ་ཤེས་ཕུང་པོར་ཡང་དག་བཞུགས། །འདི་ཡི་ཤ་སོགས་ས་ཁམས་ལ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡུམ་སྤྱན་མ་བཞུགས། །ཁྲག་སོགས་ཆུ་ཡི་ཁམས་རྣམས་ལ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡུམ་མ་མ་བཞུགས། ། དྲོ་བ་ལ་སོགས་མེ་ཁམས་ལ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡུམ་གོས་དཀར་བཞུགས། །བསྐྱོད་པ་ལ་སོགས་རླུང་ཁམས་ལ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡུམ་སྒྲོལ་མ་བཞུགས། །དེ་ཡི་མིག་གི་དབང་གཉིས་ལ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་སྙིང་པོ། །དེ་ཡི་རྣ་བའི་དབང་གཉིས་ལ། །བདེ་གཤེགས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའོ། །དེ་ཡི་སྣ་ཡི་དབང་གཉིས་ལ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མཁའ་སྙིང་བཞུགས། །དེ་ཡི་ལྕེ་ཡི་དབང་བཞུགས་པ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འཇིག་རྟེན་དབང༌། །ཁམས་བཞིའི་རང་བཞིན་གོང་བུ་ནི། །རང་གི་ལུས་ཞེས་བྱ་མིང་ལས། །སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་སེལ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འདིར་བཞུགས་སོ། །དེ་ཡི་ཡིད་ཀྱི་དབང་པོ་ལ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འཇམ་དཔལ་བཞུགས། །ལུས་ཀྱི་ཚིགས་ནི་ཐམས་ཅད་ལ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཀུན་དུ་བཟང༌། །ལུས་ཀྱི་རྩ་རྒྱུས་ཐམས་ཅད་ལ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བྱམས་པ་བཞུགས། །ལག་པ་གཡས་པའི་རྩ་བར་ནི། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གཤིན་རྗེ་གཤེད། །ལག་པ་གཡོན་པའི་རྩ་བར་ནི། །བདེ་གཤེགས་གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་པའོ། །ཁ་ཡི་པདྨར་བཞུགས་པ་ནི། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྟ་མགྲིན་ནོ། །གསང་བའི་གནས་སུ་བཞུགས་པ་ནི། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ། །དཔུང་བ་གཡས་པར་བཞུགས་པ་ནི། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མི་གཡོ་བ། །དཔུང་པ་གཡོན་པར་བཞུགས་པ་ནི། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འདོད་པའི་རྒྱལ། །པུས་མོ་གཡས་པར་བཞུགས་པ་ནི། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་
Chinese
地。世尊恒常守护。又如是宣说：因此依止上师，具足真正恭敬的弟子，应当完全观察，诸佛圣者极赞叹。以恭敬心皈依三宝，对一切众生具足慈悲，依止且布施等具功德，极大增长一切福德，真实生起菩提心，智慧贤善且具功德，无有嗔恚且欢喜大，于甚深之法极信乐，那是法的布施殊胜。无有杂染且恒常欢喜，那是恒常少欲，是为真实积聚二资粮。那是上师，诸佛与金刚持等一切宣说，彼乃一切有情之导师，是世间之引导者。如是说。又宣说：诸佛所赞叹之上师，以供养奉献，于一切种种莲花上，以供养而能成就殊胜。于何者何事最难舍，那即是说为最殊胜。何者何物是聚集之最，或者极为特别的，那与那即是上师，那以无尽之欲而奉献。或者彼即是欲求者，或者心中有何想法，以此布施亦能成办所需，那虽小亦是殊胜的。若然于彼有殊胜之物，彼亦以低劣之物而供养，以轻蔑一切之导师故，彼则恒常获得痛苦。如是说。又说，以种姓作总摄而显示，十方世界中，如所有安住、存活和守护之诸佛菩萨，彼一切于三时降临，以诸佛一切之供养而供养彼上师，亦往诣诸佛一切之刹土。语金刚之文字亦如是说：我等乃一切如来之父，我等乃一切如来之母，我等乃一切如来之导师，如是说之。譬如，善男子，十方所有安住且行持之诸佛世尊，彼等诸佛世尊之身语意金刚之福德聚。
English
Earth. May the Bhagavan always protect. And it was also said: Therefore, relying on the Lama, a disciple with true respect should thoroughly examine. The noble ones of the Victorious Ones highly praise. With respect, taking refuge in the Three Jewels, possessing compassion for all sentient beings, relying and giving, possessing qualities, greatly increasing all merits, truly generating the mind of enlightenment, wise, virtuous, and possessing qualities, without anger and with great joy, with great faith in the profound Dharma, that is the excellent Dharma giving. Without impurity and always joyful, that is always having few desires, it is to truly accumulate the two accumulations. That is the Lama, spoken by all, including the Buddhas and Vajradhara. He is the guide of all sentient beings, the leader of the world. Thus it is said. And it was also said: To the Lama praised by all the Buddhas, offering gifts, on all kinds of lotuses, offering gifts accomplishes the supreme. Whatever is most difficult to give, that is said to be the most excellent. Whatever is the best of gatherings, or is extremely special, that and that is for the Lama, that is offered with endless desire. Or he himself is the one who desires, or whatever thought is in the mind, giving with that can also accomplish what is needed, that is small but excellent. If there is something excellent for him, and he offers something inferior, by despising all the teachers, he will always obtain suffering. Thus it is said. And it was also said, to show by summarizing with lineage: In the ten directions of the world, all the Buddhas and Bodhisattvas who dwell, live, and protect, all of them come in the three times, and offer to that teacher with all the offerings of all the Tathagatas, and also go to the fields of all the Buddhas. The words of speech Vajra also say this: We are the fathers of all the Tathagatas, we are the mothers of all the Tathagatas, we are the teachers of all the Tathagatas, thus it is said. For example, son of lineage, the Buddhas, the Bhagavat, who dwell and practice in the ten directions, the body, speech, and mind Vajra of those Buddhas, the Bhagavat, is the accumulation of merit.
Chinese
因此，即使是弟子，也胜过金刚上师的一个毛孔。那是什么原因呢？种姓之子，菩提心是所有佛陀的智慧精华，是出生的处所，是一切智智的来源。那是什么原因呢？还有其他的理由。如薄伽梵所说：金刚上师此身中，诸佛之身依次住。最初身之金刚者，于色蕴中极安住。随后生起之金刚者，于受蕴中而安住。薄伽梵语之金刚者，于想蕴中而安住。一切供养之金刚者，于行蕴中而安住。薄伽梵心之金刚者，于识蕴中亦安住。此之血肉等地界中，薄伽梵母眼母住。血等水界诸处中，薄伽梵母嘛嘛住。 暖等火界诸处中，薄伽梵母白衣住。动摇等风界诸处中，薄伽梵母度母住。彼之双眼之根中，如来藏安住。彼之双耳之根中，善逝金刚手。彼之双鼻之根中，如来虚空藏住。彼之舌根所住者，如来世间自在。四界自性之凝结，名为自身之名中，消除一切之障碍，如来于此而安住。彼之意根之中，如来文殊住。身体之所有关节中，如来普贤住。身体之所有脉络中，如来慈氏住。右手之脉根中，如来阎魔敌。左手之脉根中，善逝无能胜。口之莲花中所住者，如来马头明王。秘密之处所住者，如来甘露漩。右肩中所住者，如来不动尊。左肩中所住者，如来欲王。右膝中所住者，如来
English
Therefore, even a disciple surpasses a single pore of the Vajra Master. What is the reason for that? Son of lineage, the mind of Bodhicitta is the essence of wisdom of all Buddhas, the place of birth, and the source of the wisdom of omniscience. What is the reason for that? There are other reasons as well. As the Bhagavan said: In this body of the Vajra Master, the bodies of the Buddhas reside in order. The first Vajra of the body, dwells greatly in the aggregate of form. The Vajra that arises subsequently, dwells in the aggregate of feeling. The Vajra of the Bhagavan's speech, dwells in the aggregate of perception. The Vajra of all offerings, dwells in the aggregate of formation. The Vajra of the Bhagavan's mind, dwells perfectly in the aggregate of consciousness. In the earth element such as flesh of this, the Bhagavan Mother Eye Mother resides. In all the water elements such as blood, the Bhagavan Mother Mama resides. In all the fire elements such as warmth, the Bhagavan Mother White-clad resides. In all the wind elements such as movement, the Bhagavan Mother Tara resides. In the root of those two eyes, the Tathagata-garbha resides. In the root of those two ears, the Sugata Vajrapani. In the root of those two noses, the Tathagata Akashagarbha resides. The one who dwells in the root of that tongue, the Tathagata Lokeshvara. The coagulation of the nature of the four elements, in the name called one's own body, eliminates all obscurations, the Tathagata dwells here. In the root of that mind, the Tathagata Manjushri resides. In all the joints of the body, the Tathagata Samantabhadra resides. In all the veins of the body, the Tathagata Maitreya resides. In the root of the vein of the right hand, the Tathagata Yamantaka. In the root of the vein of the left hand, the Sugata Invincible. The one who dwells in the lotus of the mouth, the Tathagata Hayagriva. The one who dwells in the secret place, the Tathagata Amrita Kundali. The one who dwells in the right shoulder, the Tathagata Achala. The one who dwells in the left shoulder, the Tathagata Kamaraja. The one who dwells in the right knee, the Tathagata