Tibetan
། །དམག་དང་གྱད་དང་ན་ཆུང་བསྟེན་པ་དང༌། །སྒྲུང་ལྡེབས་དང་ནི་སྔོན་གྱི་ལོ་རྒྱུས་གཏམ། །འདོད་པའི་གཏམ་དང་སྨད་འཚོང་གཏམ་མི་བྱ། །རྣམ་པར་ཐར་པ་བསྟན་པ་སྟེ་ལེའུ་བདུན་པའོ།། །། ལེའུ་བརྒྱད་པ། སྟོང་པ་ཉིད་བསྟན་པ། ཇི་ལྟར་རྩ་བ་མ་བཅད་ཤིང༌། །ཡལ་ག་དེ་ལས་སྐྱེ་འགྱུར་ལྟར། །ཉོན་མོངས་རྩ་བ་མ་བཅད་ལ། །དངོས་པོར་ལྟ་བ་ཉོན་མོངས་འབྱུང༌། །དེ་ཕྱིར་ཉོན་མོངས་བདུད་གཞོམ་ཕྱིར། །ཆོས་རྣམས་སྟོད་པ་ཉིད་བསྒོམ་པ། །བདག་གིས་རྒྱུད་ལས་གསུངས་བཞིན་དུ། །བཤད་ཀྱིས་དགའ་བའི་ཡིད་ཀྱིས་ཉོན། །བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ཅན་གསུངས་པ། །སྟོང་ཉིད་དབྱེ་བ་བསྡུས་པ་ནི། །རྣལ་འབྱོར་པ་ནི་གང་གིས་ཤེས། །སྟོང་ཉིད་དེ་ནི་ཤེས་པར་འགྱུར། །མི་མཐུན་པ་དང་གཉེན་པོའི་ཕྱིར། །སྟོང་ཉིད་བསྒོམ་པར་ཡོངས་སུ་གསུངས། །ནང་གི་བདག་ཉིད་ཆོས་རྣམས་ནི། །ཀུན་དུ་རྟོག་པའི་གཉེན་པོ་དང༌། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་རྣམ་པ་དག །ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བཤད། །ཕྱི་རོལ་དམིགས་པ་དང་བྲལ་བ། །ཕྱི་རོལ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བཤད། །ནང་གི་ཆོ་ག་ཆོས་རྣམས་དང༌། །ཕྱི་རོལ་དུ་ཡང་མི་རྟོག་པ། །འདིར་ནི་ཕྱི་དང་ནད་གི་ནི། །སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཡང་དག་བཤད། །སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་རྟེན་བྲལ་བ། །ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བརྗོད། །ལེ་ལོ་ཡེ་ཤེས་རྫོགས་པ་ལ། །རྗེས་སུ་དམིགས་པ་བྱེད་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་སྟོང་པ། །དངོས་མེད་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་ཉིད། །དོན་དམ་པར་ནི་ བརྫུན་པའི་དངོས། །ཤེས་པ་དོན་དམ་སྟོང་པ་ཉིད། །འདུས་བྱས་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་ཀྱིས། །དགེ་བ་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར། །རང་གི་རྣམ་རྟོག་མཆན་ཉིད་སྤྱོད། །འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བཤད། །ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་འདུས་མ་བྱས། །རྒྱུ་མཚན་ཡང་ནི་དམིགས་སུ་མེད།། དངོས་དང་དངོས་མེད་རྣམ་པར་སྤངས། །འདུས་མ་བྱས་པ་སྟོང་ཉིད་གསུངས། །སེམས་ཅན་དོན་དུ་སྨོན་ལམ་སོགས། །རབ་དགའ་ལ་སོགས་དམིགས་སུ་མེད། །ཀུན་རྟོག་ཐམས་ཅད་རྣམ་སྤངས་པ། །མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་ཉིད་གསུངས། །ཐོག་མཐའ་མེད་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱིས། །འགྲོ་བའི་ཕྱིར་ནི་སྨོན་ལམ་ཉིད། །རློམ་སེམས་མེད་པ་དེ་བརྗོད་དོ། །ཐོག་མཐའ་མེད་པའི་སྟོང་བ་ཉིད། །མྱ་ངན་འདས་པར་དམིགས་པ་མེད། །དགེ་བའི་བདག་ཉིད་མི་གཏོང་བ། །རློམ་སེམས་མེད་པ་ཞེས་བཤད་དེ། །དོར་བ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད། །འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་དྲི་མ་ནི། །བདག་གི་རང་བཞིན་གྱིས་དག་པའོ། །དེ་ལྟར་རློམ་སེམས་མེད་ཅེས་གསུངས། །རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གསལ། །མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ལ་སོགས་པའི། །གཟུགས་སྐུ་དེ་ནི་ཡོན་ཏན་ནོ། །གཞན་རྣམས་ལ་ཡང་མི་དམིགས་པ། །རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད། །བྱང་ཆུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ནི། །སྤྱོད་པ་ལ་ཡང་རློམ་སེམས་མེད། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་སྟོང་ཉིད་བཤད། །བདག་དང་སྐྱེས་བུའི་ཆོས་རྣམས་ནི། །སྒྲོ་བཏགས་དངོས་པོ་མེད་པའི་མཆོག །འཆིང་བ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་བཅད། །དངོས་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གསུངས། །ཇི་ལྟར་མངོན་སུམ་སྟོང་པ་ཉིད། །དེ་ལྟར་དངོས་པོ་མེད་ཤེས་པ། །སླར་ཡང་མི་དམིགས་པ་ཉིད་ནི། །དངོས་པོ་མེད་པའི་སྟོང་ཉིད་འདོད། །དེ་ལྟར་སྟོང་ཉིད་ཕྱེ་བ་ཡང༌། །བག་ཆགས་རྣམས་ཀྱི་གཉེན་པོའི་ཕྱིར། །སྨྲ་བ་མཆོག་གིས་གསུངས་པ་དེ། །ཉོན་མོངས་བདུད་ནི་གཞོམ་པའི་ཕྱིར། །རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་རྟག་ཏུ་བསྒོམ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་བརྒྱད་པའོ།། །། ལེའུ་དགུ་པ། འོད་གསལ་བ་དང་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་བསྟན་པ། ད་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་ཇི་ལྟར་གསུངས་པ་བཤད་དུ་གསོལ། །རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སྟོན་པས་ཡང་གསུངས་པ། ད་ནི་ཆོས་ཀུན་ཡང་དག་ པར། །དངོས་པོའི་ཚུལ་གྱིས་མི་ལེན་ཏེ། །སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་སྨིག་རྒྱུ་ལྟར། །རྐྱེན་གྱི་དབང་གིས་འཇུག་ཕྱིར་རོ། །དགག་པར་བྱ་བ་མེད་པས་ན། །ཡང་དག་བགག་པ་མེད་པར་མངོན། །དེ་ལྟར་དེ་ཉིད་རྟོགས་པ་དེ། །ཐམས་ཅད་དངོས་པོར་ལེན་མི་བྱེད། །དེ་ཡིས་དེ་ནི་རྟོགས་པ་སྟེ། །མི་སྟོང་མ་ཡིན་ཡོད་མེད་མིན། །མི་སྐྱེ་མ་ཡིན་སྐྱེ་མིན་ཞེས། །བྱ་བ་ལ་སོགས་བཅོམ་ལྡན་གསུངས། །བསམ་གཏན་གྱི་ནི་ལས་འདི་ཡིན། །གསང་བའི་ཚིག་རྣམས་བསམས་ན་ནི། །འབྲས་བུ་རྫོགས་པར་ཐོབ་འགྱུར་གྱི། །འདོད་པ་ཙམ་གྱིས་དེ་ལྟར་མིན། །ཚིག་རྣམས་རེ་རེའི་རྣལ་འབྱོར་ལ། །མངོན་དུ་ཕྱོགས་པར་བྱེད་བཞིན་དུ། །གསང་སྔགས་ངན་པ་བརྗོད་པ་འདི། །ཚིག་གི་སྒྲས་ནི་ཚིག་རེ་ལ། །མི་བྱར་མི་རུང་བསྟན་པ་ཡིན། །རྣལ་འབྱོར་མེད་པའི་གསང་སྔགས་འདི། །དེ་ལྟར་འབྲས་བུ་སྟེར་མི་འགྱུར། །གསང་སྔགས་ཚིག་འདི་གསང་སྔགས་ཏེ། །དེ་ཕྱིར་རྣལ་འབྱོར་མེད་མི་བྱ། །མདོའི་དོན་འདིས་འོད་གསལ་བ་ལ་འཇུག་པར་བྱས་ཏེ། ཨོཾ་ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འོད་གསལ་བ་ཡི་ངོ་བོ་ལས། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པས་སྙོམས་ཞུགས་ནས། །ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ། །ཐབས་དང་ལྡན་པས་ལྡན་པར་བྱ། །བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའི་སྦྱོར་བ་དང༌། །དེ་བཞིན་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ཡང༌། །གང་ལ་དེ་གཉིས་གཅིག་གྱུར་པ། །དེ་ནི་ཟུང་དུ་འཇུག་པར་བཤད། །འཁོར་བ་དང་ནི་མྱ་ངན་འདས། །རྟོག་པ་གཉིས་པོ་སྤངས་པ་ནི། །གང་ཞིག་དངོས་པོ་གཅིག་འགྱུར་པ། །ཟུང་དུ་འཇུག་ཅེས་དེ་ལ་བཤད། །ཀུན་རྫོབ་དང་ནི་དོན་དམ་དག །རྟོག་པ་གཉིས་དང་ཡང་དག་བྲལ། །གང་དུ་ཡང་དག་འདྲེས་གྱུར་པ། །དེ་ནི་ཟུང་དུ་འཇུག་པར་བཤད། །རྡོ་རྗེ་བཟླས་པར་རབ་སྦྱོར་བས། །རླུང་གི་མཚན་ཉིད་ཤེས་ནས་ནི། །རྣམ་རྟོག་རླུང་རྣམས་ཡང་དག་གཅོད། །སེམས་ལ་དམིགས་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །བདག་བྱིན་བརླབ་པའི་རིམ་པས་ཀྱང༌། །དངོས་གྲུབ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ཐོབ་འགྱུར། །སྲ་བ་ལ་སོགས་རིམ་པས་ཤེས། །མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར། ། ཟུང་འཇུག་རིམ་པ་ལ་གནས་པས། །དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་སྡུད་པ་ནི། །ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་ཐེ་ཚོམ་མེད། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དངོས་གྲུབ་ཆེ། །ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་ཏིང་འཛིན་གྱིས། །རྣམ་རྟོག་མེད་པར་ཞུགས་པས་ནི། །ཐོབ་པར་འདི་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད། །འོད་གསལ་བ་དང་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་ལེའུ་སྟེ་དགུ་པའོ།། །། ལེའུ་བཅུ་པ། བདུད་ཕྱིར་བཟློག་པའི་རིམ་པ་སྒྲུབ་པའི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པ་ལ་བསྟོད་པ་བསྟན་པ། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ལ་སོགས་པས་ཉོན་མོངས་པའི་བདུད་བཅོམ་ནས། ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོས་ཕུང་པོའི་བདུད་བཅོམ་ཏེ་། །རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རབ་རིབ་བསལ་ནས་ནི། །མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ཟླ་བ་ཇི་བཞིན་དུ། །ཤར་བའི་དྲི་མེད་ཕུང་པོ་རབ་སྤངས་ནས། །མྱ་ངན་འདས་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བཤད་དོ། །མི་རྟོག་ཆོས་ཀུན་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་ནས་ནི། །གཟུགས་སྐུ་དྲི་མེད་ཉི་མ་ཟླ་བ་ཤར། །གདུལ་བྱ་གཉིས་ཀྱི་མ་རིག་མུན་སེལ་བ། །ཐུབ་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཐུབ་པ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཐུབ་པ་སྦྲུལ་པའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཐུབ་པ་དཔག་མེད་འཕྲོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཐུབ་པ་འོད་ཀྱིས་མུན་པ་སེལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཨེ་མ་འགྲོ་ཀུན་འགྲོ་དབང་ཕྱུག །ནམ་མཁའ་དང་ནི་མཚུངས་པ་རྙེད། །ཨེ་མ་དམ་ཚིག་དེ་ཉིད་གསུམ། །མཆོག་ཏུ་རྨད་བྱུང་སྟོན་པར་མཛད། །ཁམས་གསུམ་ལས་ནི་རྣམ་པར་གྲོལ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད། །འདོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་མ་གོས་པ། །དམིགས་མེད་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཕུང་པོ་རྣམས་དང་ཁམས་རྣམས་དང༌། །སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ལ་མི་བརྟེན་ཅིང༌། །སྲིད་དང་མྱ་ངན་འདས་ལས་གྲོལ། །ཇི་ལྟར་ནམ་མཁའ་གནས་མེད་ཅིང༌། །སྤྲོས་པ་མེད་ཅིང་གོས་པ་མེད། །མཁའ་དང་མཉམ་པའི་ཐུགས་མངའ་བ།། དམིགས་མེད་ཁྱོད་ལ
Chinese
不应亲近军队、巨人与年轻人， 不应讲述故事、壁画与往昔的历史， 不应说情欲之语和妓女之语。 这是开示解脱之道的第七品。 第八品，开示空性： 犹如树木若未断其根， 枝干便会由此而生， 烦恼若未断其根， 执著实有便生烦恼。 因此，为了摧毁烦恼之魔， 应当修习诸法空性， 如我于经中所说一般， 以欢喜之心谛听。 薄伽梵金刚手所说， 空性之分类的概括是： 瑜伽士以何而知晓？ 便能知晓那空性。 为了不相容与对治之故， 圆满宣说了修习空性。 内在自性之诸法， 是遍计所执之对治， 以及颠倒之相， 宣说了内外空性。 远离外境之所缘， 宣说了外空性。 内在仪轨之诸法， 于外境亦不作意， 于此内外与疾病， 真实宣说了空性。 器世间与所依分离， 称作大空性。 为了于精进圆满智慧， 随念其后而行。 彼之不相容品为空， 无事物空性即空性。 于胜义中是 虚假的实有， 了知胜义空性。 以有为布施等， 因无有功德之所缘， 自之分别念即行持， 宣说了有为空性。 真实菩提是无为法， 因亦无有所缘， 舍弃有实与无实之分别， 宣说了无为法空性。 为利有情之发愿等， 极喜等亦无有所缘， 完全舍弃一切遍计， 宣说了超越边际之空性。 以无始无终之世间， 为利益有情而发愿， 即是无有骄慢之心， 是为宣说无始无终之空性。 于涅槃亦无有所缘， 不舍弃功德之自性， 是为宣说无有骄慢， 无有舍弃之空性。 贪欲等垢染， 以自性而清净， 如是宣说无有骄慢， 自性是
English
One should not associate with armies, giants, and young people, One should not tell stories, murals, and tales of past history, One should not speak of sensual desires or prostitutes. This is the seventh chapter, showing the path to liberation. Chapter Eight, Showing Emptiness: Just as a tree, if its root is not cut, Branches will grow from it, If the root of afflictions is not cut, The affliction of clinging to reality arises. Therefore, in order to destroy the demon of afflictions, One should meditate on the emptiness of all phenomena, As I have said in the sutras, Listen with a joyful mind. The Blessed One, Vajrapani, said, The summary of the divisions of emptiness is: By what does a yogi know? He will know that emptiness. For the sake of incompatibility and antidote, The practice of emptiness is fully proclaimed. The phenomena that are the nature of inner self, Are the antidote to pervasive conceptualization, And the aspects of perversion, Are explained as emptiness of inner and outer. Being separated from external objects of focus, Is explained as external emptiness. The phenomena of inner rituals, And not conceptualizing external objects, Here, inner and outer and disease, Are truly explained as emptiness. The container world being separated from its support, Is called great emptiness. In order to perfect diligence and wisdom, One should follow after it. The empty incompatible aspect of that, The emptiness of non-things is emptiness. In ultimate truth, Is the false reality, Knowing ultimate emptiness. With conditioned giving and so forth, Because there is no object of merit, One's own conceptualization is the practice itself, The emptiness of conditioned things is explained. True enlightenment is unconditioned, And there is no object of cause, Abandoning the distinctions of real and unreal, The emptiness of the unconditioned is proclaimed. For the sake of sentient beings, aspirations and so forth, Great joy and so forth have no object, Completely abandoning all pervasive conceptualization, The emptiness that transcends limits is proclaimed. With the beginningless and endless world, For the sake of benefiting beings, aspiration itself, Is said to be without pride, That is the emptiness without beginning or end. There is no object of focus in nirvana, Not abandoning the nature of virtue, Is said to be without pride, The emptiness without abandonment. Defilements such as desire, Are pure by their own nature, Thus, it is said to be without pride, Nature is
Chinese
显现为空性。名相和庄严等等的色身，即是功德。对于其他也不执著，自性即是空性。菩提方面的诸法，在行为上也没有傲慢心。一切法都宣说为空性。我和士夫的诸法，是无有虚构实体的殊胜。断除一切束缚，宣说事物为空性。如何现为空性，如是知晓无事物，再次不执著，即是无事物的空性。如是分析空性，也是为了对治习气。殊胜的演说者所说，是为了摧毁烦恼魔。瑜伽士们恒常修习。空性品第八完毕。 第九品，开显光明和双运。 现在请宣说如何讲述空性的道理。金刚上师导师又说，现在一切法真实地，不以事物的方式接受，如幻术、梦境、阳焰一般，因为是受因缘的支配而生。因为没有要否定的，所以显现为真实无有阻碍。如是证悟此真如，就不会将一切执著为实有。以彼证悟彼，非不空，非有非无，非不生，非生。如是等等，薄伽梵所说。这是禅定的事业。如果思念秘密的语句，就能圆满获得果实，仅仅是希望不能如此。对于每个语句的瑜伽，在显现中趋近的同时，念诵这种恶劣的密咒，以语句的声音对于每个语句，显示不可为之事。这种没有瑜伽的密咒，不能如是给予果实。密咒之语即是密咒，因此不可没有瑜伽。以经部的意义进入光明，念诵嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡） ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ་（藏文：ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ，梵文天城体：शून्यता，梵文罗马拟音：śūnyatā，汉语字面意思：空性） 。从光明的自性中，金刚持进入等持，对于双运的瑜伽，以具足方便而令具足。生起次第的结合，以及圆满次第，于何者二者合一，彼即是双运。
English
Appears as emptiness. The form body with marks and beauties, etc., is virtue. Not fixating on others either, its own characteristic is emptiness. The dharmas of the path to enlightenment, even in conduct, have no arrogance. All dharmas are taught as emptiness. The dharmas of self and person are supreme in being without fabricated entities. Severing all bonds, it is said that things are empty. How is emptiness manifest? Thus, knowing the absence of things, and again not fixating, is considered the emptiness of no-thingness. Thus, the division of emptiness is also for the sake of countering habitual tendencies. That which was spoken by the supreme speaker is for the sake of destroying the afflictive demons. Yogis always meditate. The eighth chapter, the chapter on emptiness, is complete. Chapter Nine: Showing the Clear Light and Union Now, please explain how the mode of emptiness is taught. The Vajra Master, the Teacher, also said: Now, all dharmas are truly Not taken as things in themselves, Like illusion, dream, mirage, Because they arise from the power of conditions. Because there is nothing to be negated, True non-negation is manifest. Thus, the realization of that itself, Does not take everything as things. Through that, that is realized, Not non-empty, not existent nor non-existent, Not unborn, not born, Actions and so on, the Bhagavan said. This is the work of meditation. If the secret words are contemplated, The complete fruit will be obtained, Not just by desire. For the yoga of each word, While directing towards manifestation, Reciting this evil mantra, With the sound of the word for each word, It shows what is not to be done. This mantra without yoga, Will not give fruit in that way. The mantra word is the mantra, Therefore, do not be without yoga. With the meaning of the sutra, one enters the clear light, reciting Om（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡） Shunyata（藏文：ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ，梵文天城体：शून्यता，梵文罗马拟音：śūnyatā，汉语字面意思：空性）. From the essence of clear light, the Vajra Holder enters into equipoise, and for the yoga of union, one should be endowed with skillful means. The union of the generation stage, and likewise the completion stage, in whom these two become one, that is union.