Tibetan
ས་ཁྲོ་བ་དང༌། རྨོག་དང་བཅས་པ། དུང་དང་རལ་གྲི་འཆང་བ། སེམས་དཔའ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་དགུག་ཅིང་བཞུགས་པར་བསམས་ལ། སྔ་མ་བཞིན་དུ་མངོན་དུ་བྱས་ལ་རང་རང་གི་སྔགས་ཀྱིས་གཏོར་མ་སྦྱིན་པར་བྱ་སྟེ། ཨོཾ་དྷྲྀ་ཊ་རཥྛ་ཡ་གནྡྷ་རྦྷ་སེ་ན་དེ་བ་ཏ་ཡེ་མཾ་བ་ལིམ་པྲ་ཏཱི་ཙྪ་མ་ཡ། མནུ་སྨ་ར་ཨཱཿ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཡུལ་འཁོར་སྐྱོང་གིའོ། །ཨོཾ་བི་རཱུ་བྷ་ཀཱ་ཡ་མ་ཧཱ་ཀུཾ་བྷ་ཎྡ་དེ་བ་ཏ་ཡེ་མཾ་བ་ལིཾ་པྲ་ཏཱི་ཙྪ་ས་མ་ཡེ་མ་ནུ་སྨ་ར་ཨཱཿ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། འཕགས་སྐྱེས་པོའིའོ། །ཨོཾ་བི་རཱུ་པཱཀྵཱ་ཡ་མ་ཧཱ་ནཱ་ག་དེ་བ་ཏེ་ཡེ་མ་བ་ལིཾ་པྲ་ཏཱི་ཙྪ་ས་མ་ཡ་མ་ནུ་སྨ་ར་ཨཱཿ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། མིག་མི་བཟང་གིའོ། །ཨོམ་བཻ་ཤྲ་བ་ཎཱ་ཡ་མ་ཧཱ་ཡཀྵ་ དེ་བ་ཏ་ཡེ་མཾ་བ་ལིཾ་པཱ་ཏཱི་ཙྪ་ས་མ་ཡ་མ་ནུ་སྨ་ར་ཨཱཿ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། རྣམ་ཐོས་སྲས་ཀྱིའོ། །སྔགས་དེ་རྣམས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ། རང་རང་གི་ཕྱོགས་སུ་གཏོར་མ་གཏང་བ་ནི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བཞིའི་གཏོར་མའི་གཏོར་མའི་ཆོ་གའོ། །དེ་ནས་འབྱུང་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཏོར་མ་ནི་དང་པོ་ནམ་མཁའ་ལ་པཾ་ལས་པདྨ་ཆེན་པོ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་དམར་པོ་བསྒོམས་ལ། དེའི་ལྟེ་བར་ཆོས་འབྱུང་གི་ནང་དུ་གནས་པའི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་བསམས་ལ་གྲྭ་གསུམ་ལ་ཁམས་གསུམ་དང༌། འདབ་མ་བརྒྱད་ལ་བརྒྱ་བྱིན་ལ་སོགས་པ་འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བ་བརྒྱད་དང༌། འདབ་མའི་འོག་ཏུ་ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་བརྒྱད་དང༌། སྡོང་བུ་ལ་རི་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ལྷ་མ་ཡིན་དང༌། ཡི་དགས་དང༌། དུད་འགྲོ་དང༌། དམྱལ་བ་པ་རྣམས་བསམས་ལ། དེ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་ལ་སོགས་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་རིན་ཆེན་སྣོད་དམ་བུམ་པ་བཟའ་བ་ལ་སོགས་པས་གང་བར་བྱས་ཏེ། བདུད་རྩིར་བྱས་ནས། སྤོས་གཏུལ་བ་དང༌། དྲིལ་བུའི་སྒྲས་ཏེ་རྣམས་མངོན་དུ་བྱས་ཏེ། མཆོད་ཡོན་དང༌། ཞབས་བསིལ་སྦྱིན་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བར། ཨོཾ་ཨ་ཀཱ་རོ་མུ་ཁཾ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྔགས་དང་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་ཕྱག་རྒྱ་འམ། ཨུཏྤལའི་ཕྱག་རྒྱས་གཏོག་ཅིག་ལ་སོགས་པས་གཏོར་མ་གཏང་བ་ནི་འབྱུང་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཏོར་མའི་ཆོ་ག་སྟེ་ཡན་ལག་བཅུ་པའོ། །དེ་ནས་ཞག་བདུན་པ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་པ་རྣམས་གཤེགས་སུ་གསོལ་ཏེ། ནང་པར་ལངས་ནས་མཆོད་པ་རྣམ་པ་ལྔས་དཀྱིལ་འཁོར་པ་རྣམས་མཆོད་ལ་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཞིང༌། །ཁྱོད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་ཀུན་དོན་མཛད། །རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །སངས་རྒྱས་ཡུལ་དུ་གཤེགས་སུ་གསོལ། །སླར་ཡང་གཤེགས་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །བསྐལ་བ་འམ་བསྐལ་བ་བརྒྱ་ཡི་བར། །གང་གིས་གཟུགས་སྐུ་གནས་གྱུར་པ། །ས་དང་ཆུ་དང་མེ་དང་རླུང༌། །ལྷ་རྣམས་ཐམས་ཅད་སྲུང་བར་མཛོད། །ཐུགས་ནི་ཤིན་ཏུ་དགྱེས་གྱུར་ནས། །རང་གི་གནས་སུ་ གཤེགས་པར་མཛོད། །བུ་དང་ཚ་བོ་སློབ་མར་བཅས། །སངས་རྒྱས་ཡུལ་དུ་གཤེགས་ནས་ཀྱང༌། །སློབ་དཔོན་སྲུང་བར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་དྲི་མ་མེད། །དཔེ་མེད་བསམ་མི་ཁྱབ་ལ་ལ་འདུད། །ཅེས་བརྗོད་པས་ཡི་གེ་མུཿ་འི་མཐའ་ཅན་གྱི་ཡི་གེ་བརྒྱ་པས་གཤེགས་སུ་གསོལ་བར་བྱའོ། །དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཕུར་བུ་དང་མངའ་རྣམས་ཕྱུང་ལ་འོ་མས་བཀྲུས་ཏེ། རྡུལ་ཚོན་ཆུ་བོ་ལ་བསྐྱལ་ཞིང༌། བའི་ལྕི་བ་དང་ཆུས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱིས་གཞི་བྱུགས་ལ་མེ་ཏོག་བཀྲམ་ནས་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་སྨོན་ལམ་བཏབ་ནས་ལངས་ཏེ། ཇི་ལྟར་བདེ་བས་གནས་པར་བྱ་བ་ནི་གཤེགས་སུ་གསོལ་བའི་ཆོ་ག་སྟེ་ཡན་ལག་བཅུ་གཅིག་པའོ། །དེ་ནས་ཉི་མ་ནུབ་པར་གྱུར་ན་དཔེན་པའི་ཕྱོགས་སུ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་སྦྱོར་བས་སེམས་ལྷག་པར་མོས་ཏེ། རང་གི་སྙིང་གར་ཁཾ་ལས་སྐྱེས་པའི་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་ཆང་གཟུངས་ལ་ཡི་གེ་ཧཾ་བཀོད་ཅིང༌། དེ་ལ་སེམས་གཏད་ནས་མིག་ཡོར་ལྟ་བུར་དམིགས་ནས་ཉལ་བར་བྱའོ། །དེའི་སྔོན་དུ་མཐེ་བོ་དང་གུང་མོས་སེ་གོལ་བཅུ་དང་གནོད་མཛེས་ཀྱི་རྒྱལ་བོས་ཕྱོགས་བཅིང་བ་བྱས་ན་རྨི་ལམ་བཟང་པོ་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་རྨི་ལམ་ངན་པ་མཐོང་ན་དེའི་ཚེ་ཁྲོ་བོའི་གཏོར་མ་གཏང་ན་རྨི་ལམ་བཟང་པོ་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ། །རྨི་ལམ་བཟང་པོ་ཡང་བླ་མ་ལ་སྨྲ་བར་བྱ་སྟེ། དེ་མི་བཞུགས་ན་བྲིས་སྐུ་དང་གཟུགས་སྐུའི་སྤྱན་སྔར་སྨྲའི། གཞན་སུ་ལ་ཡང་སྨྲ་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་པའོ། །བསོད་ནམས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དཔལ་རྡོར་ཕྲེང་བ་མཆོག་གི་སྲུབ་ཤིང་གིས། །ཟབ་མོ་འདུས་པའི་རྒྱ་མཚོ་བསྲུབས་བྱས་ནས། །སྒྲུབ་ཐབས་བདུད་རྩི་རྙད་པ་གང་ཡིན་པ། །འཇིག་རྟེན་ཀུན་དེས་འཆི་ལས་འདས་པར་ཤོག །ཅེས་སྨོས་ཏེ། དཔལ་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཤད་པའི་རྒྱུད་དེ་སྟོང་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་པའོ། །དེ་ཉིད་མཆོག་གི་སྲུབ་ཤིང་སྟེ། །སྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཤིང་དམ་པ་དེས་སོ། །ཟབ་མོ་ནི་ཟབ་པ་སྟེ་མཐའ་དྲུག་ལ་སོགས་པའི་དོན་གཙོ་བོར་གྱུར་ པའོ། །འདུས་པའི་རྒྱ་མཚོ་ནི་གསང་བ་འདུས་པའི་རྒྱ་མཚོའོ། །བསྲུབས་བྱས་ནས་ནི་རབ་ཏུ་བསྐྱོད་པ་སྟ། རྣམ་པར་སྦྱངས་ནས་བདག་གི་སྒྲུབ་ཐབས་ནི་མཁོར་བསྡུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཡན་ལག་གསུམ་ཅུ་རྩ་བརྒྱད་པ། བདུད་རྩི་དང་འདྲ་བ་རྙེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེས་ནི་འཇིག་རྟེན་ཀུན་ཏེ། མ་ལུས་ལུས་པ་མེད་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་འཆི་བ་ལས་འདས་པར་ཤོག་ཅེས་བྱ་བ་སྐྱེ་བ་དང༌། རྒ་བ་དན།འཆི་བ་ལས་འདས་པའི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཉིད་ཐོབ་པར་ཤོག་ཅེས་བསྔོ་བ་ཡིན་ནོ། །ས་ནི་དང་པོ་ཐོབ་པ་ཡི། །དཔལ་ལྡན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཉི་མ་ཡིས། །འདུས་པའི་མཚོ་སྐྱེས་རྒྱས་པའི་ཕྱིར། །སྒྲུབ་ཐབས་འོད་ཟེར་སྤྲོས་པར་མཛད། །འགྲོ་བ་ལ་ནི་སྣང་མཛད་པ། །མདོར་བསྡུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི། །ཡང་དག་མན་ངག་ལ་བརྟེན་ཏེ། །དེ་ནི་བདག་གིས་གསལ་བར་བྱས། །རྟོགས་མེད་དབུལ་པོའི་སྡུག་བསྔལ་འཇོམས་བྱེད་པ། །འདུས་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱ་མཚོའི་ནང་ནས་བྱུང༌། །བློ་བཟངས་ནོར་བུ་མཁན་གྱིས་ལེགས་བྱས་པ། །སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱི་མགུལ་པར་རྒྱན་དུ་འགྱུར། །རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་ཞེས་བྱ་བ། །སྐྱེ་བོ་དམ་པའི་སྙིང་འཕྲོག་ཅིང༌། །རྣལ་འབྱོར་ཚུལ་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱུས་པ། །མདོར་བསྡུས་པ་ཡི་སྒྲུབ་ཐབས་འགྲེལ། །གངས་དང་ཀུནད་ཟླ་བ་ལྟར་དཀར་བའི། །དགེ་བ་ཆེན་པོ་བདག་གིས་གང་རྙེད་པ། །འཁོར་བ་མ་རུངས་བཙོན་ར་རྣམས་སྤངས་ནས། །དེས་ནི་འགྲོ་བས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཐོབ་ཤོག །མདོར་བསྡུས་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་འགྲེལ་པ་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་ཞེས་བྱ་བ་སློབ་དཔོན་རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་ཞི་བའི་ཞལ་སྔ་ནས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།། །།རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་ཀརྨ་བཛྲ་ཉིད་ཀྱིས་བསྒྱུར་ཞིང་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ།། མདོར་བསྡུས་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་འགྲེལ་པ་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་ཞེས་བྱ་བ། རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་ཞི་བ།
Chinese
手持铁钩，头戴盔甲，拿着海螺和宝剑，观想三位勇士的自性智慧尊降临并安住。如前一般显现，并以各自的咒语布施食子：嗡，持国（藏文：དྷྲྀ་ཊ་རཥྛ，梵文天城体：धृतराष्ट्र，梵文罗马拟音：Dhṛtarāṣṭra，汉语字面意思：持国）耶，香遍满军（藏文：གནྡྷ་རྦྷ་སེ་ན，梵文天城体：गंधर्वसेन，梵文罗马拟音：Gandharvasena，汉语字面意思：香遍满军）天神，此食子请享用，誓言，忆念，阿，吽，啪，梭哈。这是持国天的。嗡，增长天（藏文：བི་རཱུ་བྷ་ཀཱ，梵文天城体：विरूढक，梵文罗马拟音：Virūḍhaka，汉语字面意思：增长天）耶，大腹宝瓶（藏文：མ་ཧཱ་ཀུཾ་བྷ་ཎྡ，梵文天城体：महाकुंभंड，梵文罗马拟音：Mahākumbhaṇḍa，汉语字面意思：大腹宝瓶）天神，此食子请享用，誓言，忆念，阿，吽，啪，梭哈。这是增长天的。嗡，广目（藏文：བི་རཱུ་པཱཀྵཱ，梵文天城体：विरूपाक्ष，梵文罗马拟音：Virūpākṣa，汉语字面意思：广目）耶，大龙（藏文：མ་ཧཱ་ནཱ་ག་，梵文天城体：महानाग，梵文罗马拟音：Mahānāga，汉语字面意思：大龙）天神，此食子请享用，誓言，忆念，阿，吽，啪，梭哈。这是广目天的。嗡，毗沙门（藏文：བཻ་ཤྲ་བ་ཎཱ，梵文天城体：वैश्रवण，梵文罗马拟音：Vaiśravaṇa，汉语字面意思：毗沙门）耶，大夜叉（藏文：མ་ཧཱ་ཡཀྵ，梵文天城体：महायक्ष，梵文罗马拟音：Mahāyakṣa，汉语字面意思：大夜叉）天神，此食子请享用，誓言，忆念，阿，吽，啪，梭哈。这是多闻天子的。 以这些咒语加持后，向各自的方向布施食子，这是四大天王食子的仪轨。 然后是所有生灵的食子：首先，观想在虚空中，从邦（藏文：པཾ，梵文天城体：वं，梵文罗马拟音：vaṃ，汉语字面意思：邦）字生出一个巨大的红色八瓣莲花。在其中心，观想安住于法生中的大金刚持，三棱代表三界，八瓣代表帝释天等八位世间护法，莲花瓣下有八大龙王，花茎上如山一般观想非天、饿鬼、畜生和地狱众生。加持他们的身体等，使其充满珍宝器皿或瓶子等，化为甘露。然后，通过焚香和铃声等使其显现，以供养、浴足等作为前行，念诵“嗡，阿卡若木康（藏文：ཨོཾ་ཨ་ཀཱ་རོ་མུ་ཁཾ，梵文天城体：ओम् आकारोमुखम्，梵文罗马拟音：oṃ ākāro mukhaṃ，汉语字面意思：嗡，阿卡若木康）”等咒语，并以等持手印或莲花手印等投掷，以此布施食子，这是所有生灵的食子仪轨，具有十个分支。 然后，在第七天，遣送坛城本尊，第二天早上起来，以五种供养供养坛城本尊，合掌祈祷： 您为一切众生行利益， 请赐予随顺的成就， 请前往佛陀的净土， 请再次降临。
English
Holding an iron hook, wearing armor and a helmet, holding a conch and a sword, visualize the wisdom deities who are the nature of the three heroes descending and abiding. Manifest them as before, and offer the torma with their respective mantras: Om, Dhṛtarāṣṭra (藏文：དྷྲྀ་ཊ་རཥྛ，梵文天城体：धृतराष्ट्र，梵文罗马拟音：Dhṛtarāṣṭra，Chinese literal meaning: Holder of the Nation) ya, Gandharvasena (藏文：གནྡྷ་རྦྷ་སེ་ན，梵文天城体：गंधर्वसेन，梵文罗马拟音：Gandharvasena，Chinese literal meaning: Fragrance Pervading Army) deity, please accept this torma, oath, remembrance, Ah, Hum, Phat, Svaha. This is for Dhṛtarāṣṭra. Om, Virūḍhaka (藏文：བི་རཱུ་བྷ་ཀཱ，梵文天城体：विरूढक，梵文罗马拟音：Virūḍhaka，Chinese literal meaning: Growth) ya, Mahākumbhaṇḍa (藏文：མ་ཧཱ་ཀུཾ་བྷ་ཎྡ，梵文天城体：महाकुंभंड，梵文罗马拟音：Mahākumbhaṇḍa，Chinese literal meaning: Great Pot-belly) deity, please accept this torma, oath, remembrance, Ah, Hum, Phat, Svaha. This is for Virūḍhaka. Om, Virūpākṣa (藏文：བི་རཱུ་པཱཀྵཱ，梵文天城体：विरूपाक्ष，梵文罗马拟音：Virūpākṣa，Chinese literal meaning: Wide-Eyed) ya, Mahānāga (藏文：མ་ཧཱ་ནཱ་ག་，梵文天城体：महानाग，梵文罗马拟音：Mahānāga，Chinese literal meaning: Great Naga) deity, please accept this torma, oath, remembrance, Ah, Hum, Phat, Svaha. This is for Virūpākṣa. Om, Vaiśravaṇa (藏文：བཻ་ཤྲ་བ་ཎཱ，梵文天城体：वैश्रवण，梵文罗马拟音：Vaiśravaṇa，Chinese literal meaning: All-Hearing) ya, Mahāyakṣa (藏文：མ་ཧཱ་ཡཀྵ，梵文天城体：महायक्ष，梵文罗马拟音：Mahāyakṣa，Chinese literal meaning: Great Yaksha) deity, please accept this torma, oath, remembrance, Ah, Hum, Phat, Svaha. This is for Vaiśravaṇa. Having blessed them with these mantras, offering the torma in their respective directions is the torma ritual for the Four Great Kings. Then, the torma for all beings: First, visualize in the sky, from the syllable Pam (藏文：པཾ，梵文天城体：वं，梵文罗马拟音：vaṃ，Chinese literal meaning: Pam) arises a great red eight-petaled lotus. In its center, visualize the Great Vajradhara residing within a dharma-source, with the three corners representing the three realms, the eight petals representing the eight world protectors such as Indra, and below the petals, the eight great Naga kings, and on the stem, like a mountain, visualize the Asuras, Pretas, Animals, and Hell beings. Bless their bodies, etc., filling them with precious vessels or vases, etc., transforming them into nectar. Then, manifest them with incense and the sound of bells, etc., with offerings and foot washing as preliminaries, reciting the mantra "Om, Akaromukham (藏文：ཨོཾ་ཨ་ཀཱ་རོ་མུ་ཁཾ，梵文天城体：ओम् आकारोमुखम्，梵文罗马拟音：oṃ ākāro mukhaṃ，Chinese literal meaning: Om, Akaromukham)" and so on, and throwing with the samadhi mudra or the lotus mudra, etc., this is the torma ritual for all beings, having ten branches. Then, on the seventh day, request the mandala deities to depart. Rising the next morning, offer the mandala deities with the five offerings, and with palms joined, pray: You perform the benefit of all sentient beings, Please grant the corresponding siddhis, Please go to the Buddha's pure land, Please come again.
Chinese
或者百劫之中，谁使色身安住，地、水、火、风，诸天全部请守护。心极欢喜后，请返回自处。偕同子孙弟子，往生佛土后，祈请护持上师。无垢智慧明，顶礼无比不可思议者。如是说后，以具足字母མུཿ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）的百字明咒送其返回。取出坛城的橛和属物，用牛奶清洗，将彩粉送入河流中，用牛粪和水涂抹坛城的地基，撒上鲜花，顶礼并祈愿后起身。如何安乐而住，是送返仪轨，即第十一支。然后，太阳落山时，在吉祥的方向，以方便与智慧无二的结合，更加信奉心。在自己的心间，观想从ཁཾ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）中生出的各种金刚酒器上，书写字母ཧཾ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），并将心专注于此，像眼睛一样专注地睡觉。在此之前，用拇指和中指弹响十次钹，并由损害美的国王封锁方位，这样就能梦见好梦。如果梦见恶梦，那时供养忿怒本尊的朵玛，就能梦见好梦。好梦也要告诉上师，如果上师不在，就在画像和塑像前说。不要告诉任何人，这是第十二支。将所有功德完全回向，将要讲述：吉祥金刚鬘殊胜的搅拌棒，搅拌甚深集聚之海后，无论修法甘露为何，愿一切世间因此超越死亡。如是说。名为吉祥金刚鬘，是讲述的续部，即十二千颂。彼即殊胜的搅拌棒，是搅拌的圣洁之木。甚深即深奥，是六边等意义为主的。集聚之海即秘密集聚之海。搅拌后即极度摇动，完全净化后，我的修法即名为集合的修法
English
Or in a hundred kalpas, whoever makes the Rupakaya abide, Earth, water, fire, and wind, please protect all the gods. After the mind is extremely pleased, please return to your own place. Together with sons, grandsons, and disciples, even after going to the Buddha-field, please protect the teacher. Immaculate wisdom and knowledge, I prostrate to the incomparable and inconceivable one. After saying this, send them back with the hundred-syllable mantra that ends with the letter MUH. Take out the pegs and possessions of the mandala, wash them with milk, send the colored powder into the river, smear the base of the mandala with cow dung and water, scatter flowers, prostrate and make aspirations, and then stand up. How to abide in comfort is the ritual of sending back, which is the eleventh branch. Then, when the sun sets, in the auspicious direction, with the union of skillful means and wisdom inseparable, have even more faith in the mind. In one's own heart, visualize the letter HAM inscribed on the various vajra drinking vessels born from KHAM, and focus the mind on it, sleeping with the same focus as the eyes. Before that, strike the cymbals ten times with the thumb and middle finger, and if the directions are sealed by the king who harms beauty, then good dreams will be seen. If bad dreams are seen, then offering a torma to the wrathful deity at that time will cause good dreams to be seen. Good dreams should also be told to the lama, and if the lama is not present, then speak before the painted image and the statue. Do not tell anyone else, this is the twelfth branch. The complete dedication of merit will be explained: With the auspicious Vajra Garland's supreme churning stick, after churning the profound ocean of gathering, whatever the nectar of the practice is, may all the world transcend death through it. Thus it is said. Named Auspicious Vajra Garland, it is the tantra that is being spoken, which is twelve thousand verses. That itself is the supreme churning stick, it is the sacred wood for churning. Profound is deep, it is the meaning of the six edges and so on that is the main thing. The ocean of gathering is the ocean of secret gathering. After churning is extremely agitated, after complete purification, my practice is the practice called gathering.