Tibetan
་དང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་དང༌། མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་ཞེས་བྱའོ། །སློབ་བཞིན་པའི་རྣལ་འབྱོར་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལྟ་བུ་ལ་ཞུགས་པས་ཀྱང་འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པའི་ལམ་གྱི་སྤྱོད་པ་ལ་སོགས་པ་གང་ཡང་རུང་བ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དོན་གྱིས་སྤྱད་པར་བྱའོ། །ཇི་སྲིད་དང་པོ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནས་བཟུང་ཏེ། ཟུང་འཇུག་གི་ཏིང་ངེ་ འཛིན་འདི་མངོན་སུམ་དུ་མ་གྱུར་པའི་བར་དེ་སྲིད་དུ་ནི་བསླབ་པར་བྱ་བའི་བར་ལམ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་དཔའ་བར་འགྲོ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་མདོ་ལས། གང་གིས་དཔའ་བར་འགྲོ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་པའི་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་དེ་དག་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡུལ་དུ་མཆིས་པ་ལགས་སོ། །རང་དབང་གི་ཡེ་ཤེས་ལ་དབང་བགྱིད་པ་ལགས་སོ། །གང་གིས་དཔའ་བར་འགྲོ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་མ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ལ་ནི་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཐོབ་པ་ཞེས་ང་མི་སྨྲའོ། །དཔའ་བར་འགྲོ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་མ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ལ་ནི་སྦྱང་བ་བྱས་པ་ཞེས་ང་མི་སྨྲའོ། །དཔའ་བར་འགྲོ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་མ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ལ་ནི་སྦྱིན་པ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བཟོད་པ་དང་བརྩོན་འགྲུས་དང་བསམ་གཏན་དང་ཤེས་རབ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་ང་མི་སྨྲའོ། །དཔའ་བར་འགྲོ་བའི་ཏིང་དེ་འཛིན་འདི་མ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ལ་ནི་མང་དུ་ཐོས་པ་ཞེས་བ་མི་སྨྲའོ། །དཔའ་བར་འགྲོ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་མ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ལ་ནི་སྤོབས་པ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་ང་མི་སྨྲའོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་བས་ན་ལམ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འདོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་རློམ་སེམས་ཐམས་ཅད་མེད་པའི་ཕྱིར་དཔའ་བར་འགྲོ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཟུང་འཇུག་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བཤད་པ་སྟེ། ཡན་ལག་ལྔ་པ་ལས་ཕྱེ་བའོ།། །།ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ལམ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དབུས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དབུས་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་བྱ་སྟེ། མཐའ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ནི་དཔའ་བར་འགྲོ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་ནས་རིང་པོར་མི་ཐོགས་པར་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡང་གཙུག་ཏོར་གྱི་མདོ་ལས། །བསྐལ་བར་བསགས་པའི་མཚན་མ་ཕྱིན་ཅི་ལོག །མ་སྤངས་པར་ཡང་དཔའ་བར་འགྲོ་བ་ཡིས། །བརྒྱན་པའི་རྒྱལ་པོ་འདི་ནི་ཡུན་རིངས་མཐར། །མི་ཐོགས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡང་རྫོགས་པར་འགྱུར། ། ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཡུན་རིངས་མཐར་མི་ཐོགས། །ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི་སྐད་ཅིག་མ་དང་པོ་ལ་དཔའ་བར་འགྲོ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་ནས་སྐད་ཅིག་མ་གཉིས་པ་ལ་བྱང་ཆུབ་དང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་སྟེ། སྐད་ཅིག་མ་གསུམ་པ་ལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་མིང་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་པར་མངོན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་དང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་དམིགས་པའི་ཁམས་ཕྲ་བ་དང་དབྱེར་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྐྱེའོ། །དེ་ཡངས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའི་མདོ་ལས། བྱང་ཆུབ་ནི་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སོ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ནི་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་དང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་པོ་འདི་ཡང་འདིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་དམིགས་པར་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་ངོ་བོ་ཉིད་གཅིག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་རྒྱུད་ལས། བྱང་ཆུབ་དང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་འདི་གཉིས་ནི་གཉིས་སུ་མེད་ཅིང་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་ནམ་མཁའ་འམ་གྲིབ་མ་ལྟར་གཅད་དུ་མེད་ཅིང་གཞིག་ཏུ་མེད་པ། །ཟག་པ་མེད་པ་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་ལ་སོགས་པ་མ་ལུས་པ་འདོད་པ་ཙམ་ལ་རག་ལུས་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་དམིགས་པའི་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ལྡན་པར་འགྱུར་བའོ། །དེ་ཡང་གསེར་འོད་དམ་པའི་མདོ་ལས། ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་བསལ་ནས་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཁོ་ན་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མི་མངའ་མོད་ཀྱི་སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་ལ་མངའ་བརྙེས་པའི་ཕྱིར་དང༌། སྔོན་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་སྐུ་གཟུགས་སུ་རྣམ་པར་བསྒོམས་པའི་དབང་གིས་སྐད་ཅིག་ཙམ་གྱིས་ཆུ་ཀླུང་དང་བ་ལས་ཉ་ལྡང་བའམ། གཉིད་ལོག་པ་ལས་མྱུར་དུ་སད་པ་ལྟར་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུ་དབང་ཕྱུག་བརྒྱད་དང་ལྡན་པའི་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་གསལ་བར་རྫོགས་པར་སྟོན་པར་མཛད་པས་ན་ཡུད་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་རྫོགས་པར་བྱེད་བ་ཞེས་གདགས་སོ། །ངོ་བོ་ཉིད་ལ་འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་ཀྱང་བརྟགས་པ་ཡིན་ནོ། །རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་སྐུ་ལྟ་བས་ཆོག་མི་ཤེས་པ་དེ་ལས་ཀྱང་འགྲོ་བ་ཇི་ལྟར་འདུལ་བ་དེ་ལྟར་སྣང་བའི་སྐུ་སྟོན་པར་མཛད་དོ། །དེ་ཡང་གསང་བ་འདུས་པ་ལས། ཨེ་མའོ་རྡོ་རྗེ་ཨེ་རྡོ་རྗེ། །ཨེ་མའོ་རྡོ་རྗེ་བསྟན་པ་ནི། །གང་དུ་ལུས་ངག་སེམས་མེད་པ། །དེར་ནི་གཟུགས་སུ་རྣམ་པར་བསྒོམ། །ཞེས་གསུངས་པ་དང༌། རྒྱ་ཆེར་རོལ་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང། རྣམ་པར་དག་པའི་འོད་གསལ་ཆེ། །རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་འཛིན་གྱིས། །རབ་ཏུ་དགའ་བའི་རྡོ་རྗེའི་སྐུ། །ཐོབ་ནས་སྐྱ་རེངས་འཆར་བའི་ཚེ། །ཆུ་ཟླ་དང་ནི་སྨིག་རྒྱུ་སོགས། །སྒྱུ་མའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་ཀྱིས་བརྒྱན། །བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་བཞུགས་ནས་ནི། །བདུད་ཀྱི་དཔུང་རྣམས་ཕམ་པར་མཛད། །ཤཱཀྱའི་མགོན་པོ་ཡང་དག་པའི། །ཡེ་ཤེས་བླ་མེད་ལེགས་ཐོབ་ནས། །འགྲོ་བ་གསུམ་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར། །དེ་ཉིད་འདིར་ནི་སྟོན་པར་མཛད། །ཅེས་གསུངས་པ་དང༌། གསེར་འོད་དམ་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་ལྟ་སྟེ། ཉི་མ་དང་ཟླ་བ་ལ་ཡང་རྟོག་པ་མེད། །ཆུ་དང་མེ་ལོང་ལ་ཡང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད། །འོད་སྣང་བ་ལ་ཡང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་མོད་ཀྱི་འོན་ཀྱང་གསུམ་འདུས་པ་ལས་གཟུགས་བརྙན་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལ་ཡང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མི་མངའ་མོད་ཀྱི་འོན་ཀྱང་སྔོན་སྨོན་ལམ་ལ་མངའ་བརྙེས་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པ་དག་ལ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་དང༌། སྤྲུལ་པའི་སྐུ་སྟོན་པར་མཛད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་སྟོང་པ་ལ་བརྟེན་ཏེ་གློག་སྣང་ངོ༌། །གློག་ལ་བརྟེན་ཏེ་འོད་སྣང་ངོ༌། །དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་བརྟེན་པའི་ཕྱིར་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་སྟོན་པར་མཛད་དོ། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ལ་བརྟེན་པའི་ཕྱིར་སྦྲུལ་པའི་སྐུ་སྟོན་པར་མཛད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ལམ་བཤད་པ་སྟེ་ཡན་ལག་དྲུག་པའོ། །ལམ་ལོག་ཐེག་དམན་རྟོག་གེ་ཁེངས་སེམས་སྒྱུ་དང་ལྡན། །སྙིང་རྗེ་བློ་གསལ་དད་པ་ལྷ་དབང་བླ་མ་མཉེས་ བྲལ་ལ། །མན་ངག་མི་སྦྱིན་ཚིག་ཙམ་ཡང་ནི་བརྗོད་པར་མི་བྱ་ན། །དེ་བས་ལྷག་པའི་སྣོད་ངན་རྣམས་ལ་མི་སྦྱིན་སྨོས་ཅི་དགོས། །སྣོད་དང་མི་ལྡན་པ་ལ་མན་ངག་སྟེར་བ་གང་ཡིན་པ། །དེ་ལ་མཁའ་འགྲོ་རྣམས
Chinese
以及无上圆满正等菩提，不住涅槃，和一切法的真如性。像这样进入学习中的瑜伽士的等持，也应当以任何与贪欲相关的道之行等，以无二之义来行持。从最初发起菩提心开始，直到双运的等持没有现前，那之前都要知道是应该修习的中间道。此外，《勇猛行等持经》中说：谁获得了勇猛行等持的圣者们，他们都处在一切佛的境界中，能自在地运用自性智慧。谁没有获得这勇猛行等持，我不说那位菩萨获得了神通。因为没有获得这勇猛行等持，我不说那位菩萨已经修行。因为没有获得这勇猛行等持，我不说那位菩萨具有布施、持戒、忍辱、精进、禅定和智慧。因为没有获得这勇猛行等持，我不说那位菩萨博学多闻。因为没有获得这勇猛行等持，我不说那位菩萨具有自信。种姓之子，因此想要 निश्चित 出离一切道的殊胜菩萨，因为没有任何傲慢，应当修习这勇猛行等持。这就是所说的。这是对双运等持的解释，是从五支中分离出来的。为了开示任运成就之道，所以说了“中”等。中是指法身，因为远离一切边。获得勇猛行等持后不久，就能获得法身。此外，《顶髻经》中说：即使没有舍弃长劫积累的颠倒相，也能以勇猛行来庄严这位国王。
English
and the unsurpassed, perfectly complete and correct enlightenment, non-abiding nirvana, and the suchness of all dharmas. Having entered into such a samadhi of a yogi who is still learning, one should also practice with the meaning of non-duality whatever path practices etc. are associated with attachment. From the time of first generating bodhicitta until this samadhi of union has not manifested, until then one should know that it is an intermediate path to be practiced. Moreover, it says in the Sutra of the Samadhi of Heroic Progress: Those noble beings who have attained the samadhi of heroic progress are in the realm of all Buddhas. They have power over the wisdom of self-mastery. Because one has not attained this samadhi of heroic progress, I do not say that the bodhisattva has attained clairvoyance. Because one has not attained this samadhi of heroic progress, I do not say that the bodhisattva has practiced. Because one has not attained this samadhi of heroic progress, I do not say that the bodhisattva possesses generosity, discipline, patience, diligence, meditation, and wisdom. Because one has not attained this samadhi of heroic progress, I do not say that the bodhisattva is widely learned. Because one has not attained this samadhi of heroic progress, I do not say that the bodhisattva possesses confidence. Son of the lineage, therefore, the bodhisattva who desires to definitely emerge from the supreme of all paths, because he is without any arrogance, should practice this samadhi of heroic progress. That is what was said. This is the explanation of the samadhi of union, which is separated from the five branches. In order to show the spontaneously accomplished path, "center" etc. were spoken. Center refers to the dharmakaya, because it is free from all extremes. The dharmakaya will be attained not long after attaining the samadhi of heroic progress. Moreover, it says in the Sutra of the Crown: Even without abandoning the reversed signs accumulated over eons, this king can be adorned by heroic progress.
Chinese
终究历经长久时，无碍法身亦将圆满成就。 如是宣说。其中“终究历经长久时，无碍”之语，意指于第一刹那获得勇猛精进之三摩地后，于第二刹那生起菩提与一切智智，于第三刹那便能获得法身之名。菩提与一切智，乃是缘于一切法之如是性，以微细界与无别之五种智慧自然成就之方式而生起。如《佛地经》云：“菩提乃平等性智，一切智乃个别自证智等。”此菩提与一切智之五种智慧，亦因于此处同样缘于一切法之如是性，故本体实为一。如《现观庄严经》云：“菩提与一切种智，此二无二亦不可分。”法身之本体，如虚空或影子般不可分割亦不可摧毁，无漏，从烦恼障等一切中解脱，圆满具足佛陀之伟大功德等一切，仅随所欲而成就，与一切法之如是性，以及缘于如是性之智慧以无别之方式而具足。如《金光明经》云：“断除烦恼障等一切，圆满成就一切善法，因此与一切法之如是性之智慧唯一具足者，即名为法身。”法身虽无分别念，然因往昔之愿力成熟，以及往昔观修大金刚持之身像之故，犹如鱼从水中跃出，或如从睡眠中迅速醒来般，刹那间便能清晰圆满地示现金刚持之智慧身，如水中之月般具足八自在之相好。
English
Eventually, after a long time, the unhindered Dharmakaya will also be perfectly accomplished. This is what was said. Among them, the words "eventually after a long time, unhindered" mean that after obtaining the Samadhi of courageous progress in the first moment, Bodhi and the wisdom of all-knowing will arise in the second moment, and in the third moment, one will be able to obtain the name of Dharmakaya. Bodhi and all-knowingness arise in a way that the five wisdoms of subtle realms and non-duality, which are related to the suchness of all dharmas, are naturally accomplished. As the Sutra of Buddha-bhumi says: "Bodhi is the wisdom of equality, and all-knowingness is the wisdom of individual self-realization, etc." These five wisdoms of Bodhi and all-knowingness are also the same in that they are related to the suchness of all dharmas here, so their essence is one. As the Ornament of Clear Realization says: "Bodhi and all-knowingness, these two are non-dual and indivisible." The essence of Dharmakaya is indivisible and indestructible like space or shadow, without leakage, liberated from all afflictive obscurations, etc., fully possessing all the great qualities of the Buddha, etc., accomplished only as desired, and possessing the suchness of all dharmas, and the wisdom related to suchness, in an inseparable way. As the Golden Light Sutra says: "Eliminating all afflictive obscurations, etc., and perfectly accomplishing all good dharmas, therefore, the one who is uniquely endowed with the wisdom of the suchness of all dharmas is called Dharmakaya." Although Dharmakaya has no conceptual thought, because of the maturity of past aspirations, and because of the past contemplation of the body of the Great Vajradhara, just as a fish leaps out of the water, or as one quickly awakens from sleep, in an instant, the wisdom body of Vajradhara can be clearly and completely shown, like the moon in the water, possessing the signs and characteristics of the eight freedoms.
Chinese
因此称之为以智慧使圆满。因为自性没有转变，所以也认为是三摩地。大金刚持的身体，观看也无法满足，从那之中，也示现如何调伏众生的身体。那也是在《密集金刚续》中说：诶玛 班匝 诶 班匝（藏文：ཨེ་མའོ་རྡོ་རྗེ་ཨེ་རྡོ་རྗེ།，梵文天城体：एमो वज्र ए वज्र，梵文罗马拟音：emo vajra e vajra，汉语字面意思：诶玛 金刚 诶 金刚）。诶玛 班匝 的教法是（藏文：ཨེ་མའོ་རྡོ་རྗེ་བསྟན་པ་ནི།，梵文天城体：एमो वज्र दर्शन，梵文罗马拟音：emo vajra darśana，汉语字面意思：诶玛 金刚 见）。何处没有身语意，在那里观想为形象。这样说，以及在《广大嬉戏经》中也说：极度清净的光明广大，以金刚般的三摩地，获得极喜的金刚身，当朝霞升起之时，以水月和阳焰等，幻化的功德来庄严，安住在菩提树的心要处，降伏魔众的军队。释迦牟尼的怙主，真实地，获得无上智慧之后，为了利益三界众生，就在此地示现。这样说，以及在《金光明经》中也说：种姓之子，譬如说，太阳和月亮也没有分别念，水和镜子也没有分别念，光明照耀也没有分别念，然而从三者聚合而生出影像。同样，对于法的如是性和如是性的智慧，也没有分别念，然而因为先前具有愿力的缘故，对于具有福报的众生，示现圆满报身和化身。就像这样，譬如说，依靠虚空而有闪电，依靠闪电而有光明。同样，依靠法身而示现圆满报身，依靠圆满报身而示现化身。这样说的。这是关于任运成就道的解说，即第六支。具有邪道、小乘、分别念、傲慢心、虚伪。不具足慈悲、聪慧、信心、神权、上师欢喜。不给予口诀，甚至连只言片语也不说，更何况对于那些比这更恶劣的器皿，更不用说给予了。对于不具备法器的人给予口诀，那会怎么样呢？对此，空行母们