Tibetan
་ཉེ་བར་མཚོན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་རྒྱུད་ལས་ཀྱང༌། འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུའི་ལུས་དག་ནི། །དེ་ཉིད་བསྒོམས་ པས་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བདག་འབའ་ཞིག་དེ་ལྟར་སྒོམ་པར་མ་ཟད་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ཤེས་པར་བྱའོ། །སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མན་ངག་གསང་བ་ཡིན་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཅན་ང་རྒྱལ་བཅག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡན་ལག་ལྔར་མཐར་སྤངས་ཏེ་གཞག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གནས་པས་འོད་གསལ་བསྒོམས་ནས་དེ་ལས་འོད་གསལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བས་ན་དེ་ལས་སྐྱེས་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་བཤད་པ་སྟེ་ཡན་ལག་ལྔ་པ་ལས་ཕྱེའོ།། །། དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་བཤད་པ། དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། ཕྱིའི་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་དང༌། ནང་གི་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའོ། །ཕྱིའི་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ལ་བཞི་སྟེ། ཇི་སྲིད་ཐོ་རངས་ཀྱི་ཐུན་མཚམས་ནས་ཉི་མ་ཤར་བའི་བར་དེ་སྲིད་དུ་ནི་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་དང་བྲལ་བ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །གང་གི་ཚེ་ཉི་མ་ཤར་ནས་ཉི་མ་ཡོད་པ་དེའི་ཚེ་ནི་སྣང་བ་མཆེད་པ་ཤིན་ཏུ་སྟོང་པའོ། །ཇི་སྲིད་ཉི་མ་ནུབ་པ་ནས་ཟླ་བ་མ་ཤར་བའི་བར་དེ་སྲིད་ནི་མ་རིག་པ་སྟོང་པ་ཆེན་པོའོ། །ཇི་སྲིད་དུ་ཟླ་བ་ཤར་བ་ནས་ཐོ་རངས་ཀྱི་ཐུན་མཚམས་དེ་སྲིད་དུ་ནི་སྣང་བ་ཐོབ་པ་སྟོང་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །གང་ནང་གི་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ལ་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཐུན་མོང་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའོ། །ཐུན་མོང་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་གའི་དཀྱིལ་འཁོར་ན་མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་རང་བཞིན་གྱིས་འོང་གསལ་བ་མི་གཡོ་བ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུར་འགྱུར་བ་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་ནས་གནས་སོ། །དེ་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོའི་མདོ་ལས། དེ་བཞིན་གཤེགས་བའི་སྐུ་ཡེ་ཤེས་དང་ལྡན་པ་སྦྱིན་དང་ལྡན་པ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལུས་ཀྱི་ནང་ན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མི་གཡོ་བར་བཞུགས་སོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང༌། ལང་ཀར་གཤེགས་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་དེ་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་རྣམ་པར་དག་པ་ཐོག་མ་ནས་རྣམ་པར་དག་པའི་མཚན་ཉིད་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང༌། དཔེ་བྱད་ བཟང་པོ་བརྒྱད་ཅུ་དང་ལྡན་པ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལུས་ཀྱི་ནང་ན་མཆིས་སོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང༌། གསེར་འོད་དམ་པའི་མདོ་ལས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་མཚན་མ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་དག་པ་སྟེ། དཔེར་ན་གསེར་གྱི་རང་བཞིན་ཡེ་ནས་དག་པ་དང༌། ཆུའི་རང་བཞིན་ཡེ་ནས་དག་པ་དང༌། ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་ཡེ་ནས་དག་པ་མེད་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡེ་ནས་དག་པའང་མེད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མན་ངག་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་གསང་བའི་འང་གསང་བ་ཆེན་པོ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་ཡན་ལག་ལྔ་པ་དང༌། དྲུག་པ་གཉིས་སུ་དཀྲུགས་ཏེ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལྷ་མོ་བཞིས་ཞུས་པ་ལས། སྙིང་པོ་ཤིན་ཏུ་སྙིང་པོ་མཆོག །གང་དེ་ཀུན་བདག་ལ་གནས་པའི། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསང་ཆེན་ནི། །ལྷ་མོ་ཁྱོད་ལ་བཤད་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གསང་བ་དེ་ཡང་རིལ་པོར་འཛིན་པ་དང༌། རྗེས་སུ་གཞིག་པའི་བསམ་གཏན་གཉིས་ཀྱིས་མངོན་དུ་བསྟན་ཏེ། དེ་ལ་རིལ་པོར་འཛིན་པའི་བསམ་གཏན་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། དང་པོར་ཤེས་རབ་མཚན་དང་ལྡན་པ་བསླབ་པ་ལ་འབྱོངས་པ་དང༌། དུས་མཉམ་དུ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ལྷའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ལ་འཁྱུད་པ་དང་འོ་བྱེད་པ་དང༌། མ་མཆུ་འཇིབ་པ་དང༌། ཐལ་མོ་བརྡབ་པ་པ་དང༌། སོ་དང་སེན་མོས་འདེབས་པ་དང༌། ནུ་མ་ཉེད་པ་དང༌། འཕྱང་ཐག་དང༌། བརྒྱད་བ་དང༌། གྲོང་གི་བྱ་བ་དང༌། མུ་ཏིག་གི་ཕྲེང་བ་དང༌། དཔུང་རྒྱན་དང༌། གདུ་བུ་དང༌། རྐང་གདུབ་ཀྱི་སྒྲ་དང་ལྡན་པར་ཡུལ་དང་དབང་པོ་སྟེ་རྡོ་རྗེ་དང་པདྨ་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ་ལ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་དགའ་བས་མགོ་བོ་ནས་རྐང་པའི་བར་དུ་གནས་དགུ་ལ་སོགས་པ་ན་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྩ་ཕྲན་སྟོང་ཕྲག་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་ནས་དྲངས་ནས་དྲེགས་པ་དང༌། རུས་སྦལ་ པ་དང༌། ཟླ་བ་གང་བ་སྟེ། རྩ་སྦུབས་གསུམ་སོར་མོ་གསུམ་གྱིས་བསྐྱོད་ཅིང་རབ་ཏུ་བསྐུལ་བས་མགོ་བོ་ནས་རྐང་པའི་བར་གྱི་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འདོད་ཆགས་ཆེན་པོའི་མེས་ཞུ་བར་གྱུར་ནས་དངུལ་ཆུ་དྲི་མ་མེད་པ་ལྟ་བུར་མཆོག་ཏུ་དགའ་བའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འོད་གསལ་བ་ཤིན་ཏུ་གསལ་ཞིང་དང་བ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་ངོ་བོ་ཡུངས་ཀར་གྱི་ཕྱེད་ཙམ་འོད་ཟེར་སྣ་ཚོགས་འབར་བ་སྙིང་གའི་དབུས་ན་ཡུངས་ཀར་ཆེ་བའི་ཚད་ཙམ་པདྨ་དཀར་པོ་འདབ་མ་བརྒྱད་ཀྱི་ལྟ་བ་ན་ཐུན་མོང་གི་དོན་དམ་པ་གནས་པ་ལ་མེ་ལོང་ལ་ཁྱབ་པའི་དབུགས་རིམ་གྱིས་དབུས་སུ་འདུ་བ་ལྟར་བསྡུས་ཏེ་ཐིམ་ནས་ཐུན་མདོ་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཆུ་དང་འོ་མ་ལྟར་དབྱེར་མེད་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པའི་བསམ་གཏན་དེ་ལ་རབ་ཏུ་གནས་ཏེ། ཡང་དག་པའི་མཐའ་ལ་འཇུག་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་ལྷ་མོ་བཞིས་ཞུས་པ་ལས་ཕྲ་མོ་དང་ཐིག་ལེ་གསུངས་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དག་འོད་གསལ་བ། །ཟླ་བ་ཤེས་དང་མཉམ་པའི་འོད། །དེ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་དངོས། །ཡུངས་ཀར་ཆེ་བའི་འབྲུ་ཚད་ཙམ། །དེ་ཡི་དབུས་སུ་བཞུགས་པའི་ལྷ། །མི་གསལ་གསལ་བའི་གཟུགས་ཅན་ཏེ། །ཕྱེད་ཚད་ཙམ་གྱི་ཕྲ་མོ་མཆོག །ཡིད་ཀྱི་དངོས་པོ་ཐིག་ལེའི་གཟུགས། །རྟག་ཏུ་སྙིང་གའི་དབུས་གནས་པ། །འོད་ཟེར་ཆེན་པོ་འབར་བ་ཅན། །ཇི་སྙེད་དུ་ནི་དགུ་ཡི་བར། །དཔྲལ་བལ་གནས་རྐང་མཐིལ་བར། །ཐིག་ལེ་ཁོ་ནར་བསྡུ་བ་སྟེ། །ལྟེ་བའི་དབུས་སུ་རྣམ་པར་གནས། །ཞེས་གསུངས་པ་འདིས་གསལ་བར་བསྟན་པ་དང༌། རྡོ་རྗེ་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱན་ཅེས་བྱ་བའི་རྒྱུད་ལས་ཀྱང༌། སྙིང་གའི་དབུས་སུ་མི་ཤིགས་པ། །འབར་ཞིང་མར་མེ་དག་དང་མཚུངས། །མི་འགྱུར་མཆོག་ཏུ་ཕྲ་པ་སྟེ། །ཨ་ནི་གཙོ་བོ་དམ་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་དང༌། དཔལ་གསང་བ་འདུས་པ་ལས་ཀྱང༌། རིན་ཆེན་ཁ་དོག་སྣ་ལྔ་པ། ཡུངས་ཀར་གྱི་ནི་འབྲུ་ཚད་ཙམ། །སྣ་ཡི་རྩེ་མོར་ནན་ཏན་དུ། །དེ་ཉིད་སྦྱོར་བས་རྟག་ཏུ་བསྒོམ། །ཞེས་གསུངས་པ་དང༌། འདུས་པའི་ རྒྱུད་ཕྱི་མ་ལས་ཀྱང༌། སངས་རྒྱས་ཀུན་དངོས་ཞི་བ་ནི། །འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་རང་བཞིན་གནས། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་རང་བཞིན་དབུགས། །འབྱུང་བ་ལྔ་ཡི་ངོ་བོ་ཉིད། །གོང་བུའི་གཟུགས་ཀྱིས་ཕྱུང་ནས་ནི། །སྣ་ཡི་རྩེ་མོར་རབ་ཏུ་བརྟགས། །རིན་ཆེན་ཁ་དོག་སྣ་ལྔ་པ། །སྲོག་དང་རྩོལ་བ་ཞེས་སུ་བཤད། །རང་སྔགས་སྙིང་གར་བསམས་ནས་ནི། །སྲོག་ནི་ཐིག་ལེར་གྱུར་པར་གཞག །ཅེས་གསུངས་པའི་དོན་ནི་ལུང་དེ་དག་ལས་མཐར་ཐུག་པའི་དོན་གྱིས་བཤད་པ་ནི་དེ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། །ལྷག་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གསང་བའི་རྡོ་རྗེའི་གནས་ནས་པདྨའི་སྣ་རྩེར་ཡིག་འབྲུར་གྱུར་པར་བསམས་ཏེ། ཕྱུང་བ་ནི་སྦས་པའི་དོན་གྱིས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །སྟེང་གི་སྣ་རྩེར་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མ་ལ་ཡིག་འབྲུ་བསམས་བ་ནི་སྤྱིའི་དོན་གྱིས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་སྣ་སྒོ་གཡས་པ་ལ་སོགས་པ་ནས་རླུང་དང་སྔགས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་འབྱུང་བར་བསྟན་པ་ནི་ངེས་པའི་དོན་གྱིས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་ན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣ་རྩེར་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་བསམ་གཏན་དེ་མི་ཐུབ་པ་འདྲ་ན་གསང་བའི་པདྨའི་སྣ་རྩེར་བསམ་པར་བྱ་སྟེ། ཐིག་ལེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དེས་རྡོ་རྗེའི་རྩ་བར་ཕྱིན་པའི་ཚེ་སྣང་བའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ། རྡོ་རྗེའི་རྐེད་པར་ཕྱིན་པའི་ཚེ་སྣང་བ་མཆེད་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ། རྡོ་རྗེའི་རྩེ་མོར་ཕྱིན་པའི་ཚེ་སྣང་བ་ཐོབ་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ། སངས་རྒྱས་རིན་ཆེན་གབ་ཚེར་ཕྱིན་པའི་ཚེ་འོད་གསལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བདེ་ལ་རབ་ཏུ་གནས་ཏེ་ཡང་དག་པའི་མཐའ་ལ་འཇུག་པར་བྱའོ། །རྗེས་སུ་གཞིག་པའི་བསམ་གཏན་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེ་ལས་སྣང་བ་ཐོབ་པ་དང༌། སྣང་བ་མཆེད་པ་དང༌། སྣང་བའི་རིམ་པས་འོད་ཟེར་ལྔ་འབྱུང་བས་རྒྱུ་བ་དང་མི་རྒྱུ་བའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པས་དང་པོར་འོད་གསལ་བར་བྱས་ཏེ། མི་ཤིགས་པ་ལ་བསྡུ་བ་ཡིན་པས་ན་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་མདོར་བསྡུ་ནའོ། །གོང་བུའི་ཚུལ་གྱིས་བསྡུས་ནས་ནི། །ཞེས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འོད་ཀྱི་གོང་བུའི་ཚུལ་དེ་ལྟ་བུ་ དེ་ཉིད་ཀྱིས་བསྡུས་ནས་དེ་ཉིད་ལ་ཐིམ་པའོ། །དེའི་རྗེས་སུ་བདག་གི་སའི་ཁམས་ལ་སོགས་པ་མི་ཤིགས་པ་ལ་ཐིམ་པར་བསྒོམས་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། མཚན་མ་ཉེར་འཛིན་འབྱུང་བར་འགྱུར། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་སྟེ། དེ་ལ་མཚན་མ་རྣམས་ཀྱི་ཉེ་བར་འཛིན་པ་ནི་མཚན་མ་སྣང་བའོ། །འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་ནི་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བའོ། །མཚན་མའི་ཁམས་ནི་རྣམ་པ་ལྔར། །བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེས་གསུངས་པ་ཡིན། །ཞེས་པ་ནི་དང་པོར་ས་ཆུ་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར་པ་ལས་སྨིག་རྒྱུ་དང་སྣང་བ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་ནི་དང་པོའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཆུ་མེ་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར་པ་ལས་དུ་བ་ལྟ་བུ་སྟེ་གཉིས་པའོ། །མེ་རླུང་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར་པ་ལས་ནམ་མཁའ་ལྟར་སྣང་བ་སྟེ་གསུམ་པའོ། །ཁམས་ཕྲ་བ་སྣང་བ་ལ་ཐིམ། སྣང་བ་མཆེད་པ་སྣང་བ་ཐོབ་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར་པ་ལས་མར་མེ་ལྟར་འབར་བ་སྟེ་བཞི་པའོ། །སྣང་བ་ཐོབ་པ་འོད་གསལ་དུ་ཆུ་ལ་ཆུ་ཐིམ་པའམ་མར་ལ་མར་ཐིམ་པར་གྱུར་པ་ལ་ནི་སེམས་ནི་འགོག་པའི་རྡོ་རྗེར་གྱུར་ཞེས་བྱའོ། །དེར་གྱུར་པ་ལས་སྤྲིན་མེད་པའི་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་རྟག་ཏུ་སྣང་བ་འོད་གསལ་ཉི་མ་དང་ཟླ་བ་དང་མེ་དང་ནོར་བུའི་འོད་ལྟར་ཤིན་ཏུ་གསལ་བ་དོན་དམ་པའི་མཚན་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མིག་གིས་མཐོང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ནི་མཚན་མ་ལྔ་པའོ། །དེ་ཡང་ལས་ཀྱི་མཐའ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ལས། དང་པོས་ནི་ཆུ་ལ་ཐིམ
Chinese
如是宣说，是为近似之表诠。又于《毗卢遮那现证菩提经》中亦云：虹身等之身，由彼之修习，即可获得。如是宣说。不仅我等如是修习，且应知一切法如幻。如幻之三摩地，亦为一切如来之口诀秘密，为令具慧者摧伏我慢，故于五支中彻底舍弃而安立。如是安住于如幻之三摩地，修习光明，由此光明生起光明之智慧，故云从彼所生。此为宣说世俗谛，是从第五支中分出。 宣说胜义谛。 胜义谛有二，即外之现证菩提与内之现证菩提。外之现证菩提有四，即从黎明时分至日出之时，身语意皆离，是为空性之相。当日出至日中之时，显现增盛，是为极为空性。从日落至月出之时，是为无明大空性。从月出至黎明时分，是为获得显现之空性之相。内之现证菩提有两种，即共同与不共同。共同者，即一切有情之心间，有不可摧毁之明点，彼为如来藏，自性光明，不动摇，为一切法之因，自性成就而住。如《如来藏经》云：如来之身，具足智慧，具足布施，如其所如，不动摇地安住于一切有情之身内。又《楞伽经》中亦云：如来藏，自性光明，清净，本初即为清净之相，具足三十二相与八十随好，存在于一切有情之身内。又《金光明经》云：
English
It is said that it is a representation of approximation. Also, in the Tantra of Vairochana's Manifest Enlightenment, it is said: "Rainbow-like bodies are obtained by meditating on them." It is said. Not only should we meditate in this way, but we should also know that all dharmas are like illusions. The Samadhi of illusion is also the secret instruction of all Tathagatas, and it is established by completely abandoning it in the five branches in order to subdue the pride of the wise. Thus, by dwelling in the Samadhi of illusion and meditating on luminosity, the wisdom of luminosity will arise from it, hence it is said to be born from it. This is the explanation of the conventional truth, which is divided from the fifth branch. Explanation of the ultimate truth. There are two ultimate truths: external manifest enlightenment and internal manifest enlightenment. There are four external manifest enlightenments: from the time of dawn until sunrise, all that is separated from body, speech, and mind is the characteristic of emptiness. When the sun rises and the sun is present, the appearance spreads and is extremely empty. From sunset to moonrise, there is great emptiness of ignorance. From moonrise to dawn, there is the characteristic of emptiness of obtaining appearance. There are two types of internal manifest enlightenment: common and uncommon. The common one is that in the center of the hearts of all sentient beings, there is an indestructible essence, the essence of the Tathagata, naturally luminous, immovable, the cause of all dharmas, naturally established and abiding. As it is said in the Sutra of the Essence of the Tathagata: "The body of the Tathagata, endowed with wisdom, endowed with generosity, abides unmoving within the bodies of all sentient beings, as it is." Also, in the Lankavatara Sutra, it is said: "The essence of the Tathagata is naturally luminous, pure, and from the beginning is the characteristic of purity, endowed with the thirty-two marks and eighty minor marks, and exists within the bodies of all sentient beings." Also, in the Sutra of Golden Light, it is said:
Chinese
如来藏一切相皆清净，譬如黄金自性本净，水之自性本净，虚空之自性本净，非无有，如是诸法之自性本净亦非无有，如是说。不共者，乃一切佛之口诀，非大乘之境，秘密中之极密，是故分为五支和六支而说。又是大瑜伽续中四天女所请问：心要极甚深，彼安住于一切主，一切佛之大秘密，为汝天女当宣说。如是说。彼秘密亦以圆满执持和随破之禅定二者而显现，其中，为示圆满执持之禅定故，说为方便与智慧平等结合。首先，于学习具相之智慧而精通，同时安住于如幻之天之三摩地，而拥抱、亲吻、吸吮母唇、拍手、以牙齿和指甲掐、揉捏乳房、悬挂、八种姿势、乡村之行、珍珠项链、臂钏、手镯、脚镯之声，于境与根，即金刚与莲花平等结合，名为方便与智慧平等结合。如是平等结合之喜乐，从头至脚于九处等处所安住之菩提心，从七万二千条细脉中引出，骄慢、乌龟 和满月，以三指拨动三脉管，极力催动，从头至脚之蕴、界、处之自性之如来，皆被大欲之火融化，如无垢水银般，成为极大喜乐之大乐菩提心光明，极明亮且清澈，五种智慧之自性，如半颗芥子般，光芒万丈，于心间中央，如芥子般大小之八瓣白莲花之上
English
The essence of the Tathagata is completely pure in all aspects. For example, the nature of gold is inherently pure, the nature of water is inherently pure, and the nature of space is inherently pure, not non-existent. Likewise, the inherent purity of all dharmas is also not non-existent, so it is said. The uncommon is the oral instruction of all Buddhas, not the realm of the Mahayana, the most secret among secrets. Therefore, it is taught by dividing it into five branches and six branches. Furthermore, in the Great Yoga Tantra, it is said in response to the questions of the four goddesses: "The essence is extremely profound, residing in the master of all. The great secret of all Buddhas, I shall explain to you, goddesses." That secret is also revealed through the two meditations of complete retention and subsequent destruction. Among them, to demonstrate the meditation of complete retention, it is said to be the equal union of skillful means and wisdom. First, one becomes proficient in learning wisdom with characteristics, and at the same time, one abides in the samadhi of the illusory deity, embracing, kissing, sucking the mother's lips, clapping hands, pinching with teeth and nails, kneading the breasts, hanging, the eight postures, the village activities, pearl necklaces, armlets, bracelets, and the sound of anklets. The equal union of the realm and the senses, namely the vajra and the lotus, is called the equal union of skillful means and wisdom. The bliss of such equal union, from the head to the feet, the bodhicitta residing in the nine places and so on, is drawn from the seventy-two thousand subtle channels, arrogance, turtle, and the full moon. By moving the three channels with three fingers and urging them intensely, all the Tathagatas of the nature of the aggregates, elements, and sources from the head to the feet are melted by the fire of great desire, becoming like immaculate mercury, the great bliss of supreme joy, the clear light of bodhicitta, extremely bright and clear, the nature of the five wisdoms, like half a mustard seed, blazing with various rays of light, in the center of the heart, on the eight-petaled white lotus the size of a mustard seed.