Tibetan
་གསུང་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་སོ། །ལུང་དུ་ཡང་གསུངས་པ། དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་རྣམས་ནི་དབུ་མའི་དོན་གྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་མཐོང་སྟེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རིག་པ་རྣམས་ལ་མངོན་སུམ་སྟེ་གལ་ཏེ་ཡང་དག་པར་རིག་པས་སོ། །ཇི་སྲིད་དུ་ཐམས་ཅད་ཀུན་དུ་སྒྲོ་བཏགས་པ་དེ་ཐམས་ཅད་དུ་མེད་དོ། །དབུ་མའི་སྒྲོ་བཏགས་པ་མེད་པ་དེ་ལ་སེལ་བ་དང་སྒྲུབ་པ་ཅི་ལས་ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུའི་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ངོ་བོ་དེ་ཉིད་ཐོབ་པ་སྟེ་རྙེད་ནས་རྒྱུ་དང་མི་ རྒྱུའི་བདག་ཉིད་དེ་བརྟན་པ་དང་འགྲོ་བའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་ཉིད་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་རོ་གཅིག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །འགྲོ་གཉེན་གཅིག་ནི་དམིགས་པ་མེད་པའི་ཐུགས་རྗེས་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །གང་གི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡེ་ཤེས་རང་བཞིན་མིའི་སེང་གེའོ། །ཡོངས་སུ་རྒྱུ་བར་བྱེད་པ་ནི་འཁྱམས་པར་བྱེད་པའོ། །འགྲོ་བ་མ་ལུས་པ་ནི་མཐའ་དག་གོ །དེ་ནི་མི་ཟད་པ་སྟེ་ཟད་པ་མེད་པའི་ལུས་ཐོབ་པར་བྱས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནི་ཡོན་པའི་ལུས་ཞེས་བྱ་བ་སོགས་པ་ལ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ནུས་པས་བསྲུབས་པས་ཡོན་པོ་མིན་པའི་ལུས་སོ། །ཐུགས་རྗེས་བཀུར་བར་བྱེད་བཞིན་པས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་རབ་ཏུ་འཇུག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནི་སྟན་ལ་མི་ཞེས་པ་སོ་སོར་ངེས་པའི་སྟན་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །སྟན་གྱི་འཆིང་བ་བསྟན་པའོ། །སྟན་ལ་བཅིངས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །འོད་གསལ་བའི་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་ནི་མིག་བཙུམས་པའོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ནུས་པས་བརླན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རྣམ་རྒྱས་མིག་སྟེ་དགའ་བ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །མཉམ་གཞག་ཡིན་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་རྟོག་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ནི་མཉམ་པར་མ་གཞག་པ་སྟེ་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་བདག་ཉིད་དུ་ངེས་པར་རྟོག་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཙམ་གྱི་མཐར་ཐུག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བརྗོད་བྲལ་ཡིན་ནོ། །སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཚིག་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པའོ། །ལོངས་སྤྱོད་ལྡན་པ་སྟེ་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ངེས་པ་སྟེར་བ་རྙེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུགས་ངན་གྱུར་པ་སྟེ་འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་བརྒྱད་རྣམས་ལ་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནི་འཇིག་རྟེན་མགོན་ཏེ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་བྲན་གྱུར་པ་དེང་རྒྱལ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་པ་གང་ཞིག་དེ་ཉིད་རིག་ཅིང་ཉེས་ཀུན་ཟད་པར་འགྱུར་རོ། །མན་ངག་ཐོབ་པའི་སློབ་མ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི། རིམ་པ་འདིས་བསམ་གཏན་རྣམ་པ་གཉིས་ལ་དམིགས་པར་བྱ་ཞིང་གོམས་པར་བྱའོ། །རིལ་པོར་འཛིན་པའི་རིམ་ཉིད་དང༌། དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་ འང་རྗེས་གཞིག་ལ་སྟེ་རིལ་པོ་སྟེ་ཕུང་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་འཛིན་པས་རིལ་པོར་འཛིན་པའོ། །འདིའི་རིམ་པ་ངེས་སོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་རྗེས་སུ་སྟེ་ཕྱི་ནས་འབྱེད་པ་ནི་རྗེས་སུ་གཞིག་པའོ། །རེ་ཞིག་རིལ་པོར་འཛིན་པའི་རིམ་པ་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། མགོ་བོ་རྐང་པའི་བར་དུ་ཡང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པས་སོ། །རྗེས་སུ་གཞིག་པའི་རིམ་པ་ཡང་གོམས་པར་བྱེད་པ་དེ་ལ་རིམ་པ་འདི་ཡིན་ཏེ་བརྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི། བརྟན་པ་དང་ནི་གཡོ་བ་ཉིད། །དང་པོར་འོད་གསལ་བར་བྱས་ནས་ཏེ་ཀླུང་ངམ་ལྡེང་ཀའི་ཆུ་ནི་དྲི་མེད་ལའང༌། ཐིག་ལེ་གང་ཞིག་ཐིམ་པར་བྱེད་ཅེས་པའི་མན་ངག་གི་ཕྱི་ནས་བདག་ཀྱང་འོད་གསལ་བའི་རང་བཞིན་དུ་བྱེད་པ་རྗེས་སུ་གཞིག་པའི་རིམ་པ་སྟེ། འདི་བྲིས་པ་ལ་ནི་འདིར་དགོངས་པ་ཡིད་ལ་མི་བྱའོ། །ཅི་རྣལ་འབྱོར་པ་གཅིག་གིས་རིལ་པོར་འཛིན་པ་དང་རྗེས་སུ་གཞིག་པར་བྱའམ་འོན་ཏེ་ཐ་དད་པས་ཤེ་ན། འདིར་སྒྲུབ་པ་སོ་སོར་གསུངས་པ། རིལ་པོར་འཛིན་པ་དང་རྗེས་སུ་གཞིག་པ་དག་གི་བར་དུ་སྦྱོར་བ་གཅིག་པ་འདི་འདོད་དེ་དེ་ལ་གོམས་པར་བྱེད་དོ། །ཅི་ལྟར་སོ་སོར་རྟོགས་པར་བྱ་ཞེ་ན། འདིའི་དོན་དཔེ་སོ་སོ་ས་གསུངས་པ། དབུགས་ཀྱི་རླུང་ནི་མེ་ལོང་ལ། ཀུན་ནས་ཐིམ་འགྲོ་ཇི་ལྟ་བར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་རྐང་པ་སྦྱོར་བ་རྣམས་མ་བྱས་པ་ནི་རྩ་བར་མཆོག་ཏུ་ཆེས་གསལ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །འཕགས་པ་ལྷའི་ཞབས་ཀྱིས་སྤྱོད་བསྡུས་སུ་གསུངས་པ་ཡང༌། ཀླུང་ངམ་ལྡེང་ཀ་དྲི་མ་མེད་པའི་ཆུ་ལ་ཐིག་ལེའང་གང་ཞིག་ཐིམ་པར་བྱེད། དེ་བཞིན་དེ་དག་རིམ་མཐར་རྗེས་གཞིག་པར་གསུངས་རྣལ་འབྱོར་པ་ནི་རྟགས་མཐར་དྲན། །མེ་ལོང་ལ་ནི་རླུང་དག་རིམ་པར་སོན་པས་ཟད་པ་དེ་བཞིན་ཡང་དག་བལྟ། །རིལ་པོར་འཛིན་ལ་བྱ་བའི་རིམ་པར་འདོད་པ་འདིར་ནི་དེ་བཞིན་ཡང་དག་བརྟག །ཅེས་སོ། །འགྲོ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས་དེ་ཉིད་རིག་པ་ཞེས་པའི་མཐར་ཐུག་པ་རྩ་བ་ཉིད་ལས་རྟོགས་པར་སླའོ། །སེམས་ཅན་དོན་དུ་ལན་འགའ་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ལས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ཡང་བྱ་བཞིན་པའོ། །གཟུགས་ བཅས་འོད་ཟེར་དེ་དང་དེ་སྟེ་འོད་ཟེར་ལྔ་དང་ལྡན་པའི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རང་བཞིན་གྱིས་གལ་ཏེ་བྱེད་ན་དེའི་ཚེ་ཡུད་ཙམ་གྱིས་ཁྱད་པར་གྱི་བདག་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་རིམ་པས་ཞི་བ་ལ་སོགས་པའི་ལས་ཀྱང་དགའ་བས་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པར་བྱེད་དོ། །ནིའི་སྒྲ་ནི་རྐང་པ་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་ལའོ། །འདིའི་དོན་གྱི་དཔེ་གསུངས་པ། ཇི་ལྟར་དང་བའི་ཆུ་ཀླུང་ལས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པས་སོ། །འདིས་ཟུང་འཇུག་གི་རིམ་པར་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཞབས་ཉིད་ཀྱིས་སོ་སོར་བསྟན་ནོ། །འདི་ཉིད་སླར་ཡང་ལྡང་བར་བྱེད་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་ལྷའི་ལུས་སུ་གསུངས་པ། རིགས་ལྔའི་སངས་རྒྱས་ལ་ལྟོས་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་སངས་རྒྱས་རིགས་ལྔ་ལ་ལྟོས་པ་གང་ཡིན་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དེ་དེ་བཞིན་དུ་གསུངས་སོ། །མེ་ལོང་ལ་སོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡོངས་སུ་བསྐྱེད་པའི་ལྷའི་རྣམ་པ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྟེ། དེ་སླར་ཡང་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་སྐུའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ནི་སངས་རྒྱས་ལྔ་པོ་རྣམས་ཀྱི་མངའ་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དོན་འདི་ལ་ལྷག་པར་མོས་པ་ནི་བརྟག་པའི་སྒྲའི་བརྗོད་པར་བྱའི། ཁ་ཅིག་ཏུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཀུན་དུ་གནས་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ཙམ་ལ་ལྷག་པར་མོས་པར་བྱེད་པ་ལས་ཀྱི་ངོ་བོས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ལྷའི་ལུས་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡང་གསུངས་པ་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་ལམ་མོ། །ཟུང་དུ་འཇུག་པ་ཅན་ནི་འབྲས་བུའོ་ཞེས་གསུངས་ལས་སོ། །སོགས་པའི་སྒྲས་ལས་དང་ཆོས་དང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་རྣམས་གཟུང་ངོ༌། །འོད་ལྔ་ཀུན་ནས་ལྡང་བ་ཡི་སྟེ་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་ལྔ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཀུན་ནས་ལྡང་བ་སྟེ། ཡང་དག་པར་བསླང་བར་འགྱུར་རོ། །གང་དུ་ནམ་མཁའ་ལའོ། །ཅི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན་བརྒྱ་བྱིན་གྱི་གཞུ་ལྟར་རོ། །འདི་དངོས་པོ་གཅིག་གི་རང་བཞིན་གྱི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་ངེས་པར་སྦྱར་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། ཕྱག་རྒྱ་འཆིང་བ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནས། ཐམས་ཅད་སྟོང་པས་དག་པར་བྱེད། ། ཅེས་པའི་མཐར་ཐུག་པའི་བཤད་པ་མངོན་དུ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཐམས་ཅད་སྟོང་པས་ཏེ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་བག་ཆགས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་མཐའ་དག་རབ་ཏུ་སྤངས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་རང་བཞིན་མེད་པ་བསྒོམ་པར་བྱ་བཞིན་པས་དག་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་ངག་གི་བསྡུས་པའི་དོན་གྱི་བཤད་པའོ། །སློབ་མ་བཟང་པོ་སྐལ་བཟང་མན་ངག་ཐོབ། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་བྱང་ཆུབ་ལ་ནི་སེམས་ཏེ་དོན་གང་གི་ཕྱིར
Chinese
如是宣说。 经中也说： 凡是如实，皆是随顺中观之义而见。彼等之如实智，若以正智，则为现量。 凡是所作的一切遍计，彼一切皆无。 中观无遍计，于彼何来遮破与成立？ 如是等，获得如是等无生之体性，即获得因与非因之自性，即坚固与行之诸法之自性，即如实性一味性之故。 唯一行友乃是无缘大悲之自性之故。 何者瑜伽士，乃是智慧自性人狮子。 彻底游行即是流浪。 一切有情即是所有。 彼乃不灭，即获得不灭之身。 彼乃圆满之身等，以如实性之能力搅动，故为非圆满之身。 以大悲恭敬，乃是极度投入有情义利之故。 彼乃于座，谓无各别决定之座之故。 是为显示座之束缚。 不会束缚于座。 乃是光明自性之故，彼乃闭眼。 以空性之能力滋润之故，乃是妙展之眼，即是喜乐殊胜之故。 乃是等持，乃是于如实性作意之故。 此乃非等持，乃是于一切事物之义如实性之自性中决定作意之故。 乃是唯空性之究竟之故，不可言说。 乃是成办有情义利之故，与语相应。 具有受用，即是获得能施予世间与出世间圆满决定之故。 变成恶劣之相，乃是背离世间八法之故。 彼乃世间怙主，乃是证悟诸佛之如实性之故。 变成他人之奴仆，现在衰老。
English
Thus it is said. It is also said in the scriptures: Those who are truly such are seen by following the meaning of the Middle Way. For those, the knowledge of suchness is manifest, if it is known correctly. As long as all that is imputed is not there at all. In the absence of imputation in the Middle Way, what is there to refute or establish? Thus, etc., having obtained the very nature of such unborn, that is, having found the nature of cause and non-cause, that is, the nature of all stable and moving things, that is, the oneness of suchness. The only traveling companion is the nature of compassion without object. Whoever is the yogi, is the lion of men, the nature of wisdom. To wander completely is to roam. All beings are all. That is imperishable, that is, one will obtain an imperishable body. That is the perfect body, etc., stirred by the power of suchness, hence it is a non-perfect body. With compassion and reverence, it is precisely because of the great involvement in the benefit of sentient beings. That is on the seat, because there is no separate fixed seat. This is to show the bondage of the seat. It will not be bound to the seat. Because it is the nature of luminosity, it is with eyes closed. Because it is moistened by the power of emptiness, it is the eye of wonderful expansion, that is, because of the excellence of joy. It is samadhi, because it is to contemplate on suchness. This is non-samadhi, because it is to definitely contemplate on the meaning of all things as the nature of suchness. It is inexpressible because it is the ultimate of emptiness alone. Because it is to accomplish the benefit of sentient beings, it is in accordance with words. Possessing enjoyment, that is, because one has obtained the ability to bestow the definite perfection of the world and beyond. Having become an ugly form, it is because one has turned one's back on the eight worldly dharmas. He is the protector of the world, because he has realized the suchness of all the Buddhas. Having become a slave to others, now old.
Chinese
因为没有边际的缘故。哪位殊胜者证悟了它，一切罪业都会灭尽。所谓获得口诀的弟子等等，要用这个次第来缘于并串习两种禅定。完全执持的次第，以及同样地，也要次第分析，即以完全的、蕴聚的空性来执持，所以是完全执持。这个次第是确定的。同样地，次第地，也就是从外部分析，就是次第分析。暂时先讲述完全执持的次第，用“从头到脚之间也”等偈颂来说明。次第分析的次第也要串习，那个次第就是这个，即“稳固和动摇”。首先使光明显现，也就是在清澈无垢的水中，融入任何明点，从这个口诀之后，自己也变成光明的自性，这就是次第分析的次第。写这个的时候，不要在这里用心。如果瑜伽士要完全执持和次第分析，或者以不同的方式进行，那么这里所说的是分别修持，想要的是完全执持和次第分析之间的同一种结合，要串习它。如果想要分别了知，那么这个意义是用不同的比喻来说明的，如“气息的风在镜子上，如何完全融入”。等等，因为没有做这些偈颂的句子的结合，所以在根本上非常清楚。圣天论师在《摄行论》中也说过：“在清澈无垢的水中，任何明点融入，同样，那些次第最终被分析，瑜伽士在标志的尽头忆念。在镜子上，风次第进入而消失，同样要正确观察。对于完全执持，想要的是行为的次第，在这里要同样正确观察。”等等。从“行走”等等到“证悟它”的结尾，很容易从根本上理解。“为了众生而多次变化”，从这里也可以知道，为了众生的利益也要这样做。具有形象的光芒，这个和那个。
English
Because it is without limits. Whichever excellent one realizes it, all faults will be exhausted. The so-called disciple who has received the oral instructions, etc., should focus on and familiarize themselves with the two types of meditation in this order. The order of holding it completely, and similarly, also analyzing it sequentially, that is, holding it with the complete, aggregate emptiness, so it is holding it completely. This order is definite. Similarly, sequentially, that is, analyzing from the outside, is sequential analysis. For now, let's explain the order of holding it completely, using verses such as "Even between the head and feet." The order of sequential analysis should also be practiced, that order is this, that is, "Steady and moving." First, make the clear light manifest, that is, in clear and stainless water, any bindu is dissolved, and after this oral instruction, one's self also becomes the nature of clear light, this is the order of sequential analysis. When writing this, do not focus your mind here. If a yogi wants to hold it completely and analyze it sequentially, or do it in different ways, then what is said here is separate practice, what is desired is the same union between holding it completely and analyzing it sequentially, and one should familiarize themselves with it. If you want to understand them separately, then this meaning is explained with different metaphors, such as "The wind of breath on the mirror, how it completely dissolves." etc., because the combination of the lines of these verses has not been done, it is very clear in the root. The venerable Deva also said in the Compendium of Practice: "In clear and stainless water, any bindu dissolves, similarly, those sequences are finally analyzed, the yogi remembers at the end of the sign. On the mirror, the winds gradually enter and disappear, similarly, look correctly. For holding it completely, what is desired is the order of action, here one should observe correctly in the same way." etc. From "walking" etc. to the end of "realizing it", it is easy to understand from the root itself. "Changing many times for the sake of sentient beings," from this it can also be known that one should also do this for the benefit of sentient beings. The light with form, this and that.
Chinese
如果具有五种光芒的金刚萨埵的自性，那么那时，刹那间以特殊的自我加持的次第，也能喜悦地圆满寂静等事业。 “尼”字是为了使句子的结尾完整。 关于此意义的例子，如偈颂“如清澈的河流中”等。 通过此，圣者龙树的足自身分别显示了双运的次第。 此再次被说成是具有升起自性的本尊之身：“依赖于五部佛”等，即依赖于五部佛的那个大手印，如是宣说。 产生镜等五种智慧的本尊形象是大手印，那再次是金刚持大尊的身。 因此，大手印是五佛之主。 对此意义的特别信仰应在考察的语词中表达，但在某些情况下，并非是使分别念普遍存在。 仅仅对此产生特别的信仰，就能体验到以事业的自性而特别殊胜的本尊之身。 如是也说，是双运之道。 具有双运是果，如是说。 “等”字包括事业、法和大手印等。 五光普照，即具有五种颜色的光芒的大手印普照，将被完全唤醒。 在哪里？在虚空中。 怎么样？如帝释的彩虹。 此为了必须将一个事物的自性与一切事物联系起来而说：“束缚手印”等，直至“一切皆以空性而清净”。 应明显地说出最终的解释。 一切皆以空性，即通过修习自性空，从根本上断除分别念的习气之障，从而清净一切。这是语言的简略意义的解释。 善妙的弟子获得了吉祥的口诀。 “菩提即是心”等，为了什么目的？