Tibetan
་པ་སྟེ། དཔེར་ན་དབང་པོའི་གཞུ་ནམ་མཁའི་མཐིལ་དུ་ཁ་དོག་གི་དབྱེ་བས་ཡོངས་སུ་གསལ་བ་དེ་བཞིན་ཁོ་ནར་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུར་ཉེ་བར་མཚོན་ནོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །སྒེག་པ་ལ་སོགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་སྒེག་སོགས་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་དང༌། གླུ་དང་རོལ་མོ་སོགས་བརྟེན་པ་གང་གི་ཚེ་བྱེད་པ་དེའི་ཚེ་ཆུ་ཟླ་བཞིན་དུའོ། །འདིའི་དོན་ནི་སྔ་མ་ཁོ་ནས་བཤད་དེ་དེས་ན་གོ་སླའོ། །གཟུགས་དང་སྒྲ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་གཟུགས་ལ་དང་སྒྲ་ལ། མིག་ལ་སོགས་པ་རབ་ཏུ་འཇུག་པ་ཡང་མིག་གི་གཟུང་བར་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་སོ་ཞེས་བྱས་ནས་མིག་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ཏེ་དེ་དང་འདྲ་བར་ཏེ་སྒྱུ་མའི་ལུས་དང་འདྲ་བར་བལྟ་བར་བྱའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །མང་དུ་ཅི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་རྟོགས་པར་སླའོ། །མེ་ལོང་གི་ནི་གཟུགས་བརྙན་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་མེ་ལོང་ལ་སོགས་པའི་དཔེ་བཅུ་གཉིས་པོ་རྣམས་གྱིས་སྒྱུ་མའི་ལུས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་སྟེ། ཅིས་ཤེ་ན་རབ་ཏུ་གྱུར་པ་དེ་རྙེད་ཀྱིས་སོ། །མིག་འཕྲུལ་དང་མཚུངས་ནི། དཔེར་ན་མིག་འཕྲུལ་མཁན་སྐྱེས་པ་དང་ལག་ལྡན་དང་རྟ་ལ་སོགས་པ་སྒྱུ་མས་སྤྲུལ་པར་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་མིག་འཕྲུལ་དང་མཚུངས་པ་སྒྱུ་མའི་ལུས་གང་ཡིན་པ་རྣལ་འབྱོར་པས་མཐོང་སྟེ། དེ་འཇིག་རྟེན་རྣམས་ཀྱི་མངའ་བདག་ཡིན་པར་བཤད་དེ་ལྷག་པར་རྟོགས་སོ་ཞེས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡང་སྤྱོད་བསྡུས་སོ། །ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་དུ་ཡང་ གསུངས་པ་འདི་ཉིད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་གསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ་བདེ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་སྒྱུ་མ་ལ་སོགས་པའི་དཔེ་རྣམས་ཀྱིས་ཉེ་བར་མཚོན་པ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དུ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་དང་ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུ་དང་སྣང་བརྙན་ལྟ་བུ་དང་སྨིག་རྒྱུ་དང་རྨི་ལམ་དང་སྒྲ་བརྙན་དང་དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་དང་མིག་འཕྲུལ་དང་བརྒྱ་བྱོན་གྱི་གཞུ་དང་གློག་དང་ཆུའི་ཆུ་བུར་དང་མེ་ལོང་གི་གཟུགས་བརྙན་ཞེས་པ། སྒྱུ་མའི་དཔེ་བཅུ་གཉིས་རྣམས་ཀྱིས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཉེ་བར་མཚོན་པར་འགྱུར་རོ། །དཔེ་བཅུ་གཉིས་པོའི་དོན་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། སྒྱུ་མའི་དོན་ནི་བྱ་བས་སོ། །སྨིག་རྒྱུའི་དོན་ནི་བརྫུན་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་ནི་ཡུལ་ངེས་པ་མེད་པ་སོ་སོར་སྣང་བ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །བརྒྱ་བྱིན་གྱི་གཞུ་ནི་ཁ་དོག་དུ་མ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །མེ་ལོང་གི་གཟུགས་བརྙན་ནི་གསལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །ཆུའི་ཟླ་བ་ནི་ཁྱབ་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །སྒྲ་བརྙན་ནི་ཡུལ་གཞན་དུ་སོ་སོར་སྨྲས་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །རྨི་ལམ་ནི་ཤེས་པ་ཙམ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །གྲིབ་མ་ནི་ཤ་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །སྤྲིན་ནི་སྒྲིབ་པས་ཀུན་དུ་གཡོགས་པའི་རྒྱུ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །གློག་ནི་སྐད་ཅིག་ཙམ་ལ་གནས་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །ཆུའི་ཆུ་བུར་ནི་སྐྱེས་པ་དང་རྣམ་པར་ཐིམ་པ་ཉིད་ལས་སོ། །མཐོང་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་མིག་འཕྲུལ་མཐོང་བ་དང་རེག་པ་ཉིད་འགྲོ་བ་རྟག་ཏུ་སྒྱུ་མ་ཇི་བཞིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚེ་འགྲོ་བ་ཡང་གཟུགས་དང་རེག་པ་ལ་སོགས་པ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་གྲགས་སོ། །དམིགས་མེད་ཀུན་རྫོབ་དག་ཏུ་ཡང་སྟེ་བདེན་པ་བཅུ་ལ་དངོས་པོའི་གྲོང་དུ་ཉེ་བར་དམིགས་པར་ཡང་མི་འགྱུར་ཏེ། ཆོས་ཉིད་དུ་འགྱུར་བར་བྱས་པར་གྱུར་པའི་བདེན་པའི་རང་བཞིན་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པའི་རང་བཞིན་གྱི་ཆོས་ཉིད་དེ་མངོན་པར་བརྗོད་དེ། །དམིགས་མེད་ཀྱི་སྒྲས་ནི་ཐེག་ཆེན་ཉི་ཤུ་པར་གསུངས་པ་ཡང༌། སྒྱུ་མས་བསྒྲུབས་པའི་སྒྱུ་མའི་བྱ། །རྟག་ཏུ་ཉེ་བར་སྡུད་བྱེད་པ། །དེ་ཚེ་སྒྱུ་མ་ཡོད་མ་ཡིན། །དེས་ན་ཆོས་རྣམས་ ཆོས་ཉིད་དོ། །ཞེས་སོ་འདི་དག་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པའི་ངོ་བོ་དེ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ཡོངས་སུ་བསྒྲགས་སོ། །ཐ་སྙད་ཡང་དག་པ་ལ་བརྟེན་ནས་འགྲོ་བ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་བསྟན་པར་བྱས་པ་ནི། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་བཅུ་ལ་ནི་བསྟན་པར་བྱ་བ་དང༌། སྟོན་པ་པོ་དང༌། བསྟན་པའི་ཐ་སྙད་ཉིད་མེད་དོ། །ཞེས་གནས་སོ། །སླར་ཡང་འདི་དག་ཉིད་བསྟན་པར་འདོད་ནས་གང་དང་གང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གཟུགས་དང་སྒྲ་ལ་སོགས་པ་གང་དང་གང་དབང་པོའི་ལམ་ཉིད་དེ་མིག་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་གྱིས་རང་བཞིན་ལམ་འདིའི་རང་བཞིན་གྱི་ཐབས་ཐོབ་པར་བྱའོ། །དེ་དང་དེའི་རང་བཞིན་ལ་སྟེ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་ལུས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལས་སོ། །མཉམ་པར་མ་གཞག་སྦྱོར་བ་ཡིས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཉམ་པར་མ་གཞག་པའི་གནས་སྐབས་སུ་མཉམ་པར་གཞག་པ་ནི་འདིའོ། །ཡང་ན་མི་མཉམ་པས་གཟུང་བ་ལ་སོགས་པའི་གཉེན་པོ་སྣང་བ་ལ་སོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་གསུམ་གྱིས་གཞག་པ་སྟེ་བསྐྱེད་པའི་སྦྱོར་བས་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དང་བྲལ་བར་གྱུར་པའི་བདག་བྱིན་གྱི
Chinese
是故，譬如帝释之弓在天空中央以颜色之差别而完全显现，如是仅示现圆满受用身之义。娇媚等，谓娇媚等亲近受用，歌舞等所依之时，如水中之月。此义已于前述，故易解。色与声等，谓于色及声，眼等极入，谓眼之所取乃色，如是眼等之境等如幻，如彼，如幻身般观之之义。多说何用等易解。镜中之影像等，谓以镜等十二譬喻，摄持幻身，何耶？谓得胜者。与幻术同者，譬如幻术师以幻术化现士夫、手及马等。如是与幻术相同之幻身，瑜伽士见之，说彼为诸世间之主，是故尤为通达。如是亦摄略行矣。由智慧金刚所集大瑜伽续中亦 宣说此为令幻化三摩地明晰而宣说。心与心所平等结合，安乐大安乐之三摩地，以幻化等譬喻示现。如来恒河沙数佛刹中，如幻、如水中之月、如影像、如阳焰、如梦、如声响、乾闼婆城、幻术、百现之虹、闪电、水泡、镜中之影像。以幻化之十二譬喻示现大乐之三摩地。当说十二譬喻之义。幻化之义为作用。阳焰之义为虚妄性。乾闼婆城为处所不定。
English
Therefore, just as the bow of Indra is fully visible in the center of the sky with the distinction of colors, so it only indicates the meaning of the complete enjoyment body. Alluring and so on, meaning that alluring and so on are close to enjoyment, and when relying on singing and dancing, it is like the moon in the water. This meaning has been explained before, so it is easy to understand. Form and sound, etc., means in form and sound, the eyes and so on are extremely entered, meaning that what is taken by the eyes is form, so the objects of the eyes and so on are like illusions, like that, like an illusory body. What is the use of saying more is easy to understand. The image in the mirror, etc., means that with the twelve metaphors such as mirrors, the illusory body should be grasped. Why? It is said that the winner is obtained. Similar to illusion, for example, an illusionist uses illusion to transform men, hands, horses, etc. In this way, the illusory body that is the same as illusion is seen by the yogi, and it is said that he is the lord of all worlds, so he is especially understood. In this way, the practice is also abbreviated. Also in the Great Yoga Tantra collected by Wisdom Vajra, It is said that this is said to clarify the illusory samadhi. The samadhi of great bliss and great bliss, in which the mind and mental factors are equally combined, is shown by metaphors such as illusion. In the Buddha fields of the Tathagata Ganges sand, such as illusion, such as the moon in the water, such as the image, such as the sun, such as the dream, such as the sound, the city of Gandharva, illusion, the rainbow of hundreds of appearances, lightning, water bubbles, the image in the mirror. The samadhi of great bliss is shown by the twelve metaphors of illusion. The meaning of the twelve metaphors should be explained. The meaning of illusion is action. The meaning of Yang Yan is falsehood. Gandharva City is an uncertain place.
Chinese
各自显现的缘故。 帝释天的彩虹是多种颜色之故。 镜中的影像是清晰之故。 水中的月亮是普遍之故。 回声是在其他地方分别说话之故。 梦境是仅仅是意识之故。 影子是与肉分离之故。 云是因遮蔽而普遍覆盖之因。 闪电是仅存在一瞬间之故。 水泡是因产生和消散之故。 名为“所见”等等，如眼幻所见和所触，众生恒常如幻，同样，一切时众生所行之色和触等，也以如幻而广为人知。 在无所缘的世俗中，对于十种真理，也不会在事物之城中执着，而是将真理的自性转化为法性，即世俗谛的自性之法性，这就是所要表达的。 以无所缘之名，在《大乘二十颂》中也说： 幻术所变的幻术鸟， 恒常趋近于聚集， 彼时幻术并不存在， 因此诸法皆是法性。 因此，要理解这些，世俗谛的本质被完全宣称为如幻。 依靠正确的名言，众生被显示为如幻， 世尊对于十种胜义谛，没有所要显示的， 没有显示者， 也没有所显示的言辞。 如是安住。 再次为了显示这些，说了“何者与何者”等等，无论色和声等任何感官之道，即眼等对境，都应以自性之道获得此道的自性之方便。 于彼彼之自性中，即世俗谛如幻的受用圆满报身之自性中。 “未平等安住之结合”，即在未平等安住的状态中，平等安住即是此。 或者以不平等所取等之对治，以显现等三种智慧而安住，即以生起次第之结合，与三金刚分离的自
English
It is due to the appearance of each individually. The rainbow of Indra is due to its many colors. The reflection in a mirror is due to its clarity. The moon in the water is due to its pervasiveness. An echo is due to speaking separately in another place. A dream is due to being merely consciousness. A shadow is due to being separate from flesh. A cloud is due to being the cause of obscuration and universal covering. Lightning is due to lasting only for an instant. A water bubble is due to arising and dissolving. That which is called "seeing" and so forth, like the illusion seen by the eye and that which is touched, beings are always like illusions; similarly, at all times, the actions of beings, such as form and touch, are also widely known as being like illusions. Even in the absence of objects of reference in the conventional, for the ten truths, there is no clinging to the city of things; rather, the nature of truth is transformed into the nature of Dharma, that is, the nature of the conventional truth's nature of Dharma, which is what is expressed. By the name of the absence of objects of reference, it is also said in the Twenty Verses on the Great Vehicle: The illusory bird created by illusion, Always approaches to gather, At that time, illusion does not exist, Therefore, all dharmas are the nature of Dharma. Therefore, to understand these, the essence of conventional truth is fully proclaimed as being like an illusion. By relying on correct terms, beings are shown to be like illusions, The Bhagavan, for the ten ultimate truths, there is nothing to be shown, There is no shower, Nor are there the words to be shown. Thus it abides. Again, in order to show these, it is said "what and what" and so forth, whatever form and sound and so forth, whatever path of the senses, that is, the objects of the eye and so forth, one should obtain the means of the nature of this path by the path of self-nature. In the nature of that and that, that is, in the nature of the enjoyment of the complete enjoyment body of the conventional truth like an illusion. "The union of not being equally placed," that is, in the state of not being equally placed, being equally placed is this. Or, by the antidote of grasping by inequality and so forth, abiding by the three wisdoms such as appearance, that is, by the union of the generation stage, the self