Tibetan
་སྙམས་མའི་བདག་པོ་བདག །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པས་དེ་སྐད་དུ། །བརྗོད་ནས་རྡོ་རྗེ་སྙིང་གར་གཞག །སླར་ཡང་བརྟན་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ། །གསང་སྔགས་འདི་སྐད་བརྗོད་པར་བྱ། །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་སིདྡྷི་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཏི་ཥྠ་ཨེ་ཥ་ཏྭཾ་དྷ་ར་ཡཱ་མི་བཛྲ་ས་ཏྭ་ཧི་ཧི་ཧི་ཧི་ཧཱུཾ། རྡོ་རྗེའི་དབང་ངོ༌། །དེ་ནས་བླ་མས་བཀའ་སྩལ་པ། །མདུན་དུ་དྲིལ་བུ་བླངས་ནས་སུ། །ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་འདོན་ཅིང༌། །རང་གི་ལག་གིས་འདི་ལྟར་དཀྲོལ། །ཟླ་འདྲའི་ཡེ་ཤེས་སྐུ་མངའ་རྒྱལ་རྣམས་ཅོད་པན་འཛིན་ཅིང་པདྨ་ཟླ་བའི་གདན་ལ་བཞུགས། གདུག་པ་རྣམས་ནི་གདུལ་བར་བྱ་ཕྱིར་བསྡིགས་ཤིང་ཁམས་གསུམ་འདུལ་མཛད་དེ་ཉིད་རྡོ་རྗེ་ཅན། སངས་རྒྱས་རྣམས་སད་བྱ་ཕྱིར་སྒྲ་བརྙན་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་ཆོས་ཉིད་སྒྲོགས་པའི་དྲིལ་བུ་ཅན། །གང་ལ་ལུས་པ་མེད་པ་སྟོང་ཞིང་བཅོམ་ལྡན་དངོས་པོ་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་དེ་ནི་རྒྱལ། །མེ་ལོང་གི་ནི་གཟུགས་བརྙན་དང༌། །རྨི་ལམ་སྒྱུ་མ་ཆུ་བུར་དང༌། །མིག་འཕྲུལ་འདྲ་བར་སུས་མཐོང་བ། །དེ་ནི་མངའ་བདག་ཏུ་བཤད་དོ། །དེ་ནས་སླར་ཡང་དཀུའི་ཕྱོགས་སུ། །ཁྱེར་ནས་གནས་པ་རྡོ་རྗེ་ནི། །འཛིན་པའི་རོལ་པ་འཆད་བཞིན་དུ། །གསང་སྔགས་འདི་ནི་བརྗོད་པར་བྱ། །ཨོཾ་བཛྲ་ས་ཏྭ་ས་མ་ཡ། །མ་ནུ་པཱ་ལ་ཡ། བཛྲ་ས་ཏྭ་ཏྭེ་ནོ་པ་ཏི་ཥྛ་དྲྀ་ཌྷོ་མེ་བྷ་ཝ། སུ་ཏོ་ཥྱོ་མེ་བྷ་ཝ། ཨ་ནུ་རཀྟོ་མེ་བྷ་ཝ། སུ་པོ་ཥྱོ་མེ་བྷ་ཝ་སརྦ་སིདྡྷི་མྨེ་པྲ་ཡཙྪ་སརྦ་ཀརྨ་སུ་ཙ་མེ་ཙིཏྟཾ་ཤྲེ་ཡཿཀུ་རུ་ཧཱུཾ། ཧ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧོ། །བྷ་ག་ཝཱན་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བཛྲ་མཱ་མེ་མུཉྩ་བཛྲི་བྷ་ཝ་མ་ཧཱ་ས་མ་ཡ་ས་ཏྭ་ཨཱཿ། ཨོཾ་བཛྲ་གྷཎྚ་ཨཿཨཿ། བཅོམ་ལྡན་ཁྱོད་ནི་གཟུང་གྱུར་གྱིས། །བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུའི་དབང་ངོ༌། །གསེར་རམ་ཡང་ན་དངུལ་ཡང་རུང༌། །སྣོད་དུ་བཞག་པའི་མིག་སྨན་ནི། །དེ་ཡི་རང་བཞིན་ཅན་ཐུར་མས། །དེ་ཉིད་ཤེས་པས་སྔགས་འདིས་བྱུག །ཨོཾ་བཛྲ་ནཻ་ཏྲ་ཨ་པ་ཧ་ར་པ་ཊ་ལཾ་ཧྲིཿ། ཇི་ལྟར་མིག་མཁན་རྒྱལ་པོ་ཡིས། །འཇིག་རྟེན་གྱི་ནི་རབ་རིབ་ལྟར། ། བུ་གཅིག་ཁྱོད་ཀྱིས་མི་ཤེས་པའི། །ལིང་ཏོག་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་བསལ། །དེ་ནས་མེ་ལོང་ཡི་གེ་ཨས། །མངོན་པར་བསྔགས་པ་བླངས་ནས་སུ། །ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་བརྗོད་ཅིང༌། །རྡོ་རྗེ་སློབ་མ་ལ་བསྟན་བྱ། །ཆོས་རྣམས་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུ་སྟེ། །གསལ་ཞིང་དག་ལ་རྙོག་པ་མེད། །གཟུང་དུ་མེད་ཅིང་བརྗོད་དུ་མེད། །རྒྱུ་དང་ལས་ལས་ཡང་དག་བྱུང༌། །རང་བཞིན་མེད་ཅིང་གནས་མེད་པའི། །ཆོས་རྣམས་དེ་ལྟར་ཤེས་ནས་ནི། །སེམས་ཅན་དོན་ནི་མཚུངས་མེད་ཀྱིས། །རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ལས་སྐྱེས། །མེ་ལོང་གི་དབང་ངོ༌། །མཆོག་སྦྱིན་བླ་མས་སློབ་མ་ལ། །དེ་ནས་མཆོག་སྦྱིན་གྱིས་ལུང་བསྟན། །རང་ཉིད་དེ་བཞིན་གཤེགས་གྱུར་ནས། །སློབ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་བདག་ཏུའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་དང༌། །ཐབས་ཅིག་ཚིགས་བཅད་འདི་བརྗོད་ཅིང༌། །གཡོན་པས་ཆོས་གོས་འཛིན་ཚུལ་ཏེ། །གཡས་པ་མཆོག་སྦྱིན་ཕྱག་རྒྱར་ལྡན། །སྲིད་པའི་ངན་འགྲོ་ལས་བཏོན་ནས། །སྲིད་པ་ཤིན་ཏུ་དག་བྱའི་ཕྱིར། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དེ་བཞིན་གཤེགས། །བདག་འདིས་ཁྱོད་ལུང་བསྟན་པར་བྱ། །ཐེག་པ་བདེ་ཆེན་འདི་ལས་ནི། །ཁྱེད་ལ་སླར་ཡང་འཆི་བ་མེད། །དེ་རིང་བདུད་རྣམས་ཕམ་བྱས་ནས། །གྲོང་ཁྱེར་དམ་པར་རབ་ཏུ་ཞུགས། །དེང་དུ་ཁྱོད་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཉིད། །ཐོབ་འགྱུར་འདི་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད། །གསང་སྔགས་རིག་པས་སྔགས་འདི་ཡིས། །སློབ་མ་རྡོ་རྗེའི་མིང་གི་དབང༌། །སླར་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་རྣམས་ཀྱིས། །གསུང་གཅིག་གིས་ནི་སྦྱིན་པར་བྱ། །ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ཏྭཱཾ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩཱ་མི་བཛྲ་ནཱ་མ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏཿ། ཤྲཱི་ཨ་ནུ་རྐྟོ་བཛྲ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ས་མ་ཡ་སིདྡྷི་ས་མ་ཡ་སྟྭཾ་བྷུར་བྷུ་བ་སྭཿ་ཨཿ། མིང་གི་དབང་ངོ༌། །ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་བརྗོད་ཅིང༌། །འཁོར་ལོ་དེ་བཞིན་རིན་ཆེན་དང༌། །པདྨ་དང་ནི་རྡོ་རྗེ་ཡི། །ཕྱག་མཚན་དབང་བསྐུར་སྦྱིན་པར་བྱ། །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཕན་དོན་པ། །འཇིག་རྟེན་ཀུན་དུ་ཐམས་ཅད་ནས། །གདུལ་བྱ་ཇི་བཞིན་ཆོས་ཀྱི་ནི། །འཁོར་ལོ་སྣ་ཚོགས་བསྐོར་བར་གྱིས། །ཨོཾ་བཛྲ་རཏྣ་སརྦ་དྷརྨཱ་བ་ཤུདྡྷ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་པྲ་པ་ཏ་ཨོཾ་ཨོཾ་ཨོཾ། སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཕན་དོན་དུ། །འཇིག་ རྟེན་ཀུན་དུ་ཐམས་ཅད་ནས། །གདུལ་བྱ་ཇི་བཞིན་འདོད་ཆགས་ནི། །སྤྱོད་པ་སྣ་ཚོགས་བསྟན་པར་གྱིས། །ཨོཾ་བཛྲ་དྷརྨཱཿ་སརྦ་དྷརྨྨཱ་བི་ཤུདྡྷ་ཛྙཱ་ན་རཱ་ག་པདྨ་ད་ལ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཧྲིའིཿ་ཨཱཿ། སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཕན་དོན་དུ། །འཇིག་རྟེན་ཀུན་དུ་ཐམས་ཅད་ནས། །གདུལ་བྱ་ཇི་བཞིན་རྡོ་རྗེ་ཡི། །མཆོད་པ་སྣ་ཚོགས་འཇུག་པར་གྱིས། །ཨོཾ་བཛྲ་ཀརྨ་སརྦ་དྷརྨྨཱ་བི་ཤུདྡྷ་ཛྙཱ་ན་སརྦ་པཱུ་ཛ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཿ། ཕྱག་མཚན་དབང་བསྐུར་བྱིན་ནས་ནི། །བླ་མ་དམ་ཚིག་སྤྱོད་ཤེས་པས། །ཕྱི་ནས་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱིས་ནི། །གསུངས་པའི་དམ་ཚིག་བསྒྲག་པར་བྱ། །ཁྱོད་ཀྱིས་སྲོག་ཆགས་གསད་པར་བྱ། །བརྫུན་གྱི་ཚིག་ཀྱང་སྨྲ་བར་བྱ། །མ་བྱིན་པར་ཡང་ཁྱོད་ཀྱིས་བླང༌། །གཞན་གྱི་ཆུང་མ་བསྟེན་པར་བྱ། །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་ཕྱག་རྒྱ་ནི། །ནམ་ཡང་དོར་བར་མི་བྱའོ། །སློབ་དཔོན་བརྙས་པར་མི་བྱ་སྟེ། །འདི་ནི་སངས་རྒྱས་ཀུན་དང་མཉམ། །བླ་མ་སངས་རྒྱས་ཀུན་མཉམ་པས། །སློབ་དཔོན་ལ་ནི་གང་བརྙས་པ། དེས་ནི་སངས་རྒྱས་ཀུན་བརྙས་པས། །རྟག་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་འཐོབ་པར་འགྱུར། །དེ་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་འབྲས་འདོད་ཅིང༌། །གུས་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ཅན་གྱིས། །བསམ་ཡས་འབྲས་བུ་སྩོལ་བ་པོ། །འདི་ལ་འབད་པ་ཀུན་གྱིས་མཆོད། །བྱང་ཆུབ་གོ་འཕང་སླའམ་ཅི། །སྲིད་པ་སེལ་བར་སུ་ཡིས་ནུས། །གང་ལ་སྐྱེ་ཤིང་འཆི་བ་མེད། །གང་ཞིག་ལས་གཉིས་ལ་ནུས་ལྡན། །རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་མེད་པར་ནི། །ཉོན་མོངས་ཐམས་ཅད་སྤོང་བ་དང༌། །མྱ་ངན་འདས་ཞི་གོ་འཕང་དང༌། །ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ཐོབ་མི་འགྱུར། །རང་གི་དམ་ཚིག་རྟག་ཏུ་བསྒྲུབ། །རྟག་ཏུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་རྣམས་མཆོད། །རྟག་ཏུ་བླ་མ་ལ་དབུལ་བྱ། །འདི་ནི་སངས་རྒྱས་ཀུན་དང་མཉམ། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ལྡན་སེམས་ཀྱིས། །མི་བྱ་བ་ནི་ཅི་ཡང་མེད། །རྟག་ཏུ་རྣམ་རྟོག་མེད་གྱུར་ནས། །ཁྱེད་ཀྱིས་འདོད་པ་ལྔ་རྣམས་སྤྱོད། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱིས་མཐུན་གསུངས་ཤིང༌། །བཀའ་ལུང་དམ་པ་བརྟག་པ་ཡི། །དམ་ཚིག་དང་ནི་སྡོམ་པ་འདི། །ཁྱོད་ཀྱིས་རྟག་ཏུ་བསྲུང་བར་བྱ། །དེ་ནི་ཕྱག་མཚན་གྱི་དབང་བསྐུར་བའི་ཆོ་གའོ།། །། བཅོ་ལྔ་པ། ལྷ་ལ་ཡོན་འབུལ་བའི་ཆོ་ག དེ་ལྟར་ཕྱག་མཚན་དབང་བསྐུར་བས། །ནོར་ཇི་བཞིན་དུ་ཡོན་མཆོག་དང༌། །འབྲིང་ པོ་དང་ནི་དམན་པ་སྟེ། །རྣམ་གསུམ་ལྷ་ལ་དབུལ་བར་བྱ། །ན་བཟའ་རིན་ཆེན་བཅས་མཆོག་དང༌། །འབྲིང་པོ་ནམ་བཟའ་ཡི་ནི་ཟུང༌། །ལྷ་ཡི་གྲངས་ཀྱིས་དབུལ་བར་བྱ། །ཐ་མ་ཀུན་ལ་ཟུང་གཅིག་གོ །དད་དང་ལྡན་པའི་ཆོ་ག་ནི། །སྔོན་འགྲོ་གསང་སྔགས་འདིས་ཕུལ་ནས། །དེ་དག་ཡིད་ཀྱིས་ཀྱང་བྱ་སྟེ། །གླུ་ལ་སོགས་པས་མངོན་མཆོད་བྱ། །ཨོཾ་ཨ་ནུཏྟ་ར་སརྦ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ཧི་མཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། དེ་ནས་གསང་བའི་མཆོད་པ་དང༌། །གླུ་དང་རོལ་སོགས་གར་དག་དང༌། །བཟའ་དང་བཏུང་བ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས། །ཚོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མཆོད་པར་བྱ། །ལྷ་ལ་ཡོན་འབུལ་བའི་ཆོ་གའོ།། །། བཅུ་དྲུག་པ། བླ་མ་ལ་ཡོན་དབུལ་བའི་ཆོ་ག དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་གསོལ་བ་ཡི། །བླ་མ་ལ་ནི་ཡོན་དབུལ་བྱ། །ཡུལ་དང་ཡིད་འོང་ཆུང་མ་དང༌། །རིན་པོ་ཆེ་དང་གསེར་འབར་དང༌། །ནོར་བུ་མུ་ཏིག་བྱུ་རུ་དང༌། །ལུས་པོ་ཡང་ནི་དབུལ་བས་སོ། །དེ་ཉིད་མི་ཟད་པར་འདོད་པས། །གང་གང་ཅི་ཡང་ཆེས་
Chinese
思惟之主我。金刚持彼如是。 说已金刚置于心。复又稳固作因缘。 此秘密咒如是说。嗡 萨瓦 达塔嘎达 悉地 班杂 萨玛雅 迪叉 诶夏 德瓦 达拉雅弥 班杂 萨埵 嘿 嘿 嘿 嘿 吽。金刚灌顶。 其后上师作开示。于前铃杵取已后。 以偈颂此而念诵。自之手以此如是摇。 如月之智慧身具诸胜者，顶髻执持莲花月轮座。 为调伏恶毒者故作威吓，调伏三界彼即金刚持。 为觉悟诸佛故声响如影像，如是自性与法性宣说之铃杵。 于何无有遗漏空性且薄伽梵，一切事物之自性彼即胜者。 如镜之影像。梦幻魔术水泡及。 眼翳如是何者见。彼即是自在者如是说。 其后复又于腰际。持已安住金刚者。 执持之嬉戏正宣说。秘密咒此如是说。 嗡 班杂 萨埵 萨玛雅。玛努巴拉雅。班杂 萨埵 德诺巴 迪叉 哲 卓 麦 巴瓦。苏 朵 秀 哟 麦 巴瓦。阿努 惹 朵 麦 巴瓦。苏 波 秀 哟 麦 巴瓦 萨瓦 悉地 麦 札 雅 擦 萨瓦 嘎玛 苏 擦 麦 资 当 希 呀 咕 噜 吽。哈 哈 哈 哈 霍。巴嘎万 萨瓦 达塔嘎达 班杂 玛 麦 穆 杂 班智 巴瓦 玛哈 萨玛雅 萨埵 阿。嗡 班杂 嘎 达 阿 阿。 薄伽梵汝乃摄持者。祈请加持于我等。 金刚铃杵之灌顶。金或亦或银亦可。 置于器皿之眼药者。彼之自性具明点。 彼即知已以咒涂。嗡 班杂 乃 札 阿 巴 哈 惹 帕 札 朗 舍。 如眼科医生之王。如世间之翳障般。 独子汝所不能知。翳障胜者诸佛所除。 其后明镜文字阿。显明赞叹取已后。 以偈颂此而宣说。金刚弟子令其见。 诸法如影像。明净且无垢无浊。 不可执持且不可说。从因与业中真实生。 自性无有且无处所之。
Chinese
了知诸事如是已， 为利有情无等者， 诸佛之意所生起， 此乃镜之灌顶也。 殊胜施予上师于弟子， 此后殊胜施予作授记， 自身如来成佛已， 弟子为金刚持之主。 所有如来皆如是， 一同宣说此偈颂， 左手执持法衣式， 右手具有殊胜施印。 从有之恶趣中救脱后， 为令有彻底清净故， 金刚萨埵如来尊， 我今为此汝作授记。 从此大乐之乘中， 汝已不再有死亡。 今日战胜诸魔已， 善入圣妙之都城。 今汝获得正等觉， 于此无有任何疑。 以秘密真言之明咒， 弟子金刚之名灌顶， 再次如来众尊前， 以一语而作赐予。 嗡 班匝 萨埵 德瓦 阿比钦匝弥 班匝 纳玛 阿比钦嘎达 (藏文：ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ཏྭཱཾ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩཱ་མི་བཛྲ་ནཱ་མ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏཿ，梵文天城体：ओṃ वज्रसत्त्व त्वाम् अभिषिञ्चामि वज्रनाम अभिषेकातः，梵文罗马拟音：oṃ vajrasattva tvām abhiṣiñcāmi vajranāma abhiṣekātaḥ，汉语字面意思：嗡，金刚萨埵，汝，灌顶，我，金刚名，灌顶)。 夏阿努热多 班匝 达塔嘎达 萨玛雅 悉地 萨玛雅 斯瓦姆 普尔普瓦 梭哈 阿 (藏文：ཤྲཱི་ཨ་ནུ་རྐྟོ་བཛྲ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ས་མ་ཡ་སིདྡྷི་ས་མ་ཡ་སྟྭཾ་བྷུར་བྷུ་བ་སྭཿ་ཨཿ，梵文天城体：श्री अनुरक्तो वज्र तथागत समय सिद्धि समय स्त्वं भूर्भुव स्वः आः，梵文罗马拟音：śrī anurakto vajra tathāgata samaya siddhi samaya stvaṃ bhūrbhuva svaḥ āḥ，汉语字面意思：吉祥，爱染金刚，如来，誓言，成就，誓言，汝，地水火，梭哈，阿)。 名之灌顶也。 宣说此等偈颂已， 轮及如意宝与莲花， 以及金刚之手印， 赐予灌顶而作加持。 为利一切诸有情， 于世间中所有处， 如应调伏之有情， 转动种种之法轮。 嗡 班匝 惹那 萨瓦 达玛 瓦效达 嘉纳 阿比钦嘎 扎巴达 嗡 嗡 嗡 (藏文：ཨོཾ་བཛྲ་རཏྣ་སརྦ་དྷརྨཱ་བ་ཤུདྡྷ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་པྲ་པ་ཏ་ཨོཾ་ཨོཾ་ཨོཾ，梵文天城体：ओṃ वज्ररत्न सर्वधर्मा वशुद्धज्ञान अभिषेक प्रपत ओṃ ओṃ ओṃ，梵文罗马拟音：oṃ vajraratna sarvadharmā vaśuddhajñāna abhiṣeka prapata oṃ oṃ oṃ，汉语字面意思：嗡，金刚宝，一切法，清净智，灌顶，投入，嗡，嗡，嗡)。 为利一切诸有情， 于世间中所有处， 如应调伏之有情， 示现种种贪欲行。 嗡 班匝 达玛 萨瓦 达玛 贝效达 嘉纳 惹嘎 贝玛 达拉 梭哈 帕瓦 舍 (藏文：ཨོཾ་བཛྲ་དྷརྨཱཿ་སརྦ་དྷརྨྨཱ་བི་ཤུདྡྷ་ཛྙཱ་ན་རཱ་ག་པདྨ་ད་ལ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཧྲིའིཿ་ཨཱཿ，梵文天城体：ओṃ वज्रधर्माः सर्वधर्मा विशुद्धज्ञान रागपद्म दल स्वभाव ह्रीः आः，梵文罗马拟音：oṃ vajradharmāḥ sarvadharmā viśuddhajñāna rāgapadma dala svabhāva hrīḥ āḥ，汉语字面意思：嗡，金刚法，一切法，清净智，贪欲莲花，自性，舍，阿)。 为利一切诸有情， 于世间中所有处， 如应调伏之有情， 进入种种金刚供。 嗡 班匝 嘎玛 萨瓦 达玛 贝效达 嘉纳 萨瓦 布匝 梭哈 帕瓦 阿 (藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཀརྨ་སརྦ་དྷརྨྨཱ་བི་ཤུདྡྷ་ཛྙཱ་ན་སརྦ་པཱུ་ཛ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཿ，梵文天城体：ओṃ वज्रकर्म सर्वधर्मा विशुद्धज्ञान सर्वपूजा स्वभाव अः，梵文罗马拟音：oṃ vajrakarma sarvadharmā viśuddhajñāna sarvapūjā svabhāva aḥ，汉语字面意思：嗡，金刚业，一切法，清净智，一切供养，自性，阿)。 手印灌顶赐予后， 上师知晓誓言行， 其后诸佛众尊前， 宣说所说之誓言。 汝应杀害诸有情， 亦应宣说虚妄语， 不予而取汝亦为， 贪恋他人之妻室，
English
Having understood these things in this way, For the sake of sentient beings, the unequaled, Born from the minds of the Buddhas, This is the mirror empowerment. The supreme giver, the guru, to the disciple, Thereafter, the supreme giver makes a prophecy, Having become a Tathagata himself, The disciple becomes the master of the Vajra Holder. All the Tathagatas, Together recite this verse, The manner of holding the Dharma robe with the left hand, The right hand possesses the supreme giving mudra. Having liberated from the evil destinies of existence, In order to make existence completely pure, The Vajrasattva Tathagata, I will now prophesy to you for this. From this great bliss vehicle, You will no longer have death. Today, having defeated all the demons, Enter the sacred city completely. Today, you yourself will attain Buddhahood, There is no doubt about this. With the mantra of secret knowledge, The empowerment of the disciple's Vajra name, Again, in front of all the Tathagatas, It is given with one voice. om vajrasattva tvām abhiṣiñcāmi vajranāma abhiṣekātaḥ (藏文：ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ཏྭཱཾ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩཱ་མི་བཛྲ་ནཱ་མ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏཿ，梵文天城体：ओṃ वज्रसत्त्व त्वाम् अभिषिञ्चामि वज्रनाम अभिषेकातः，梵文罗马拟音：oṃ vajrasattva tvām abhiṣiñcāmi vajranāma abhiṣekātaḥ，汉语字面意思：嗡，金刚萨埵，汝，灌顶，我，金刚名，灌顶). śrī anurakto vajra tathāgata samaya siddhi samaya stvaṃ bhūrbhuva svaḥ āḥ (藏文：ཤྲཱི་ཨ་ནུ་རྐྟོ་བཛྲ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ས་མ་ཡ་སིདྡྷི་ས་མ་ཡ་སྟྭཾ་བྷུར་བྷུ་བ་སྭཿ་ཨཿ，梵文天城体：श्री अनुरक्तो वज्र तथागत समय सिद्धि समय स्त्वं भूर्भुव स्वः आः，梵文罗马拟音：śrī anurakto vajra tathāgata samaya siddhi samaya stvaṃ bhūrbhuva svaḥ āḥ，汉语字面意思：吉祥，爱染金刚，如来，誓言，成就，誓言，汝，地水火，梭哈，阿). This is the name empowerment. Having recited this verse, The wheel, as well as the jewel, And the lotus and the vajra, The hand symbol empowerment is given. For the benefit of all sentient beings, In all the worlds, everywhere, According to the beings to be tamed, Turn the various wheels of Dharma. om vajraratna sarvadharmā vaśuddhajñāna abhiṣeka prapata oṃ oṃ oṃ (藏文：ཨོཾ་བཛྲ་རཏྣ་སརྦ་དྷརྨཱ་བ་ཤུདྡྷ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་པྲ་པ་ཏ་ཨོཾ་ཨོཾ་ཨོཾ，梵文天城体：ओṃ वज्ररत्न सर्वधर्मा वशुद्धज्ञान अभिषेक प्रपत ओṃ ओṃ ओṃ，梵文罗马拟音：oṃ vajraratna sarvadharmā vaśuddhajñāna abhiṣeka prapata oṃ oṃ oṃ，汉语字面意思：嗡，金刚宝，一切法，清净智，灌顶，投入，嗡，嗡，嗡). For the benefit of all sentient beings, In all the worlds, everywhere, According to the beings to be tamed, Show various actions of desire. om vajradharmāḥ sarvadharmā viśuddhajñāna rāgapadma dala svabhāva hrīḥ āḥ (藏文：ཨོཾ་བཛྲ་དྷརྨཱཿ་སརྦ་དྷརྨྨཱ་བི་ཤུདྡྷ་ཛྙཱ་ན་རཱ་ག་པདྨ་ད་ལ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཧྲིའིཿ་ཨཱཿ，梵文天城体：ओṃ वज्रधर्माः सर्वधर्मा विशुद्धज्ञान रागपद्म दल स्वभाव ह्रीः आः，梵文罗马拟音：oṃ vajradharmāḥ sarvadharmā viśuddhajñāna rāgapadma dala svabhāva hrīḥ āḥ，汉语字面意思：嗡，金刚法，一切法，清净智，贪欲莲花，自性，舍，阿). For the benefit of all sentient beings, In all the worlds, everywhere, According to the beings to be tamed, Enter various Vajra offerings. om vajrakarma sarvadharmā viśuddhajñāna sarvapūjā svabhāva aḥ (藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཀརྨ་སརྦ་དྷརྨྨཱ་བི་ཤུདྡྷ་ཛྙཱ་ན་སརྦ་པཱུ་ཛ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཿ，梵文天城体：ओṃ वज्रकर्म सर्वधर्मा विशुद्धज्ञान सर्वपूजा स्वभाव अः，梵文罗马拟音：oṃ vajrakarma sarvadharmā viśuddhajñāna sarvapūjā svabhāva aḥ，汉语字面意思：嗡，金刚业，一切法，清净智，一切供养，自性，阿). Having given the hand symbol empowerment, Because the guru knows how to practice the samaya, Thereafter, in front of all the Buddhas, The spoken samaya is proclaimed. You should kill living beings, You should also speak false words, You should also take what is not given, Covet another's wife,
Chinese
应当守护。金刚铃杵手印，任何时候都不要丢弃。不要轻蔑上师，因为这与一切佛相等同。上师与一切佛相等同，所以对上师的任何轻蔑，就是对一切佛的轻蔑，因此会恒常遭受痛苦。因此，希求佛果，具有恭敬之心的众生，对于赐予无量果实者，应当以一切努力供养。菩提果位容易吗？谁能消除轮回？谁没有生老病死？谁对二业具有能力？没有金刚上师，就不能舍弃一切烦恼，不能获得寂灭涅槃的果位，也不能获得不退转。恒常成办自己的誓言，恒常供养如来，恒常供养上师，这与一切佛相等同。以具足方便和智慧的心，没有什么不能做的。恒常没有分别念，你们可以享用五欲。一切佛都一致宣说，对于圣妙的教言进行观察，这个誓言和律仪，你们应当恒常守护。这是法器的灌顶仪轨。 第十五，供养天神的仪轨 如此法器灌顶后，如财物一般，以上等、中等和下等三种，供养天神。以上等的衣服和珍宝，中等的丝绸衣物一对，按照天神的数量供养。下等的是每位都供养一对。具有信心的仪轨是，首先以这个秘密真言供养，然后用心意也这样做，以歌舞等进行显供。嗡 阿努达拉 萨瓦 布扎 昧嘎 萨姆札 萨帕拉纳 嘿芒 嘎嘎那 康 吽 啪 梭哈。（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）然后以秘密的供养，以及歌舞等舞蹈，还有各种饮食，来供养会供轮。这是供养天神的仪轨。 第十六，供养上师的仪轨 然后是祈请菩提，供养上师。供养土地和可爱的女子，以及珍宝和闪耀的黄金，还有宝珠、珍珠、珊瑚，甚至也可以供养身体。为了希望它不会穷尽，任何东西都非常