Back to the library

dtg035 0048.ninth chapter.bodhisattva mahasattva conduct.dharma arising manifest enlightenment play and summary eliminate doubts.g2.0f

Tibetan

་དྲིན་གྱིས་ཅི་ནུས་པར་རྣམ་པར་དབྱེ་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཐོག་མཁོ་ནར་བཅོམ་ལྡན་འདས་སྤྱོད་པ་མཛད་པའི་སྤྱོད་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གནས་སྐབས་སུ་གླིང་ལ་སོགས་པ་ལ་གཟིགས་པར་མཛད་དེ་དགའ་ལྡན་གྱི་གནས་ནས་བབ་པར་མཛད་ནས་རྒྱུད་ལ་སོགས་པའི་ཚུལ་རྣམ་པ་བཞིར་བསྟན་ཏེ། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་གཟུགས་སུ་མངོན་པར་སྤྲུལ་ནས། དམན་པ་ལ་མོས་པ་རྣམས་ལ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་རྣམ་པ་བཞི་རྟོགས་པར་མཛད་ཅིང་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་སྤྱོད་པ་བསྟན་པ་དང༌། ཡང་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་རྣམས་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་བརྒྱད་ལ་སོགས་པ་ཆོས་བདག་མེད་པ་རྟོགས་པར་མཛད་ཅིང་ས་དང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྤྱོད་པ་སྟོན་པར་མཛད་པ་དང༌། ཡང་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་པའི་གཟུགས་སུ་མངོན་པར་སྤྲུལ་ནས། ཟབ་མོ་ལ་ལྷག་པར་མོས་པ་རྣམས་ལ་འདོད་ཆགས་ཀྱིས་བདེན་པ་གཉིས་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འདོད་ཆགས་ཀྱི་ཆོས་སྟོན་པར་མཛད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་བདེན་པ་གཉིས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བའི་ལུས་ དངོས་པོའི་དོན་མ་ལུས་པ་ཡོངས་སུ་གཅོད་པར་བྱེད་ཅིང་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འབྲས་བུའི་མཆོག་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་རྣམས་ལ་ཉན་ཐོས་དང་མདོ་སྡེའི་ཚུལ་དང་ལྡན་པའི་སྤྱོད་པ་མ་གསུངས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་ནི་དམན་པ་ལ་ལྷག་པར་མོས་ཤིང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་སྤྱོད་པ། བདག་ལ་བསྒྲུབ་པ་དང་བྲལ་བ། སྦྱིན་པ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པའི་བྱ་བའི་ལམ་ལ་ཞུགས་པ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལ་དད་པ་མེད་པ། ཐར་བ་དང་རྒྱང་རིང་བ་ཞེས་བྱ་བ་བདེ་བའི་ཐབས་མ་རྟོགས་པ་སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་བཅུ་གཉིས་ལ་སོགས་པ་སྤྱོད་པ་དགའ་བ་རྣམས་ཀྱིས་དུས་རིང་པོར་བྱང་ཆུབ་ཚོལ་བར་བྱེད་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་ཐོབ་པར་མི་བྱེད་དེ། རྫོགས་པའི་རིམ་པ་མ་རྟོགས་ཤིང་ཁོང་དུ་མ་ཆུད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་འདི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས། གང་ཞིག་དགེ་སློང་དངོས་གནས་དང༌། །གང་ཡང་རྟོག་ལ་དགའ་བའི་མི། །གང་ཞིག་རྒན་པོར་གནས་གྱུར་པ། །དེ་ལ་དེ་ཉིད་མི་བསྟན་ཏོ། །ཞེས་གསུངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་སྤྱོད་པའི་རྒྱུད་ལས་ཀྱང༌། ཐབས་དང་མི་ལྡན་ཡེ་ཤེས་དང༌། །བསླབ་པ་དག་ཀྱང་བཤད་པ་ནི། །དཔའ་བོ་ཆེན་པོས་ཉན་ཐོས་རྣམས། །དེ་ལ་གཟུད་པའི་ཕྱིར་བཤད་དོ། །ཞེས་གསུངས་པ་དང༌། རྩ་བའི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། དགེ་བ་བཅུ་ཡི་ལས་ཀྱི་ལམ། །བྱེད་པ་ཡེ་ཤེས་སྤངས་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་དང༌། དེ་བས་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས། དགེ་སློང་ཉན་ཐོས་ཐེ

Chinese

应当尽力分别辨析。其中,最初,世尊行持的行持,在菩萨的阶段,观视洲部等处,从兜率天降临,示现续部等四种方式:显现为远离贪欲之身,使信奉下劣者领悟四圣谛,并示现远离贪欲之行;又使对广大显现执着者领悟八识聚等法无我,并示现地与波罗蜜多的行持;又显现为转轮王之身,为了使特别信奉深奥者领悟贪欲之二谛,而示现贪欲之法。因此,对于完全执取二谛之身,完全断除事物之义,并且对大乐之果的殊胜极度欢喜者,没有宣说具有声闻和经部之道的行持。因为声闻等特别信奉下劣,行于分别念,远离我之修持,进入布施和戒律等事业之道,不信奉真如之智慧,远离解脱,不领悟安乐之方便,喜欢修习十二功德等行持者,虽然长时寻求菩提,然而却不能获得,因为没有领悟和通达圆满次第。因此,如此世尊说:何为真实比丘,何为喜好分别之人,何为已成老者,不向其宣说彼法。又在《现观庄严般若波罗蜜多经》中也说:不具方便之智慧,以及所说之学处,大雄是为了使声闻众,投入其中而宣说的。又在根本经中也说:行持十善业之道,是舍弃智慧者。因此,世尊说:比丘声闻众

English

It should be distinguished and analyzed as much as possible. Initially, the conduct of the Bhagavan's practice, during the Bodhisattva stage, involved observing continents and other places, descending from the Tushita heaven, and revealing four modes of tantra and so forth. Manifesting as a form free from desire, he enabled those who revered the inferior to realize the Four Noble Truths and demonstrated conduct free from desire. Furthermore, he enabled those who were attached to the vast to realize the absence of self in phenomena, such as the eight aggregates of consciousness, and demonstrated the conduct of the grounds and perfections. Moreover, manifesting as the form of a universal monarch, he taught the dharma of desire in order to enable those who particularly revered the profound to realize the two truths through desire. Therefore, for those who fully grasp the body of the two truths, completely severing the meaning of things, and who are extremely delighted in the supreme fruit of great bliss, he did not teach conduct endowed with the ways of the Shravakas and Sutras. Because the Shravakas and others particularly revere the inferior, engage in conceptual thought, are separated from the practice of self, enter the path of activities such as generosity and ethics, do not have faith in the wisdom of suchness, are far from liberation, do not understand the means of happiness, and those who enjoy practicing the twelve qualities of discipline and so forth, although they seek enlightenment for a long time, they do not attain it because they have not realized and understood the completion stage. Therefore, in this way, the Bhagavan said: "To whom is a true Bhikshu, to whom is a person who delights in discrimination, to whom is one who has become an old man, to them, that itself is not taught." Also, in the Abhisamayalankara, it is said: "Wisdom without means, and the teachings that are spoken, the great hero spoke them for the sake of leading the Shravakas into them." Also, in the Root Sutra, it is said: "Performing the path of the ten virtuous actions is abandoning wisdom." Therefore, the Bhagavan said: "Bhikshu Shravaka Sangha"

Tibetan

ག་པ་ལ་མི་བསླབ། །བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་པ་དེ་ལ་བསླབ་བྱ་སྟེ། །བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་པ་སངས་རྒྱས་ཡོན་ཏན་དང༌། །གླེང་གཞི་འདི་ལས་རང་འབྱུང་དག་ཏུ་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་བས་ན་ཁྱད་པར་གྱི་རྒྱུ་ལས་ཁྱད་པར་གྱི་འབྲས་བུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་འདོད་པ་ལྔའི་ཡུལ་རྣམས་ལ་ཁྱད་པར་གྱི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་ངོ་བོར་གྱུར་པས་ཁྱད་པར་གྱི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཞན་དུ་སྤྱོད་པ་དཀའ་བ་རྣམས་ཀྱིས་སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་འཐོབ་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དབང་པོ་ལྔ་ཚར་བཅད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་སྐད་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དཔལ་མཆོག་དང་པོའི་ རྒྱུད་ལས། དཀའ་ཐུབ་སྡོམ་པ་མི་བཟད་པས། །ལུས་སྐམ་འགྱུར་ཞིང་སྡུག་བསྔལ་ལ། །སྡུག་བསྔལ་གྱིས་ནི་སེམས་གཡེངས་པས། །གཡེངས་པས་དངོས་གྲུབ་གཞན་དུ་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པ་དང༌། རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས་ཀྱང༌། དཀའ་ཐུབ་དཀའ་སྤྱད་མི་བཟད་པས། །བསྟེན་ན་འགྲུབ་པར་མི་འགྱུར་གྱི། །འདོད་པ་ཀུན་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ཅིང༌། །བསྟེན་ན་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །རྡོ་རྗེ་སློབ་མས་གསོལ་པ། འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་སྟེ། །འདི་དག་འཇིག་རྟེན་དུག་གསུམ་མོ། །ཞེས་གསུངས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་རྣམས་ནི་ཉོན་མོངས་པ་རབ་ཏུ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུར་གྱུར་པ་ཡིན་པས་ངན་སོང་གི་རྒྱུ་ཡིན་པར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་ན། ཇི་ལྟར་ན་ཡང་དེ་དག་བསྟན་པར་གྱུར་པས་བླ་ན་མེད་པའི་གོ་འཕང་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བགྱི་བ་ཕན་ཚུན་འགལ་བར་མི་འགྱུར་ལགས་སམ། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱིས་སྨྲས་པ། རྡོ་རྗེ་སློབ་མ་ཁྱོད་གང་འདོད་ཆགས་ལ་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཡོངས་སུ་འདྲི་བར་བྱེད་པ་ལེགས་སོ་ལེགས་སོ། །དེ་བས་ན་དོན་ཆེན་པོ་བསྟན་པར་བྱ་ཡིས་ཉོན་ཅིག །ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ནི་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་དམིགས་པར་ལྟ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྐྱེན་དུ་འགྱུར་ཏེ། ཉོན་མོངས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོངས་སུ་མ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ངོ་བོ་ཉིད་ཡོངས་སུ་ཤེས་ན་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རྒྱུར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་མདོ་སྡེ་དག་ལས་གསུངས་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ་དཔལ་མཆོག་དང་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལས་ཀྱང༌། འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་གསུམ། །འཛིན་པས་དུག་ཏུ་འགྱུར་བ་ཡིན། །དུག་ཉིད་ཉེ་བར་ཞི་གྱུར་ན། །དུག་ནི་དུག་མེད་བྱས་པ་ཡིན། །བདུད་རྩི་རིམ་གྱིས་བརྟེན་ནས་ནི། །བདུད་རྩི་ཉིད་དུ་འགྱུར་བའང་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་དང༌། དཀོན་མཆོག་བརྩེགས་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། འོད་སྲུངས་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་གྲོང་ཁྱེར་ཆེན་པོའི་ལུད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བུ་རམ་ཤིང་གི་ཞིང་དག་དང༌། འབྲས་ཀྱི་ཞིང་དག་དང༌། རྒུན་འབྲུམ་གྱི་ཞིང་དག་ལ་ཕན་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །འོད་སྲུངས་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ ཉོན་མོངས་པའི་ལུང་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཕན་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །འོད་སྲུངས་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་སྔགས་དང་སྨན་གྱིས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པའི་དུག་གིས་འཆི་བར་བྱེད་མི་ནུས་སོ། །འོད་སྲུངས་དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་མཁས་པས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པའི་ཉོན་མོངས་པའི་དུག་གིས་ཀྱང་ལོག་པར་ལྟུང་བར་བྱེད་མི་ནུས་སོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང༌། གཞན་ཡང་འདུལ་བ་དོན་ཡོད་པར་གྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལས་ཀྱང༌། གང་གིས་བླུན་པོ་འཆིང་གྱུར་པ། །དེ་ཡིས་མཁས་པ་ཡོངས་གྲོལ་ཞེས། །བྱང་ཆུབ་རྣམ་པར་བསྒོམས་ནས་ནི། །འདི་དག་ཐམས་ཅད་ཕྱིན་ཅི་ལོག །གང་གིས་རྨོངས་པ་འཆིང་འགྱུར་ཞིང༌། །ངུ་འབོད་མཐར་ནི་ངེས་འགྱུར་བ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་གྲོལ་འགྱུར་ཞིང༌། །ཤེས་རབ་སྟོབས་ཀྱིས་བདེ་བ་ཐོབ། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། རིགས་པ་འདིས་ནི་ཁྱད་པར་ཅན་བསྐུལ་བར་འགྱུར་བ་དང༌། ཁྱད་པར་ཅན་གྱིས་ཡོངས་སུ་བསྐུལ་པར་གྱུར་པས་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་འབྲས་བུ་ཡིད་དུ་འོང་བ་སྐྱེད་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པར་ཞུགས་པའི་བླ་ན་མེད་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་བྱ་བ་ལ་སྒྲུབ་པ་གཞན་མེད་དེ། དེའི་དོན་དུ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་བཟའ་བ་དང་གནས་ལ་སོགས་པ་བདེ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཡོན་ཏན་གྱི་དབང་ཕྱུག་བརྒྱད་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པའི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །བདེ་མཆོག་ལས་ཀྱང༌། དེས་ན་བདེ་བ་བདེ་ཉིད་ཀྱིས། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཉིད་ཐོབ་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་འདོད་ཆགས་ལས་བྱུང་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། སྤྲོས་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། སྤྲོས་པ་མེད་པ་དང༌། ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་སྤྲོས་པ་དང་བཅས་པའི་སྤྱོད་པ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དབུགས་དབྱུང་བ་དང༌། རྡོ་རྗེ་འཆང་བའི་དབུགས་དབྱུང་བ་ཇི་སྐད་དུ་བསྟན་བའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཨ་ར་ལི་རྒྱས་པ་དེ་ནི་སྤྲོས་པ་དང་བཅས་པའོ། །དེ་ལ་སྤྲོ

Chinese

何处不应学?应学菩提行,菩提行、佛功德,皆从此论题中自然生出。如是说。因此,从殊胜之因产生殊胜之果。同样,要知道,由于色等五欲之境转为殊胜受用之自性,故能获得殊胜之果。否则,以艰难之行不能获得一心,因为断绝了五根之故。如是,世尊于《吉祥胜初》之续部中说:苦行禁戒难忍受,身体枯瘦且痛苦,痛苦使心散乱,散乱使成就变异。如是说。又于根本续中说:若依止难忍之苦行苦修,则不能成就,若受用一切欲妙,则依止能迅速成就。如是说。金刚弟子请问:贪嗔痴,此乃世间三毒。如是说。同样,色等境乃是极生烦恼之因,故为恶趣之因,如是世尊所说。然则,如何彼等成为所依,而能成就无上果位耶?如是所言岂非相违?金刚阿阇黎说:金刚弟子,汝为消除于贪欲之行之疑惑,而作请问,善哉善哉!因此,将宣说重大意义,谛听!烦恼乃是声闻等执著相者之烦恼之缘,因为未完全了知烦恼之自性之故。若完全了知自性,则将成为菩提之因,如是世尊于诸经部中所说。如是,《吉祥胜初》之大瑜伽续中亦云:贪嗔痴三者,执著则转为毒,毒性若得近息灭,毒即成无毒,成甘露。

English

Where should one not learn? One should learn the conduct of Bodhi, for the conduct of Bodhi, the qualities of the Buddha, all arise naturally from this topic. Thus it is said. Therefore, from a superior cause arises a superior result. Similarly, one should know that because the objects of the five desires, such as form, are transformed into the nature of superior enjoyment, one will obtain a superior result. Otherwise, one cannot obtain single-mindedness through difficult practices, because the five senses are cut off. As the Bhagavan said in the Tantra of the Glorious Supreme First: "Difficult ascetic vows are unbearable, the body becomes emaciated and suffers, suffering distracts the mind, distraction causes accomplishment to change." Thus it is said. And in the Root Tantra it is also said: "If one relies on unbearable asceticism and difficult practices, one will not achieve accomplishment, but if one enjoys all desires, then relying on it, one will quickly achieve accomplishment." Thus it is said. The Vajra disciple asked: "Desire, hatred, and ignorance, these are the three poisons of the world." Thus it is said. Similarly, the objects such as form are the cause of greatly arising afflictions, therefore they are the cause of the lower realms, as the Bhagavan said. How then can they become the basis and achieve the unsurpassed state? Is this not contradictory? The Vajra Acharya said: "Vajra disciple, it is good, good that you ask in order to dispel your doubts about the practice of desire! Therefore, I will explain a great meaning, listen! Afflictions are the cause of afflictions for those who hold to appearances, such as the Shravakas, because they do not fully understand the nature of afflictions. If one fully understands the nature, then it will become the cause of Bodhi, as the Bhagavan said in the Sutras. Thus, in the Great Yoga Tantra called the Glorious Supreme First, it is also said: "The three, desire, hatred, and ignorance, when grasped, turn into poison. If the poison is nearly pacified, the poison becomes non-poison, becomes nectar."

Chinese

凭借次第的缘故,也会变成甘露。如是说。在《宝积经》中也说:光护,例如大城市的粪便,对甘蔗田、稻田和葡萄田都有益。光护,同样地,菩萨的烦恼之田,对一切智智也有益。光护,例如被咒语和药物完全控制的毒药无法致死。光护,同样地,被智慧和方便完全控制的烦恼之毒,也无法使人堕落。如是说。此外,在名为《调伏有意义成就》的大瑜伽续中也说:以何束缚愚者,彼者令智者得解脱。修习菩提之后,此等一切皆颠倒。以何束缚愚昧者,哭喊最终必生起,彼者即能得解脱,以智慧力得安乐。如是说。以此理性能激励殊胜者,殊胜者完全激励后,殊胜者的果实,成为产生悦意果实的因,进入获得无上大乐果实,没有其他的修法。为此,以食物和住所等安乐,能使具足功德的八自在等一切智的圆满显现。在《胜乐》中也说:因此,以安乐即安乐,能获得一切佛陀。如是说。其中,由贪欲所生的菩萨行有三种,即有戏论、无戏论和极无戏论。其中,何为有戏论之行?即如来之欢喜和金刚持之欢喜,如所显示的一切如来的阿若梨增长,即是有戏论。其中,何

English

Through reliance on the stages, it also transforms into nectar. Thus it is said. In the Sutra of the Heap of Jewels, it is also said: Light Protector, for example, the waste of a great city is beneficial to sugarcane fields, rice fields, and grape fields. Light Protector, similarly, the field of a Bodhisattva's afflictions is also beneficial to omniscience. Light Protector, for example, poison that is completely controlled by mantras and medicine cannot cause death. Light Protector, similarly, the poison of afflictions that is completely controlled by wisdom and skillful means cannot cause one to fall into wrongdoing. Thus it is said. Furthermore, in the Great Yoga Tantra called 'Discipline Accomplished with Meaning,' it is also said: By what the fool is bound, by that the wise are completely liberated. Having meditated on enlightenment, all these are reversed. By what ignorance binds, crying out will certainly arise in the end, by that itself one will be liberated, and by the power of wisdom, happiness will be attained. Thus it is said. By this reasoning, the distinguished one will be encouraged, and when the distinguished one is fully encouraged, the fruit of the distinguished one, having become the cause of producing pleasing fruits, enters into the attainment of the supreme great bliss fruit, there is no other practice. For that purpose, by means of pleasures such as food and dwelling, the perfection of omniscience, endowed with the eight powers of qualities, will be made manifest. In the Chakrasamvara it is also said: Therefore, by bliss itself as bliss, all Buddhas will be attained. Thus it is said. Among these, the conduct of a Bodhisattva arising from desire is of three kinds, namely, with elaboration, without elaboration, and extremely without elaboration. Among these, what is the conduct with elaboration? It is like the delight of the Tathagatas and the delight of Vajradhara, as shown, the increase of the Arali of all the Tathagatas, that is with elaboration. Among these, what